Tibetan
། ཨེཡ྄། པྲ་ཏྱ་ཏི་ཥྛ་ ཡཏ྄། ཞེས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འཐད་དོ། ༈ །པཱ་དིཔ྄་བཞག་ཉིའི་ཨིང྄་དེ་ན། ཨང྄་པཱ་པཱི་རུ་ བསྒྱུར་གོང་བཞིན་གཉིས་བརྗོད། ཨཊ྄། ཨ་པི་པི་ཨི་ཨང྄་དང་པོ་རིང་། ཉིའམ་ཨིང྄་ཡལ། པི་པི་ཨིཡ྄་པ྄་ཡ་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་པཱི་པྱཏ྄། གྲུབ། ༈ ཡང་ན་ཉིའམ་ཨིང྄་ཕྱིས་ཡུཀ྄་བྱིན། ཡ་ ཉིད་དོ་ཞེས་པས། པཱིཔ྄ཡ྄་ཞེས་པར་སོང་བའི་ཡ྄་དབྱི་པ྄ཡུཀ྄་གི་ཡ་ལ་དྲངས་པས་ཨ་པི་པྱཏ྄་ འབྱུང་ཟེར་བའང་ཡོད་དོ། ། ༈ ཀྲ་པུ་རྒྱགས་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། ཀྲྀ་པོ་རོ་ལཿ། ཀྲྀ་པའི་ར་ལའོ། །ཀྲྀཔ྄་ཞེས་ པའི་བྱིངས་ཀྱི་ར་ཡིག་ནི་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཔ྄ཉི། ཨཔ྄། ཏི། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ ནི་ཡོན་ཏན་ཨར྄། ཀར྄་པ྄་ཨི་ཨ་ཏི། པ྄ཨི་ལ་ར྄་པ་ལ་ཀལྤི་ཨ་ཏི་ཨི་ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས་ཀལྤ་ཡ་ ཏི་སོགས། ༈ ཀལྤ་ཡེཏུ་སོགས། ༈ ཀལྤ་ཡ་ཏུ་སོགས། ༈ ཨ་ཀལྤ་ཡཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །ཡང་ ཀྲྀཔ྄་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ནི་ཀྲྀཔ྄་དིཔ྄་བཞག ཉི་ཨང྄་། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་ སོགས་པ྄་ཡལ་ཨཊ྄་ཉེར་སྒྱུར་བི་བི་ཨ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་པ྄་ཨི་ཨང྄ ཅེས་བྱུང་། ཉིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡལ། རྀ་ཨའོ། །ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཐོག་མ་ཀ་ཨང྄་ཐུང་ངུ་ལ་ཨུ་བ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །ཞེས་པའི་ཁོག་དོན་ལ་ ཨ་ཐུང་ཨི་ཐུང་ངུ་སོང་། ཐུང་ངུ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཐུང་ཨཱི་རིང་པོར་སོང་། ཀུ་དང་ཧའི་ཙུ་ 19-493 ཞེས་པས་ཀཱི་ཙཱི་རུ་སོང་། ཀྲྀ་འོག་མའི་རྀ་ལྀ་རུ་སོང་། བི་ཨ་ཙཱི་ཀླྀ་པ྄ཨང྄་མཚམས་སྦྱར། བྱ་ ཙཱི་ཀླྀ་པཏ྄། བྱ་ཙཱ་ཀླྀ་པ་ཏཱཾ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་བན྄། ༈ བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཿ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པ་ཏཾ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཏ྄། ༈ བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཾ། བྱ་ཙཱིཀླྀ་པཱ་བ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཱ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བྱིངས་རྐྱེན་མཐའ་ ཅན་ལ་ཏི་སོགས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རགས་རིམ་དུ་བསྟན་པའོ།། །། ༄། །ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་དག་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཌྀ་ཤཱ་དེཿབཤྱཱ་ དིཿ། དྲྀ་ཤྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པཤྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲྀ་ཤ་ར་སྲྀ་ཤ་ད་དང་། །སད་པཱ་གྷྲཱ་དྷྨཱ་ དང་། །སྠཱ་མྣཱ་དཱ་ཎ་འོ། །དྲྀཤ྄་སོགས་སོ། ༈ །པ་ཤྱ་ར་ཙྪ་དྷཱ་བ་དང་། །སཱི་ཡ་སཱི་ད་བ྄་དང་། །ཛི་ གྷྲཱ་དྷཱ་མ་ཏིཥྛ་དང་། །མ་ན་ཡཙྪ་ཞེས་པའོ། །པ་ཤྱ་སོགས་སོ། ༈ །དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་པ་ཤྱའོ། །རྀ་ནི་ རྀཙྪར་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཤ་ད་ཤཱི་ཡ་སྲྀ་དྷཱ་བ། །ས་ད་སཱི་ད་པཱ་པི་བ། །གྷྲཱ་ནི་ཛི་གྷྲ་དྷྨ་དྷ་མ། །སྠཱ
Chinese
། ཨེཡ྄། （藏文：པྲ་ཏྱ་ཏི་ཥྛ་，梵文天城体：प्रत्यतिष्ठ，梵文罗马拟音：pratyatiṣṭha，汉语字面意思：安住） ཡཏ྄། ཞེས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འཐད་དོ། ༈ །པཱ་དིཔ྄་བཞག་ཉིའི་ཨིང྄་དེ་ན། ཨང྄་པཱ་པཱི་རུ་ བསྒྱུར་གོང་བཞིན་གཉིས་བརྗོད། ཨཊ྄། ཨ་པི་པི་ཨི་ཨང྄་དང་པོ་རིང་། ཉིའམ་ཨིང྄་ཡལ། པི་པི་ཨིཡ྄་པ྄་ཡ་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་པཱི་པྱཏ྄། གྲུབ། ༈ ཡང་ན་ཉིའམ་ཨིང྄་ཕྱིས་ཡུཀ྄་བྱིན། ཡ་ ཉིད་དོ་ཞེས་པས། པཱིཔ྄ཡ྄་ཞེས་པར་སོང་བའི་ཡ྄་དབྱི་པ྄ཡུཀ྄་གི་ཡ་ལ་དྲངས་པས་ཨ་པི་པྱཏ྄་ འབྱུང་ཟེར་བའང་ཡོད་དོ། ། ༈ ཀྲ་པུ་རྒྱགས་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། ཀྲྀ་པོ་རོ་ལཿ། ཀྲྀ་པའི་ར་ལའོ། །ཀྲྀཔ྄་ཞེས་ པའི་བྱིངས་ཀྱི་ར་ཡིག་ནི་ལ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྲྀཔ྄ཉི། ཨཔ྄། ཏི། ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ ནི་ཡོན་ཏན་ཨར྄། ཀར྄་པ྄་ཨི་ཨ་ཏི། པ྄ཨི་ལ་ར྄་པ་ལ་ཀལྤི་ཨ་ཏི་ཨི་ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས་ཀལྤ་ཡ་ ཏི་སོགས། ༈ ཀལྤ་ཡེཏུ་སོགས། ༈ ཀལྤ་ཡ་ཏུ་སོགས། ༈ ཨ་ཀལྤ་ཡཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །ཡང་ ཀྲྀཔ྄་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ནི་ཀྲྀཔ྄་དིཔ྄་བཞག ཉི་ཨང྄་། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་ སོགས་པ྄་ཡལ་ཨཊ྄་ཉེར་སྒྱུར་བི་བི་ཨ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་པ྄་ཨི་ཨང྄ ཅེས་བྱུང་། ཉིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡལ། རྀ་ཨའོ། །ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཐོག་མ་ཀ་ཨང྄་ཐུང་ངུ་ལ་ཨུ་བ་དྷཱ་ཐུང་ངུའོ། །ཞེས་པའི་ཁོག་དོན་ལ་ ཨ་ཐུང་ཨི་ཐུང་ངུ་སོང་། ཐུང་ངུ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཐུང་ཨཱི་རིང་པོར་སོང་། ཀུ་དང་ཧའི་ཙུ་ 19-493 ཞེས་པས་ཀཱི་ཙཱི་རུ་སོང་། ཀྲྀ་འོག་མའི་རྀ་ལྀ་རུ་སོང་། བི་ཨ་ཙཱི་ཀླྀ་པ྄ཨང྄་མཚམས་སྦྱར། བྱ་ ཙཱི་ཀླྀ་པཏ྄། བྱ་ཙཱ་ཀླྀ་པ་ཏཱཾ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་བན྄། ༈ བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཿ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པ་ཏཾ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཏ྄། ༈ བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཾ། བྱ་ཙཱིཀླྀ་པཱ་བ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཱ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བྱིངས་རྐྱེན་མཐའ་ ཅན་ལ་ཏི་སོགས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རགས་རིམ་དུ་བསྟན་པའོ།། །། ༄། །ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་དག་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཌྀ་ཤཱ་དེཿབཤྱཱ་ དིཿ། དྲྀ་ཤྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པཤྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲྀ་ཤ་ར་སྲྀ་ཤ་ད་དང་། །སད་པཱ་གྷྲཱ་དྷྨཱ་ དང་། །སྠཱ་མྣཱ་དཱ་ཎ་འོ། །དྲྀཤ྄་སོགས་སོ། ༈ །པ་ཤྱ་ར་ཙྪ་དྷཱ་བ་དང་། །སཱི་ཡ་སཱི་ད་བ྄་དང་། །ཛི་ གྷྲཱ་དྷཱ་མ་ཏིཥྛ་དང་། །མ་ན་ཡཙྪ་ཞེས་པའོ། །པ་ཤྱ་སོགས་སོ། ༈ །དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་པ་ཤྱའོ། །རྀ་ནི་ རྀཙྪར་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཤ་ད་ཤཱི་ཡ་སྲྀ་དྷཱ་བ། །ས་ད་སཱི་ད་པཱ་པི་བ། །གྷྲཱ་ནི་ཛི་གྷྲ་དྷྨ་དྷ་མ། །སྠཱ
English
। Eḥ। Pratyatiṣṭha yat. It is reasonable to want it to appear as. ༈ । If Pādip is placed as Nyi's Ing, then Ang Pā Pī is repeated twice as before. Aṭ. Api Pi I Ang, the first is long. Nyi or Ing disappears. Pi Pi I Y P Ya A is directed to. Apīpyat. accomplished. ༈ Or Nyi or Ing is later given Yuk. Ya Because it is itself. It is also said that Api Pyat will occur because the Ya of Pīpy is directed to the Ya of Dyi Pyuk. ༈ Kra Pu is for obesity. U is said to mean. Kṛ Po Ro Laḥ. Ra of Kṛ. The Ra letter of the origin of Kṛp will be transformed into the letter La. Kṛp Nyi. Ap. Ti. The Ṛ letter of Kṛ is the quality Ar. Kar P I A Ti. P I La R Pa La Kalpi A Ti I E Ay is directed Kalpa Ya Ti etc. ༈ Kalpa Yetu etc. ༈ Kalpa Yatu etc. ༈ Akalpa Yat etc. ༈ । Also Another way to accomplish Kṛp is to place Kṛp Dip. Nyi Ang. Repeat twice. The first Ha Sa etc. disappear P Aṭ is transformed into Bi Bi A Kṛ Kṛ P I Ang. Because it is Nyi'o, I disappears. Ṛ A'o. Therefore, Kṛ, the first Ka Ang, is short and Ubadhā is short. In the context of A short I becomes short. Because short is long, I short becomes Ā long. Ku and Hai Tsu 19-493 Therefore, it became Kī Tsī. The Ṛ of the lower Kṛ became Ḷi. Bi A Tsī Kḷ P Ang is connected. Bya Tsī Kḷ Pat. Bya Tsā Kḷ Pāṃ. Bya Tsī Kḷ Ban. ༈ Bya Tsī Kḷ Paḥ. Bya Tsī Kḷ Pataṃ. Bya Tsī Kḷ Pat. ༈ Bya Tsī Kḷ Paṃ. Bya Tsī Kḷ Pāba. Bya Tsī Kḷ Pāma. These are the ones. These are the rough transformations of how Ti etc. are applied to the root suffix ending. ༄। Explanation of the special rituals of complete transformation. ༒ Now I will explain the special rituals of complete transformation. Ḍī Śā Deḥ Bśyā Diḥ. Paśya etc. of Dṛśya etc. Dṛśa Ra Sṛ Śa Da and. Sada Pā Ghrā Dhmā and. Sthā Mnā Dā Ṇa'o. Dṛś etc. ༈ Paśya Ra Ccha Dhā Ba and. Sī Ya Sīda B and. Ji Ghrā Dhā Ma Tiṣṭha and. It is called Mana Yaccha. Paśya etc. ༈ Dṛśa is Paśya. Ṛ is to be transformed into Ṛccha. Śa Da Śī Ya Sṛ Dhā Ba. Sa Da Sīda Pā Pi Ba. Ghrā is Ji Ghra Dhmā Dhā Ma. Sthā
Tibetan
་ ནི་ཏིཥྛ་མྣཱ་མ་ན། །དཱ་ཎ་ཡ་ཙྪར་བསྒྱུར་བར་བྱ། ༈ །དེ་ཡང་དྲྀ་ཤིར྄་མཐོང་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་ བ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་པོ་ལའོ། །ཤངྀལ་སྡིགས་པ་ལའོ། ཥངིལ་གྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་རྡུལ་ འབབ་པ་ལའོ། །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །གྷྲཱ་དྲི་སྣོམ་པ་ལའོ། །དྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་སྦྱོར་བ་ལའོ། ཥྛཱ་འགྲོ་ བ་འགོག་པ་ལའོ། །མྣཱ་བྱང་པོ་ལའོ། །དཱ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ དྲྀ་ཤ྄་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་རྣམས་པ་ཤྱ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ དང་བྱིངས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པའོ། ༈ །དྲྀ་ཤིར྄་ཨིར྄་ཡལ། དྲྀ་ཤ྄་ཏིཔ྄། དྲྀཤ྄་པཤྱ་རུ་བསྒྱུར་ ཨཔ྄་བྱུང་། ཕྱིས་དྲངས། པ་ཤྱ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་པར་སྨཻ་སོ་དྲུག་པོ་སྦྱོར་ཏེ། ཨ་ཐུང་ མཐའ་ཅན་བྷ་བ་སྐབས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཏེ་གོ་བླའོ། ། ༈ རྀ་ཏིཔ྄་ཨཔ྄་བྱུང་། རི་ཙྪ་རུ་བསྒྱུར་རྀཙྪ་ཏི་སོགས། སྲྀ་ཏིཔ྄་ཨཔ྄་བྱུང་དྷཱ་པར་བསྒྱུར་ དྷཱ་བ་ཏི་སོགས། ༈ ཤངྀལ་ཏིཔ྄། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཨཔ྄་བྱུང་། ཕྱིས། ཤང྄་ཤཱི་ཡ་ཏི་སོགས་ སོ། ༈ །ཤཱི་ཡ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཏྨ་ནེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཨེ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། 19-494 ༈ ཥངྀལ་ཨ་པ྄་ཏིཔ྄། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཥད྄། ཥ་ས། སད྄་སཱིད་རུ་བསྒྱུར། སཱི་ད་ཏི་སོགས་ སོ། ༈ །པཱ། ཨཔ྄། ཏིཔ྄། པི་བ་ཏུ་བསྒྱུར་པི་བ་ཏི་སོགས་སོ། །གྷྲཱ། ཨཔ྄། ཏིཔ྄། ཛི་གྷྲ་རུ་ བསྒྱུར། ཛིགྷྲ་ཏ་སོགས་སོ། ༈ །དྷྨཱ་ཏིཔ྄་བཞག ཨཔ྄། དྷ་མ་རུ་བསྒྱུར། དྷ་མ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ ཥྛཱ་ཨཔ྄་ཏིཔ྄་ཥ྄་ས྄་ཥཱ་ཐཱ་སྠཱ། ཏི་ཥྛ་རུ་བསྒྱུར་ཏིཥྛ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །མྣཱཨཔ྄་ཏིཔ྄། མ་ན་རུ་ བསྒྱུར་མ་ན་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །དཱཎ྄་ཨཔ྄་ཏིཔ྄། ཎ྄། དཱ་ན྄། ཡཙྪ་རུ་བསྒྱུར། ཡཙྪི་ཏི་ལ་སོགས་ པའོ། །བསྒྱུར་ཟིན་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐུང་ཡིན་པ་ཨ་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཨཔ྄་གྱི་ཨ་ སྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། ༈ ག་མཱཾ་ཚཿ། གམ྄་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །གམ྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་དབྱངས་ བྲལ་རྣམས་ཚ྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ག་མ྄་སོགས་ནི་གམ྄། ཨིཥུ། ཡམ྄་གསུམ་མོ། ༈ །གམླྀ་ ལྀ་རྗེས་འབྲེལ་གམ྄་ཨཔ྄་ཏིཔ྄་ཅེས་བཞག མ྄་ཚ྄་རུ་བསྒྱུར། ཚ྄་གཉིས་སུ་སོང་། དང་པོ་ཙ྄། དྲངས། གཙྪ་ཏི་སོགས་སོ་དྲུག་གོ ༈ །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་རྗེས་འབྲེལ། ཨིཥ྄་ཨཔ྄་ ཏིཔ྄། ཥ྄་ཚ྄ར་འགྲོ་བ་ནི་མདོ་འདིར་མ་ཟད་གོང་ནའང་ཡོད། སྒྲུབ་ཚུལ་གམ྄་དང་འདྲ། ཨིཙྪ་ ཏི་སོགས་སོ་དྲུག་གོ
Chinese
尼提斯塔，姆那玛那。达纳亚匝擦尔要转变。༈。那也就是，德瑞希尔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）见到之义。瑞（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行走之义。斯瑞（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行者之义。香伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）恐吓之义。克香伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）分离与行走和灰尘降落之义。巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）饮用之义。格拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗅闻气味之义。德玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）声音和火结合之义。克塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阻止行走之义。姆那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）明智之义。达纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）布施之义。如是这十一个词根，是德瑞希等的名字。༈。那些转变为巴夏等，是变异和词根的基础相同。༈。德瑞希尔，伊尔亚拉。德瑞希，德瑞希转变为巴夏，阿帕出现。之后引导。巴夏提。所有词根的帕尔，与三十六个斯麦结合，短阿结尾，如巴瓦情况的规则一样修饰，仅此而已，容易理解。 ༈ 瑞提帕阿帕出现。瑞匝转变为瑞匝提等。斯瑞提帕阿帕出现，达转变为达瓦提等。༈ 香伊拉提帕。拉后续。阿帕出现。之后。香香夏雅提等等。༈。夏雅德等等，如阿特玛内三十六，如埃达等的情况。 19-494 ༈ 克香伊拉阿帕提帕。拉后续。克达。克萨。萨达西德转变为西达提等等。༈。巴。阿帕。提帕。毕瓦度转变为毕瓦提等等。格拉。阿帕。提帕。吉格拉转变为吉格拉达等等。༈。德玛提帕放置，阿帕。达玛转变为达玛提等等。༈ 克塔阿帕提帕，克萨萨克塔塔斯塔。提斯塔转变为提斯塔提等等。༈。姆那阿帕提帕。玛那转变为玛那提等等。༈。达南阿帕提帕。南。达南。亚匝擦转变为亚匝赤提等等。转变完成的所有词根都是短阿，阿不显现，阿帕的阿仅作为命根而已。 ༈ 嘎芒擦。嘎姆的擦。嘎姆等等的结尾，无基音的都变为擦字。嘎姆等是嘎姆，伊舒，雅姆三个。༈。嘎姆拉，拉后续，嘎姆阿帕提帕这样放置，姆转变为擦，擦变为两个，第一个匝，引导。嘎擦提等三十六个。༈。伊舒意为欲望。乌后续。伊克阿帕提帕。克擦行走，不仅此论，上面也有。修饰方法与嘎姆相同。伊擦提等三十六个。
English
Nitisha, Mnamana. Dana Yatsa Tsal should be transformed. ༈. That is, Drishir (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means to see. Ri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means to go. Sri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means the goer. Shangi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means to threaten. Kshangi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means separation, going, and the falling of dust. Pa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means to drink. Ghra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means to smell. Dhma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means the combination of sound and fire. Kshtha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means to stop going. Mna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means wise. Dana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) means to give. Thus, these eleven roots are named Drishi and so on. ༈. Those transformed into Pashya and so on have the same basis of variation and root. ༈. Drishir, Iryala. Drishi, Drishi is transformed into Pashya, Apa appears. Then guide. Pashyati. All the roots of Par are combined with thirty-six Smai, ending in short A, decorated like the rules of Bhava's situation, that's all, easy to understand. ༈ Ri Tipa Apa appears. Ri Tsa is transformed into Ri Tsati and so on. Sri Tipa Apa appears, Da is transformed into Davati and so on. ༈ Shangi La Tipa. La follows. Apa appears. After. Shang Shiyati and so on. ༈. Shiyate and so on, like the thirty-six Atmane, like the situation of Edha and so on. 19-494 ༈ Kshangi La Apa Tipa. La follows. Ksha Da. Ksha Sa. Sada Sid is transformed into Sidati and so on. ༈. Pa. Apa. Tipa. Pibatu is transformed into Pibati and so on. Ghra. Apa. Tipa. Jighra is transformed into Jighrata and so on. ༈. Dhma Tipa is placed, Apa. Dhama is transformed into Dhamati and so on. ༈ Kshtha Apa Tipa, Ksha Sa Kshatha Stha. Tishta is transformed into Tishtati and so on. ༈. Mna Apa Tipa. Mana is transformed into Manati and so on. ༈. Dana Apa Tipa. Na. Dana. Yatsa is transformed into Yatsati and so on. All the transformed roots are short A, A does not appear, Apa's A is only as a life force. ༈ Gama Cha. Tsa of Gam. At the end of Gam and so on, those without base sounds are transformed into the letter Tsa. Gam and so on are Gam, Ishu, and Yam. ༈. Gamla, La follows, Gam Apa Tipa is placed like this, Ma is transformed into Tsa, Tsa becomes two, the first Tsa, guide. Gatsati and so on, thirty-six. ༈. Ishu means desire. U follows. Iksha Apa Tipa. Ksha Tsa goes, not only this treatise, but also above. The decoration method is the same as Gam. Ichati and so on, thirty-six.