Tibetan
༈ །ཡ་མ་མཚམས་གཅོད་པ་ལའོ། །མའི་ཨ་དབྱི། ཡམ྄་ཨཔ྄། ཏིཔ྄། ཡཙྪ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིག་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། ། ༈ ཛྙཱ་ཛ་ནོརྫཱ། ཛྙཱ་ཛ་ནཱི་དག་གི་ཛཱའོ། །ཛ་ནཱི་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཛ་ནཱི་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱང་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། བར་ རྐྱེན་ཡ་དང་ན་གདམ་ཀ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ཨཔ྄་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ཏེ་ཤུལ་དུ་སྟེར་རོ། ༈ །ཛྙཱ་ཨཔ྄་ ཏིཔ྄་བཞག ཨ་པ྄་ཕྱིས། ཡ་སྟེར་ཏེ་དིཔ྄་སོགས་པ་ཡའོ། །ཞེས། ཛ་ནཱི་དང་ཛྙཱ་ནི་བྱིངས་དི་བུ་ སོགས་ལ་གཏོགས་པའོ། །ཛྙཱ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་པ་ར་སྨཻ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཡང་ཀྲྀ་སོགས་ལ་ནཱའོ། །ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་གྱི་དོད་དུ་ནཱ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། ཛྙཱ་ 19-495 ཨཔ྄་ཏེ། ཨ་ཕྱིས། ནཱ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ། །ཎཱི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཛ་ནཱི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཛ་ནཱི་ཨཔ྄་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། ཡ་ ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །ཛ་ནཱི་ཨཔ྄། ཏི་ཨ་ཡ་ལ་ནཱ། ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ནཱ་ ཏི་སོགས་པ་ར་སྨཻ་དང་། ༈ དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ་ཞེས། ནཱི་ཏེ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཞེས་སོགས་ ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ། ༈ ཤྲུ་བཿཤྲྀཿ ཤྲུ་ཉིད་ནི་ཤྲྀའོ། །ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཤྲུ་ནི་ཤྲི་ཏུ་བསྒྱུར། དབྱངས་ སོགས་ལ་ནུའོ། །ཞེས་པས་འདི་ལ་ཨཔ྄་མེད་དེ་ནུ་འཇོག་གོ །ཤྲུ་ནུ་ཏིཔ྄། ཤྲུ་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་རྀ་སོགས་ན་ཎ། པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན། ཎུ་ཎོ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ༈ པཱཝ་དེ་ཧྲ་སྭཿ། པཱུ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཐུང་ངུའོ། །པུ་ཉ྄་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་པུ་ཏི་པ྄་ནཱ་རྐྱེན་པཱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིང་པོ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས་པུ་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རམ་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཆེ་ལོང་ཙམ་མོ། ། ༈ ནི་བི་ཤཱ་དེཿ བི་ཤ་སོགས་ལ་ནིའོ། །བི་ཤ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་སྒྱུར་ནི་ བཞག་གོ །དེ་ཡང་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱར། བི་ཤ་རབ་ཏུ་ འཇུག་པ་ལའོ། །བིཤ྄ཨཔ྄། ཏེ། ནི་སྔོན་དུ་བཞག ནི་བི་ཤ་ཏེ། ཞེས་སོ། ། ༈ བི་པརྭ་བྷྱཱཾ་ཛེཿ བི་པ་ར་དག་ཛི་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ དང་། ཨེ་ཨཡ྄་བྱེད། ཛི་ཨཔ྄་ཏི། བི་སྔོན། ཡོན་ཏན། ཛེ་ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས། བི་ཛ་ཡ་ཏེ། ༈ ཡང་ན་པ་རཱ་བཞག པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ༈ ཉེར་སྒྱུར་མེད་ན་པ་ར་སྨཻ་ཏི་ཛ་ཡ་ཏི། ༈ རྩ་བས་མ་ཟིན་ པའི་འཕྲོས་དོན་ལ། ཥྛཱ་ཨཔ྄་ཏེ་སྠཱ་ཨ་ཏེ་ཏིཥྛ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་བ་གོང་དེའི་ཡང་སྔོན་པྲ་ཏི་ཋའི་ཨ་ ཡལ། བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ལ་དྲངས་ཉེར་སྒྱུར་གཉིས་མཚམས་སྦྱར། པྲ་ཏྱ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། ༈ དྲྀ་ཤིར྄་ ཨཔ྄། ཏེ། ཨིར྄་སོང་པཤྱ་རུ་བསྒྱུར་སམ་གོང་སམྤ་ཤྱ་ཏེ། ༈ གམ྄་ཨཔ྄་ཏེ་ཚ྄་རུ་སོང་། སཾ། 19-496 སཾ་གཙྪ་ཏེ། ༈ ཤྲུ་ནུ་ཏེ། ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་རྀ་ན་ཎ། ཤྲྀ་ཎུ་ཏེ། སཾ་གོང་། སཾ་ཤྲྀ་ཎུ་ཏེ། ༈ བིད྄་ ཨཔ྄་ཏེ་ཨ་དབྱི། ད྄་ཏ྄། སཾ་སྔོན། སཾ་ནིཏྟེ། ༈ བྲྀཚ྄་ཨཔ྄་ཏེ་སཾ་གོང་། སཾ་པྲྀཙྪ་ཏེ། ༈ ཨཱང྄་ གོང་བྱས་ན། ཨཱ་པྲྀཙྪཏི། ༈ ཏན྄་ཏེ་བར་རྐྱེན་ཨུ་ཏན྄། ཨུ་ཏེ། ཨཱང྄་གོང་། ཨཱ་ཏནུ་ཏེ། ༈ ཨཱ་ད་དོ྅་ནཱ་སྱ་བི་ཧ་ར་ཎེ། དཱ་ལ་ཨཱང྄་སྟེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལའོ། །བྱིངས་ དཱ་སོགས་ལ་ཁ་གདངས་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དོན། པ་ར་སྨཻ་ཐོབ་ཀྱི། ཨཱཏྨ་ན་མི་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་ཕྱེ་ལས་གཞན་པའམ་ལྷག་མ་ལ་ཨཱཏྨ་ནཻའི་ལུགས་ དང་བྱ་བྱེད་འཇུག་གོ ༈ །དཱ་ཨཔ྄་ཏེ། ཨ་འཇིག གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ཐུང་། ཨཱང྄་སྔོན། དཱ་ཕྱི་མའི་སྲོག་མི་སྣང་ཏ྄་རུ་སོང་། ཨཱད་ཏྟེ། ཨཱང྄་དོན་མང་ཡང་སྐབས་འདིར། ལུགས་དང་ ཁྲིམས་དང་། མཚམས་བཅད་པ་དང་། དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། སྦྱིན་ཡུལ་ངན་པ་ ལ་མི་སྟེར། བཟང་པོ་ལ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། གདངས་ པའི་དོན་མེད་པས་ཨཱཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཡང་དཱ་ཨཔ྄་ཏིཔ྄། ཨཔ྄་ཡལ། གཉིས་བརྗོད། དང་པོ་ ཐུང་ངུ་ཨཱང྄་གོང་དེའི་སྔོན་བི་ཨིཡ྄། བྱཱ་ད་དཱ་ཏི། ཞེས་སོ། །བྱཱ་ད་དཱ་ཏི་ཙ་ཊ་ཀཿམུ་ཁ། བྱེའུ་ཙ་ ཏ་ཀ་ཁ་གདངས་པའོ། ། ༈ ཀྲཱྀ་ཌོ྅ནུ་སཾ་པ་རི་བྷྱཤྩ། ཀྲཱྀ་ཌ་ལ་ཨ་ནུ་སཾ་པ་རི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཀྲཱྀ་ཌའི་བྱིངས་ལ་ ཉེར་སྒྱུར་ཨ་ནུ་དང་སཾ་དང་པ་རི་རྣམས་ཐོག་མར་འཇུག་སྟེ། ཨཔ྄་བི་ཅན་ནོ། །ཀྲཱྀ ཌ྄། ཨཔ྄། ཏེ། ཨ་ནུ་གོང་། ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ༈ པ་རི་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། ཞེས་སོ། ། ༈ ས་མ་པ་པྲོ་པ་བི་བྷྱཿསྠཱཿ། སཾ་ཨ་བ་པྲ་ཨུ་པ་བི་རྣམས་ལས་སྠཱའོ། ཥྛཱ། ཨཔ྄། ཏེ། ཥྛཱ་ སྠཱ་རུ་བསྒྱུར། དེ་ཏིཥྛ་རུ་ཀུན་ནས་བསྒྱུར། སཾ་གོང་དུ་བཞག་སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བ་ཏིཥྛ་ ཏེ། པ྄ཏི་ཥྛཏེ། ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། ༈ ཨུཏྦི་བྷྱཱཾ་ཏ་བཿ། ཨུཏ྄་བི་དག་ཏ་བ་ལའོ། །ཏ་བའི་བྱིངས་ལ་ཉེར་སྒྱུར་ཨུཏ྄་དང་བི་
Chinese
༈ །ཡ་མ་མཚམས་གཅོད་པ་ལའོ། །མའི་ཨ་དབྱི། ཡམ྄་ཨཔ྄། （藏文，梵文天城体：यम् अप्，梵文罗马拟音：yam ap，汉语字面意思：ยะམ་ अप）ཏིཔ྄། ཡཙྪ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིག་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། ། ༈ ཛྙཱ་ཛ་ནོརྫཱ། ཛྙཱ་ཛ་ནཱི་དག་གི་ཛཱའོ། །ཛ་ནཱི་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཛ་ནཱི་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱང་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། བར་ རྐྱེན་ཡ་དང་ན་གདམ་ཀ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ཨཔ྄་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ཏེ་ཤུལ་དུ་སྟེར་རོ། ༈ །ཛྙཱ་ཨཔ྄་ ཏིཔ྄་བཞག ཨ་པ྄་ཕྱིས། ཡ་སྟེར་ཏེ་དིཔ྄་སོགས་པ་ཡའོ། །ཞེས། ཛ་ནཱི་དང་ཛྙཱ་ནི་བྱིངས་དི་བུ་ སོགས་ལ་གཏོགས་པའོ། །ཛྙཱ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ཡ་ཏི་ལ་སོགས་པ་པ་ར་སྨཻ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཡང་ཀྲྀ་སོགས་ལ་ནཱའོ། །ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་གྱི་དོད་དུ་ནཱ་རྐྱེན་དུ་སྟེར། ཛྙཱ་ 19-495 ཨཔ྄་ཏེ། ཨ་ཕྱིས། ནཱ་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ། །ཎཱི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པའི་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཛ་ནཱི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཛ་ནཱི་ཨཔ྄་ཏེ། ཨཔ྄་ཡལ། ཡ་ ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །ཛ་ནཱི་ཨཔ྄། ཏི་ཨ་ཡ་ལ་ནཱ། ཛཱ་རུ་བསྒྱུར། ཛཱ་ནཱ་ ཏི་སོགས་པ་ར་སྨཻ་དང་། ༈ དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ་ཞེས། ནཱི་ཏེ་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཞེས་སོགས་ ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ། ༈ ཤྲུ་བཿཤྲྀཿ ཤྲུ་ཉིད་ནི་ཤྲྀའོ། །ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཤྲུ་ནི་ཤྲི་ཏུ་བསྒྱུར། དབྱངས་ སོགས་ལ་ནུའོ། །ཞེས་པས་འདི་ལ་ཨཔ྄་མེད་དེ་ནུ་འཇོག་གོ །ཤྲུ་ནུ་ཏིཔ྄། ཤྲུ་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་རྀ་སོགས་ན་ཎ། པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན། ཎུ་ཎོ་ཤྲྀ་ཎོ་ཏི། ༈ པཱཝ་དེ་ཧྲ་སྭཿ། པཱུ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཐུང་ངུའོ། །པུ་ཉ྄་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་པུ་ཏི་པ྄་ནཱ་རྐྱེན་པཱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིང་པོ་ ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས་པུ་ནཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རམ་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཆེ་ལོང་ཙམ་མོ། ། ༈ ནི་བི་ཤཱ་དེཿ བི་ཤ་སོགས་ལ་ནིའོ། །བི་ཤ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་སྔོན་དུ་ཉེར་སྒྱུར་ནི་ བཞག་གོ །དེ་ཡང་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱར། བི་ཤ་རབ་ཏུ་ འཇུག་པ་ལའོ། །བིཤ྄ཨཔ྄། ཏེ། ནི་སྔོན་དུ་བཞག ནི་བི་ཤ་ཏེ། ཞེས་སོ། ། ༈ བི་པརྭ་བྷྱཱཾ་ཛེཿ བི་པ་ར་དག་ཛི་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ དང་། ཨེ་ཨཡ྄་བྱེད། ཛི་ཨཔ྄་ཏི། བི་སྔོན། ཡོན་ཏན། ཛེ་ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས། བི་ཛ་ཡ་ཏེ། ༈ ཡང་ན་པ་རཱ་བཞག པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ༈ ཉེར་སྒྱུར་མ
English
༈ །Regarding the Yama boundary cutting. Ma's A dbyi. Yam Ap. Tip. The four letters in Yatshati and so on. ༈ Jnya Ja norja. Ja of Jnya Jani. Jani is about creating. Jnya is about understanding. Jnya The root of Jnya is transformed into Ja, and the root of Jani is also transformed into Ja. The intermediate factors Ya and Na are optional. Both Ap are removed, leaving the place to be given away. ༈ Jnya Ap Tip is placed. Ap is removed. Ya is given, which is Dip and so on. It is said that Jani and Jnya belong to the root Di Bu and so on. Jnya is transformed into Ja. Jaya Ti and so on are all Para Smai roots. ༈ Also, Na for Kri and so on. It gives Na as a substitute for the Ya factor. Jnya 19-495 Ap Te. A is removed. Na is transformed into Ja. I for Ha Sa. Ni Ja Ni Te. These are all the Atmane of all the roots. ༈ It is similar to Jani. Jani Ap Te. Ap disappears. Ya is transformed into Ja. Jaya Ti. And so on. ༈ Jani Ap. Ti A Ya La Na. Is transformed into Ja. Ja Na Ti and so on are Para Smai. ༈ It is similar to Ha Sa La I'o. Ni Te Ja Ni Te. These are all Atmane. ༈ Shru Bah Shrih. Shru itself is Shri. Shru is about hearing. The root Shru is transformed into Shri. Vowels and so on are Nu'o. It is said that there is no Ap here, so Nu is placed. Shru Nu Tip. Shru is transformed into Shri. Sha Ra Ri and so on are Na. Pith has qualities. Nu No Shri No Ti. ༈ Pawa De Hra Swah. Pu and so on are short. Pu Nya is abundant. Nya is related to Pu Ti Pa Na, and Pu and so on are long. It is transformed into short, so Puna Ti and so on. The difference of complete transformation of these or the variety of specific transformation is just a rough outline. ༈ Ni Bi Sha Deh. Ni for Bi Sha and so on. Ni is placed before the root of Bi Sha and so on. It is also a word of self-interest. A Te and so on are combined. Bi Sha is about entering thoroughly. Bish Ap. Te. Ni is placed first. Ni Bi Sha Te. It is said. ༈ Bi Parwa Bhyam Jeh. Bi Para are Ji. Ji is about victory. This has the qualities of the root and. E Ay is done. Ji Ap Ti. Bi first. Qualities. Je E Ay is drawn. Bi Jaya Te. ༈ Or Para is placed. Para Jaya Te. ༈ Prefix M
Chinese
愿彼胜乐金刚语自在。༈ 未被根本涵盖的后续意义中， ष्ठा आप् ते स्था अते तिष्ठ 转换为。अ 前面的अ 的更早形式是प्रतिष्ठा的अ。विकरण的अ被引导，两个近转换连接。प्रत्यवतिष्ठते。༈ दृशिर आप् ते。इर् 变成पश्य，सम् 前面 सम्पश्च्यते。༈ गम् आप् ते छ् 变成。सम्。 19-496 संगच्छते。༈ श्रुणुते。श्री 转换为。ष र ऋ न ण。शृणुते。सम् 前面。संशृणुते。༈ विद् आप् ते अद्यि。द् त्。सम् 前面。संवित्ते。༈ वृछ् आप् ते सम् 前面。संपृच्छते。༈ आङ् 前面做，आपृच्छति。༈ तन् ते 之间加उतन्。उते。आङ् 前面。आतनुते。 ༈ आदादोऽनास्यविहरणे。दा加上आङ्，即非区分之义。词根दा等张口等是区分之义。परस्मै पद获得，आत्मने पद不出现。非区分之义，即区分之外或剩余的，用आत्मने पद的规则和能作所作。༈ दा आप् ते。अ 消失，二者并述。第一个短。आङ् 前面。दा 后面的元音不显现，变成त्。आदत्ते。आङ् 意义多，但此处，依循规则和法律，以及界限和区分之义而用，因此，不给恶劣的布施对象，给好的布施对象之义。此处没有区分和张口之义，因此是आत्मने पद。༈ 又 दा आप् तिप्。अप् 消失。二者并述。第一个短，आङ् 前面，其前是वि इय्。व्याददाति。如是说。व्याददाति चटकः मुख。小鸟张开口。 ༈ क्रीडोऽनुसं परिभ्यश्च。क्रीड加上अनु सम् परि等。词根क्रीड的近转换अनु 和सम् 和परि等首先使用，अप् 无。क्रीड् आप् ते。अनु 前面。अनु क्रीडते。༈ 同样地，संक्रीडते。༈ परिक्रीडते。如是说。 ༈ समपाप्रोपाविभ्यः स्थाः。सम् अव प्र उप वि 等之后是स्था。ष्ठा आप् ते。ष्ठा स्था 转换为。其完全转换为तिष्ठ。सम् 放在前面，संतिष्ठते。同样地，अवतिष्ठते。प्रतिष्ठते。उपतिष्ठते。वितिष्ठते。 ༈ उद्बिभ्यां तवः。उत् वि 属于तव。词根तव的近转换是उत् 和 वि
English
May that Heruka Vajrasattva's speech be victorious. ༈ In the subsequent meaning not covered by the root, ष्ठा आप् ते स्था अते तिष्ठ is converted to. अ The earlier form of अ before is अ of प्रतिष्ठा. The अ of विकरण is guided, and the two near conversions are connected. प्रत्यवतिष्ठते. ༈ दृशिर आप् ते. इर् becomes पश्य, सम् before सम्पश्च्यते. ༈ गम् आप् ते छ् becomes. सम्. 19-496 संगच्छते. ༈ श्रुणुते. श्री is converted to. ष र ऋ न ण. शृणुते. सम् before. संशृणुते. ༈ विद् आप् ते अद्यि. द् त्. सम् before. संवित्ते. ༈ वृछ् आप् ते सम् before. संपृच्छते. ༈ आङ् is done before, आपृच्छति. ༈ तन् ते add उतन् in between. उते. आङ् before. आतनुते. ༈ आदादोऽनास्यविहरणे. दा plus आङ्, that is, the meaning of non-distinction. The root दा etc. opening the mouth etc. is the meaning of distinction. परस्मै पद is obtained, आत्मने पद does not appear. The meaning of non-distinction, that is, other than distinction or the remainder, uses the rules of आत्मने पद and agent-object. ༈ दा आप् ते. अ disappears, the two are stated together. The first is short. आङ् before. The vowel after दा does not appear, it becomes त्. आदत्ते. आङ् has many meanings, but here, it is used according to rules and laws, as well as the meaning of boundaries and distinctions, therefore, it does not give to bad objects of charity, but to good objects. Here there is no meaning of distinction and opening the mouth, therefore it is आत्मने पद. ༈ Also दा आप् तिप्. अप् disappears. The two are stated together. The first is short, आङ् before, before that is वि इय्. व्याददाति. Thus it is said. व्याददाति चटकः मुख. The sparrow opens its mouth. ༈ क्रीडोऽनुसं परिभ्यश्च. क्रीड plus अनु सम् परि etc. The near conversions अनु and सम् and परि etc. of the root क्रीड are used first, अप् without. क्रीड् आप् ते. अनु before. अनु क्रीडते. ༈ Similarly, संक्रीडते. ༈ परिक्रीडते. Thus it is said. ༈ समपाप्रोपाविभ्यः स्थाः. स्था after सम् अव प्र उप वि etc. ष्ठा आप् ते. ष्ठा स्था is converted to. It is completely converted to तिष्ठ. सम् is placed in front, संतिष्ठते. Similarly, अवतिष्ठते. प्रतिष्ठते. उपतिष्ठते. वितिष्ठते. ༈ उद्बिभ्यां तवः. उत् वि belongs to तव. The near conversions of the root तव are उत् and वि