Tibetan
འ་ཅན་ནི་ཐོག་མ་རང་ནས་རྀ་ཡིག་དེ་ཨིར྄་ཞེས་པར་ འགྱུར་རོ། །ཀིར྄་ཀིར྄་ས་ཏི་ཞེས་བྱུང་། དང་པོའི་ཧ་ས་སོགས་ཀུ་ཧའི་ཙུའོ། །ཀ་ཐོག་མ་ཙ་ཙི་ ཨི་ཨུ་དག་ར་བ་ཧ་ས་ལ་སོགས་ཕྱི་མ་རིང་པོ་ས་ཥ་དྲངས། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི་ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏཿ། ཙི་ཀཱིཪྵནྟི་ལ་ སོགས་པའོ། ༈ །ཧྲྀ་ཉ྄ ཧྲྀ་ས་ཏི་རྀ་ཨིར྄། གཉིས་བརྗོད་ཧིར྄་ཧིར྄་ར྄་དང་པོ་ཕྱིས། ཧི་དང་ པོ་ཛི་ཕྱི་མ་རིང་པོ་ས་ཥ་དྲངས་ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏི། པ་རི་སྔོན་དུ་བཞག་ན་པ་རི་ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། ༈ དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄་སྔོན། པཪྻ་ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །ཏྲཱྀ་བྱིངས་ཏྲཱྀ་ས་ཏི་ རྀ་ཨིར྄་གཉིས་བརྗོད་ར྄་དང་པོ་ཡལ་ཏི་ཕྱི་མ་རིང་པོ། ཏི་ཏཱིཪྵ་ཏི། ༈ ཏི་ཏཱིཪྵ་ཏ། ༈ ཏ་ཏཱིཪྵེ་ཏུ། ༈ ཨ་ཏི་ཏཱིཪྵཏ྄ལ་སོགས་སོ། ༈ །ཀྲྀ་ས་ཏེ་ཨིཊ྄་གཉིས་བརྗོད་ཐོག་མའི་ཧ་ས་ཀུ་ཧ་ལ་ས་ཙུ་ 19-481 ཨི་ཨུ་ར་བ་ཧ་ས་སོགས་རིང་པོ་ཡཀ྄་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཙི་ཀཱིར྄་ས་ཡཀ྄་ཏེ་ཞེས་བྱུང་། ཀ྄་ ཕྱིས། ཡ྄་ཏཿ། ཡང་དང་པོ། འདི་ནི་རྐྱེན་མཐའ་ལ་ལས་དངོས་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ ཡང་བྱིངས་མཐར་རྐྱེན་ས་དང་ཡཀ྄་གཉིས་འཛོམ་པ་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡའི་སྲོག་གི་ཨ་མི་སྣང་བར་ བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཨཔ྄་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་རྐྱེན་ ས་ཡིག་གི་དབྱངས་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་བ་ལས་སྐབས་འདིར་སའི་ཨ་ཕྱིས། ཀུ་ཨི་ལ། ཙི་ཀཱིཪྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་གྲུབ། ཙི་ཀཱིར་ཪྵྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འགྲུས་པར་བྱས་སོ། །ཙི་ཀཱིཪྵྱེ་ཏེ། ཙི་ ཀཱིཪྵྱ་ནྟེ་ཨཏྨ་ནཾ་པ་ད་ཏེ་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ནའོ། ༈ །པཙ྄་འདི་ལ་ཤྭ་ སྟ་ན་སྟེ། ཁར་སང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏ྄་རས྄་སོགས་སྟེར་ས་རྐྱེན་མེད། པ་ཙ྄་ ཏཱ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ས་དང་པོའི་ཡང྄་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་གཉིས་བརྗོད་ཨཱཏ྄འོ། །ཞེས་པས་ བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དབྱངས་ཨ་ཐུང་ཨཱ་རིང་དུ་སོང་། དབྱངས་མེད་ཐོག་མ་དབྱི། པཱ་པཙ྄་ཡ་ ཏཱ་བྱུང་། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་ལ་ཨིཊ྄འོ། །གཞན་དུ་འཇིག་པ་འཇུག་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ ཡང་ན་ཡ་དབྱི་སྟེ། ཡ་དང་ཏཱ་བར་དུ་ཨིཊ྄་དེ་ནས་ཡ་དབྱི་བའམ། ཡ་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ལ་ཨིཊ྄་ འཇུག་གོ །པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ་རཽ། པཱ་པ་ཙི་ཏ་རཿ། སོགས་སོ། །ཡ་མི་འཕྱིད་ན་ཨིཊ྄་མི་ འབྱུང་སྟེ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱ་རཽ་པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱ་རཿ། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དཱ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ ཏིཔ྄་ས་རྐྱེན་གཉིས་བརྗོད། ཨིསྶེ། ས་ལ་ཨིས྄འོ། །བྱིངས་དཱ་སོགས་ལ་ས་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ བ་བྱིངས་མཐའི་དབྱངས་ཨ་ནི་ཨིས྄་སུ་བསྒྱུར། །སྔར་གཉིས་བརྗོད་ལས། དང་པོ་དབྱིའོ། ། ཨཔ྄་མེད་པའི་ས་ཏའོ། །ཞེས་པས་ཨིས྄་ཀྱི་ས྄་དབྱངས་མེད་ཏ྄་དབྱངས་མེད་དུ་སོང་། ཏ྄་ རྐྱེན་ས་ལ་དྲངས། དིཏྶ་ཏི་སོགས། ༈ དིཏྶེ་ཏི་སོགས། ༈ དིཏྶེ་ཏ་སོགས། །དིཏྶ་ཏུ་སོགས། ༈ ཨ་དིཏྶཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །ཌུདྷཱཉ྄། དྷཱ་ས་ཏི་ཨིས྄་གཉིས། དང་པོ་ཡལ། ས྄ཏ྄། དྷིཏྶ་ཏི། དྷིཏྶ་ཏཿ། སོགས་དང་། ༈ དྷི་ཏྶེཏ྄་སོགས། ༈ དྷི་ཏྶཏ྄་སོགས། ༈ ཨ་དྷི་ཏྶཏ྄་སོགས་སོ། ༈ །མཱང྄་གུས་ 19-482 པ་ལའོ། །པྲ་གོང་དུ་འཇོག གཞན་དཱ་དང་འདྲ། པྲཏྶ་ཏེ་སོགས་སོ། །ཨཊ྄་འཇུག་ན་པྲ་དང་ མ་འབར་དུ་འོང་། མཚུངས་འདྲ། པྲཱ་མིཏྶ་ཏ་སོགས་ཏེ། ཨཏྨ་ནེ་པ་ཏིའོ། ༈ །ཌུ་ལ་བྷཥ྄་ཐོབ་ པ་ལའོ། །ཌུ་དང་ཥ྄་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བྷའི་ཨ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །ལ་བྷ྄་ས་ཏེ་ བཞག གཉིས་བརྗོད། ལ་བྷ྄་ལ་བྷ྄་ས་ཏེ་བྱུང་། ཐོག་མ་ནི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ལ་བྷ྄་དང་པོ་ཕྱིས། ཁ་ས་ལ་ཙ་པ་དང་ཛྷ་ས་རྣམས་སོ། །བྷ྄་ཡིག་པ྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དོ། །ས་ལ་ཨི་ས྄འོ། །ལའི་ ཨིས྄་སུ་བསྒྱུར་ལིས྄་པ྄ས་ཏེ་བྱུང་ས྄་ཀ྄འི་དང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་ས྄་དང་པ྄་དབྱངས་ མེད་རབ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོ་ཨིས྄་ཀྱི་ས྄་དབྱི། ལི་པྶ་ཏེ། ལིཔྶེ་ཏེ། ལིཔྶ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ར་ བྷ་དགའ་རྩེད་ལའོ། །རབྷ྄་ས་ཏེ། ར་བྷ྄ར་བྷ྄། ས་ཏེ། ཕྱིས། ཨིས྄་རིས྄་བྷས྄་ཏེ། ས྄་ཡལ། བྷ྄་པ྄་ཏེ་སོགས་སོ། ༈ །པཏླྀ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། ས་ཏོ་བེཊ྄། པ་ཏ་ལ་ཨིཊ྄་ཡང་ ནའོ། །པཏ྄་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨིཊ྄་འཇུག་མི་འཇུག་ཡང་ན་བ་སྟེ་འཇུག་པ་ལྟར་ན་པཏ྄་ས་ ཏིཔ྄་པཏ྄་པཏ྄་ཏ྄་ས་ཏིཏ྄། དང་པོ་མི་སྣང་། ཨིཊ྄་དབྱངས་ཐོག་མའི་ཨ་ཨི། ས་ཥ། པི་པ་ཏི་ཥ་ ཏི་སོགས་དང་། ཡང་ན་ཨིཊ྄་མི་འཇུག་སྟེ། པཏ྄་པཏ྄ས་ཏི་པཏ྄། དང་པོ་ཕྱིས། ཨིས྄་པིས྄ཏ྄་ ས་ཏི་ས྄་ཞིག པིཏྶ་ཏི་སོགས་སོ། ༈ །ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་བྱེད་ལའོ། །ལ་རྗེས་འབྲེལ་ཨཱཔ྄་བྱིངས་སོ། ། ཨཱཔྣོ་ཏེ་རཱི། ཨཱ་པ྄་དག་གི་ཨཱིའོ། །ཨཱཔ྄། ཨཱ་པླྀ་གྱི་བྱིངས་ལ། རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ས྄་བྱུང་ ན་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དབྱངས་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨཱཔ྄་ས་ཏི། ཨཱཔ྄་ ཨཱཔ྄་ས་ཏི། ཨཱཔ྄་དང་པོ་ཕྱིས། ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཨཱི་དྲངས། ཨཱིཔྶ་ཏི་སོགས། ༈ ཨཱིཔྶེཏ྄་སོགས། ༈ ཨཱིཔྶ་ཏུ་སོགས། ༈ དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄་ལན་གཉིས། ཨ་ཨ་ཨཱིཔྶ་ད྄། ཨ་ཨི་ཨཱིཔྶ་ད྄། ཨ་ཨི་ ཨེ། ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། །ཨཻཔྶཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤེ་ར་ནཱ་ཡོཿ། ཨཤ྄་ལ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨ་ཤ་ལ་ རྐྱེན་ཨ་ནཱ་ཡ་འབྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཨིཊ྄་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེའོ། །ཨཤ྄་ཏིཔ྄་ 19-483 བར་དུ་ཨ་ནཱ་ཡ་སྦྱིན། ཤ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་སོགས། ༈ ཨ་ཤ་ནཱ་ཡེཏ྄་སོགས། ༈ ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏུ། ༈ ཨཊ྄་ཨཊ྄། ཨཤ྄་ཨ་ནཱ་ཡ་དིཔ྄། ཨཱ་ཤ་ནཱ་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡང་ ན་ཨ་ནཱ་ཡ་སྤངས་ཏེ་ས་དང་ཨིཊ྄་འཇུག་གོ ༈ །ཨཤ྄་ཨིས྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བྱུང་། གཉིས་བརྗོད། ཨཤ྄་ཕྱི་མའི་ཨ་དེ་ནི་ཨིས྄་སུ་བསྒྱུར། ཨཤ྄་ཨིས྄་ཤ྄་ཨིས྄་ཏི། ས྄་དབྱངས་མེད་ཡལ། ཤ྄་ གཉིས་ཨི་གཉིས་ལ་དྲངས། སཥ། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི་ཞེས་སོགས་སོ། །ཨ་ཤི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཟས་ བཟའ་བར་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ གུ་པུ་སྦེད་པ་དང་ངན་ཚིག་ལའོ། །ཨུ་རྗེས་འབྲེལ། གུབྦྷྱཿ། གུ་པ྄་རྣམས་(ལས་སོ་) ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །གུཔ྄་རྣམས་ཞེས་པ་གུཔ྄་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཏེ། གུཔ྄་ཏིཛ྄་ཀིཏ྄་མཱན྄་བདྷ་དཱན྄་ ཤཱན྄་རྣམས་ལས་སོ། །བྱིངས་གུཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རང་གི་དོན་ཆེད་དུ་ས་རྐྱེན་དུ་ འགྱུར་རོ། །གུཔ྄་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། པ྄་ཐོག་མ་ཡལ། གུ་ཐོག་མ་ཛུ། ཛུ་གུཔྶ་ཏི། ༈ ཛུ་ གུཔྶ་ཏཿསོགས་དང་། ༈ ཛུ་གུ་པྶ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། ། ༈ ཏིཛ྄་བཟོད་པ་ལའོ། ཏིཛ྄་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། ཛ྄་ཕྱིས། ཛ྄་ཀ྄་ས་ཥ་ཀྵ་ཏི་ཏི་ཀྵ་ ཏི་སོགས་གཞན་དོན་ཅན་དང་། ༈ ཏི་ཏི་ཀྵས་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵེ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་བདག་དོན་ཅན་ ནོ། ༈ །ཀིཏ྄་ནད་སངས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལའོ(ཡང་ངོ་)། །ཀིཏ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཀུ་ཧ་ལ་ཙུ་ ཀི་དང་པོ་ཙི། ཏ་དེ་ཡལ་ཙི་ཀིཏྶ་ཏེ། ནད་གསོ་པའི་དོན་ཏེ། གསོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བི་ ཙི་ཀིཏྶ་ཏི་སོགས་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱར་བ་ཡང་བྱེད་དོ། ༈ །མཱན྄་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །ཇི་སྐད་ དུ། མཱན྄་ལ་ཡང་ངོ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོ་ནི་རིང་པོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མཱན྄་ ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས། མཱ་ཐོག་མའི་ཨཱ་ཨི་དང་། མཱན྄་ལ་སོགས་པའི་ ས་ལ་ཨི་ཨཱིན྄་ཕྱི་མ་ང་རོ། མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། དཔྱོད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་དོན་ནོ། ༈ །མཱི་མཱཾ་ས་ཏི་ གཞན་དོན་ཅན་ནོ། ༈ །བདྷ་སྨད་ར་ལའོ། །བདྷ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ས་ 19-484 ལ་ཨ་ཨིའོ། །མཱན྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨཱི་རིང་པོའོ། །བཱི་དང་པོའི་ཛ་བ་རྣམས་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "྄། ཨ་ཨི་ཨཱིཔྶ་ད྄། ཨ་ཨི་\nཨེ། ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། །ཨཻཔྶཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། །\n༈ ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤེ་ར་ནཱ་ཡོཿ། ཨཤ྄་ལ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨ་ཤ་ལ་\nརྐྱེན་ཨ་ནཱ་ཡ་འབྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཨིཊ྄་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེའོ། །ཨཤ྄་ཏིཔ྄་\n19-483\nབར་དུ་ཨ་ནཱ་ཡ་སྦྱིན། ཤ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་སོགས། ༈ ཨ་ཤ་ནཱ་ཡེཏ྄་སོགས། ༈\nཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏུ། ༈ ཨཊ྄་ཨཊ྄། ཨཤ྄་ཨ་ནཱ་ཡ་དིཔ྄། ཨཱ་ཤ་ནཱ་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡང་\nན་ཨ་ནཱ་ཡ་སྤངས་ཏེ་ས་དང་ཨིཊ྄་འཇུག་གོ ༈ །ཨཤ྄་ཨིས྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བྱུང་། གཉིས་བརྗོད།\nཨཤ྄་ཕྱི་མའི་ཨ་དེ་ནི་ཨིས྄་སུ་བསྒྱུར། ཨཤ྄་ཨིས྄་ཤ྄་ཨིས྄་ཏི། ས྄་དབྱངས་མེད་ཡལ། ཤ྄་\nགཉིས་ཨི་གཉིས་ལ་དྲངས། སཥ། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི་ཞེས་སོགས་སོ། །ཨ་ཤི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཟས་\nབཟའ་བར་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །\n༈ གུ་པུ་སྦེད་པ་དང་ངན་ཚིག་ལའོ། །ཨུ་རྗེས་འབྲེལ། གུབྦྷྱཿ། གུ་པ྄་རྣམས་(ལས་སོ་)\nཀྱི་ཆེད་དུའོ། །གུཔ྄་རྣམས་ཞེས་པ་གུཔ྄་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཏེ། གུཔ྄་ཏིཛ྄་ཀིཏ྄་མཱན྄་བདྷ་དཱན྄་\nཤཱན྄་རྣམས་ལས་སོ། །བྱིངས་གུཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རང་གི་དོན་ཆེད་དུ་ས་རྐྱེན་དུ་\nའགྱུར་རོ། །གུཔ྄་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། པ྄་ཐོག་མ་ཡལ། གུ་ཐོག་མ་ཛུ། ཛུ་གུཔྶ་ཏི། ༈ ཛུ་\nགུཔྶ་ཏཿསོགས་དང་། ༈ ཛུ་གུ་པྶ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། །\n༈ ཏིཛ྄་བཟོད་པ་ལའོ། ཏིཛ྄་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། ཛ྄་ཕྱིས། ཛ྄་ཀ྄་ས་ཥ་ཀྵ་ཏི་ཏི་ཀྵ་\nཏི་སོགས་གཞན་དོན་ཅན་དང་། ༈ ཏི་ཏི་ཀྵས་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵེ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་བདག་དོན་ཅན་\nནོ། ༈ །ཀིཏ྄་ནད་སངས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལའོ(ཡང་ངོ་)། །ཀིཏ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཀུ་ཧ་ལ་ཙུ་\nཀི་དང་པོ་ཙི། ཏ་དེ་ཡལ་ཙི་ཀིཏྶ་ཏེ། ནད་གསོ་པའི་དོན་ཏེ། གསོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བི་\nཙི་ཀིཏྶ་ཏི་སོགས་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱར་བ་ཡང་བྱེད་དོ། ༈ །མཱན྄་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །ཇི་སྐད་\nདུ། མཱན྄་ལ་ཡང་ངོ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོ་ནི་རིང་པོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མཱན྄་\nས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས། མཱ་ཐོག་མའི་ཨཱ་ཨི་དང་། མཱན྄་ལ་སོགས་པའི་\nས་ལ་ཨི་ཨཱིན྄་ཕྱི་མ་ང་རོ། མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། དཔྱོད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་དོན་ནོ། ༈ །མཱི་མཱཾ་ས་ཏི་\nགཞན་དོན་ཅན་ནོ། ༈ །བདྷ་སྨད་ར་ལའོ། །བདྷ྄་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ས་\n19-484\nལ་ཨ་ཨིའོ། །མཱན྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨཱི་རིང་པོའོ། །བཱི་དང་པོའི་ཛ་བ་རྣམས་", "chinese_translation": "། ཨ་ཨི་ཨཱིཔྶ་ད། ཨ་ཨི་\nཨེ། ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། །ཨཻཔྶཏ་ལ་སོགས་པ་འོ། །\n༈ ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤེ་ར་ནཱ་ཡོཿ། ཨཤ་ལ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ན་འོ། །བྱིངས་ཨ་ཤ་ལ་\nརྐྱེན་ཨ་ནཱ་ཡ་འབྱུང་བ་འམ་ཡང་ན་ཨིཊ་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེ་འོ། །ཨཤ་ཏིཔ་\n19-483\nབར་དུ་ཨ་ནཱ་ཡ་སྦྱིན། ཤ་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་སོགས། ༈ ཨ་ཤ་ནཱ་ཡེཏ་སོགས། ༈\nཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏུ། ༈ ཨཊ་ཨཊ། ཨཤ་ཨ་ནཱ་ཡ་དིཔ། ཨཱ་ཤ་ནཱ་ཡཏ་ལ་སོགས་པ་འོ། ༈ །ཡང་\nན་ཨ་ནཱ་ཡ་སྤངས་ཏེ་ས་དང་ཨིཊ་འཇུག་གོ ༈ །ཨཤ་ཨིས་ཏིཔ་ཞེས་པ་བྱུང་། གཉིས་བརྗོད།\nཨཤ་ཕྱི་མའི་ཨ་དེ་ནི་ཨིས་སུ་བསྒྱུར། ཨཤ་ཨིས་ཤ་ཨིས་ཏི། ས་དབྱངས་མེད་ཡལ། ཤ་\nགཉིས་ཨི་གཉིས་ལ་དྲངས། སཥ། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི་ཞེས་སོགས་སོ། །ཨ་ཤི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། ཟས་\nབཟའ་བར་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །\n༈ གུ་པུ་སྦེད་པ་དང་ངན་ཚིག་ལའོ། །ཨུ་རྗེས་འབྲེལ། གུབྦྷྱཿ། གུ་པུ་རྣམས་(ལས་སོ་)\nཀྱི་ཆེད་དུའོ། །གུ་པུ་རྣམས་ཞེས་པ་གུ་པུ་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཏེ། གུ་པུ་ཏིཛ་ཀིཏ་མཱན་བདྷ་དཱན་\nཤཱན་རྣམས་ལས་སོ། །བྱིངས་གུ་པུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རང་གི་དོན་ཆེད་དུ་ས་རྐྱེན་དུ་\nའགྱུར་རོ། །གུ་པུ་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། པུ་ཐོག་མ་ཡལ། གུ་ཐོག་མ་ཛུ། ཛུ་གུཔྶ་ཏི། ༈ ཛུ་\nགུཔྶ་ཏཿསོགས་དང་། ༈ ཛུ་གུ་པྶ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། །\n༈ ཏིཛ་བཟོད་པ་ལའོ། ཏིཛ་ས་ཏི། གཉིས་བརྗོད། ཛ་ཕྱིས། ཛ་ཀ་ས་ཥ་ཀྵ་ཏི་ཏི་ཀྵ་\nཏི་སོགས་གཞན་དོན་ཅན་དང་། ༈ ཏི་ཏི་ཀྵས་ཏེ། ཏི་ཏིཀྵེ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་བདག་དོན་ཅན་\nནོ། ༈ །ཀིཏ་ནད་སངས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལའོ(ཡང་ངོ་)། །ཀིཏ་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཀུ་ཧ་ལ་ཙུ་\nཀི་དང་པོ་ཙི། ཏ་དེ་ཡལ་ཙི་ཀིཏྶ་ཏེ། ནད་གསོ་པའི་དོན་ཏེ། གསོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བི་\nཙི་ཀིཏྶ་ཏི་སོགས་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱར་བ་ཡང་བྱེད་དོ། ༈ །མཱན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །ཇི་སྐད་\nདུ། མཱན་ལ་ཡང་ངོ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོ་ནི་རིང་པོ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མཱན་\nས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས། མཱ་ཐོག་མའི་ཨཱ་ཨི་དང་། མཱན་ལ་སོགས་པའི་\nས་ལ་ཨི་ཨཱིན་ཕྱི་མ་ང་རོ། མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། དཔྱོད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་དོན་ནོ། ༈ །མཱི་མཱཾ་ས་ཏི་\nགཞན་དོན་ཅན་ནོ། ༈ །བདྷ་སྨད་ར་ལའོ། །བདྷ་ས་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ས་\n19-484\nལ་ཨ་ཨིའོ། །མཱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཨཱི་རིང་པོ་འོ། །བཱི་དང་པོའི་ཛ་བ་རྣམས་", "english_translation": "། A a īpsa da. A a\nE. E ai la aio. Aipsata and so on. །\n༈ A sha is for eating. Ashe Ra nayoḥ. Asha la a Naya yang na'o. The root is a sha\nThe condition is that a Naya arises, or it arises. Neither is the case, but each is. Ashatip\n19-483\nA Naya is given in between. Sha A is straightened. Asha Naya ti etc. ༈ Asha Nayet etc. ༈\nAsha Naya tu. ༈ Aṭ Aṭ. Ash A Naya dip. Āsha Nayata and so on. ༈ Also\nNa A Naya is abandoned and Sa and Iṭ are inserted. ༈ Ash is tipa is what happened. Two statements.\nThe latter A of Ash is converted to Is. Ash is Sha is ti. Sa is silent. Sha\nTwo are straightened to two I's. Saṣa. Ashi Shiṣa ti and so on. Ashi tu micchati. Food\nIt is desired to eat. That is the meaning. །\n༈ Gu Pu is for hiding and bad words. U is related. Gubbhyaḥ. For the sake of all Gu Pu's (from so).\nGu Pu's means the categories of Gu Pu, namely Gu Pu Tija Kita Mān Badha Dān\nFrom Shan and others. From the root Gu Pu and others, Sa becomes a condition for one's own sake.\nGu Pu Sa ti. Two statements. The first Pu disappears. The first Gu zu. Zu Gupsati. ༈ Zu\nGupsataḥ and so on. ༈ Zu Gupsate and so on. These are both words. །\n༈ Tija is for patience. Tija Sa ti. Two statements. Ja is removed. Ja Ka Sa Ṣa Kṣa ti ti Kṣa\nTi and others are for others. ༈ Ti ti Kṣas te. Ti ti Kṣe te and so on are for oneself.\n༈ Kita is for healing from illness and doubt (also). Kita Sa te two statements. Ku ha la cu\nThe first Ki ci. Ta de disappears Ci Kitsate. It means healing from illness. It heals. It is said. Bi\nCi Kitsati and so on are also used with prefixes. ༈ Mān is for discernment. As it is\nIn Mān, the first Sa of the others is long. Therefore, Mān\nSa te two statements. The first ha Sa etc. Mā the first Ā I and Mān and others\nSa la I Īn the latter is ṅa. Mī Māṃsate. It is a discriminator. It is for oneself. ༈ Mī Māṃsati\nIt is for others. ༈ Badha is for contempt. Badha Sa te two statements. The first ha Sa. Sa\n19-484\nLa A I'o. It is said that Mān and others. Ī is long. Bi and the first Ja's" } ``` ============================================================
Chinese
阿阇梨一开始就把字母ṛ变成了ir。出现了kīr kīr sati。第一个ha等同于kuha的tsu。ka第一个tsa tsi i u dag ra ba ha sa等等，后面的长音sa ṣa要正确。tsi kīrṣati tsi kīrṣataḥ。tsi kīrṣanti等等。 ༈ hṛ ñ hṛ sati ṛ ir。重复hir hir r，第一个去掉。hi和第一个dzi，后面的长音sa ṣa要正确，dzi hīrṣati。如果在前面加上pari，就是pari dzi hīrṣati等等。 ༈ 对于dip等，先加aṭ。parva dzi hīrṣat等等。 ༈ trāī词根，trāī sati ṛ ir，重复r，第一个消失，ti后面的长音。ti tīrṣati。 ༈ ti tīrṣata。 ༈ ta tātīrṣetu。 ༈ a ti tātīrṣat等等。 ༈ kṛ sati eṭ，重复，第一个ha sa ku ha la sa tsu i u ra ba ha sa等长音，对于yak四个。 出现了tsi kīr sa yak te。ka去掉。 ya taḥ。又是第一个。这是在词尾产生业和物的例证。也就是说，当词根的末尾与后缀sa和yak结合时，后缀ya的生命a不会显现，或者在没有ap的地方，事物和业也是如此。也就是说，从后缀sa的元音a中去掉a，在这种情况下，sa的a被去掉。ku i la。tsi kīrṣyate。 这样就完成了。tsi kīrṣyate deva datte na。天授做了努力。tsi kīrṣyete。tsi kīrṣyante ātmānaṃ pada te，如果从物的角度来看，就只有一个词。 ༈ pac这个是śva stāna。表示昨天意义的变格tā tā rau tat ras等等，没有给予的后缀。paca tā。对于卓越的，说是第一个ha sa的yaṅ，所以重复āt。因此，词根的第一个元音a从短音变为长音ā。没有元音的第一个变为yi。pā paca ya tā出现。si sa tā sī syap la iṭ。否则毁灭会发生，或者说ya。因此，或者去掉ya，也就是说，在ya和tā之间有iṭ，然后去掉ya，或者在去掉ya的地方加上iṭ。pā paca itā。pā paca itā rau。pā paca ita raḥ。等等。如果不去掉ya，就不会出现iṭ。pā paca yatā。pā paca yatā rau pā paca yatā raḥ。等等。 ༈ dā是给予的意思。dā tip后缀重复。a