Back to the library

taranatha1903 Collected Teachings of Taranatha JT381 The supremely clear commentary on the Sutra of Sarasvati Grammar, entitled..g2.0f

Tibetan

ལ་བ་ ཨཽ་ཨཱབ྄་ཀུ་ཨི་ལ་ཨ་ནུ་གོང་ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ༈ གོང་ཨ་ཐུང་མཐའི་སྐབས་དང་འདྲ། རྐྱེན་ གྱི་ཨཱ་རིང་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཨེ་དང་ཨ་ཐུང་ལ་གོང་མའི་མཐའི་ཨ་ཡལ། བ་མ་ལ་ཨཱ་རིང་པོའོ། ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བིཥྱེ་ཏེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བིཥྱནྟེ། ༈ བྷཱ་བིཥྱ་སེ། བྷཱ་བིཥྱེ་ཐེ། བྷཱ་བིཥྱ་དྷྭེ། ༈ བྷཱ་བིཥྱེ། བྷཱ་བི་ ཥྱཱ་བ་ཧེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བིཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈ །ཎིཏ྄་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཨ་ནུ་བྷ་བཥྱི་ ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྷ་ཐུང་ངུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཞན་འདྲའོ། ༈ །བྱ་བ་ལུས་པའི་དོན་སྱཔ྄་ དང་བཅས་པའི་དིཔ྄་སོགས་ཏེ་བྷཱུ་དིཔ྄་སྱཔ྄་ཨིཊ྄་དིཔ྄་སོགས་ཨཊ྄་འཕེལ་བ། ཨཽ་ཨཱབ྄། ཨ་ ནུ་གོང་། ཨ་ནུ་ཨ་བྷྲ་ཨཱབ྄་ཨི་སྱད྄་ཅེས་བྱུང་། ནུའི་ཨུབ྄་དབྱངས་མེད་གསུམ་དབྱངས་དང་ སྦྱར། ཀུ་ཨི་ལ། ད྄་ཏ྄་ཨ་ནྭ་དྷཱ་བི་ཥྱཏ྄་ཅེས་སོ། །ཨ་ནྭ་བྷཱ་བིཥྱ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཏ་ཏྭཾ་ཡ་དྱ་ཤྲོ་ཥྱཏ྄། རྗེས་ སུ་ཞུགས་ཤིག་གང་དུ་ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉན་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱེ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ ཥྱ་ཏ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཐཱཿ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱེ་ཐཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱ་དྷྭཾ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱཻ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ ཥྱཱ་བ་ཧཻ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱཱ་མ་ཧཻ། ༈ ཎིཏ྄་མིན་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཨབ྄་སྟེ། ཨ་ནྭ་བྷ་བིཥྱ་ཏ྄་ཞེས་པ་ 19-463 ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བྷཱུ་ཏ་ཏེ་བྱུང་ཟིན་གྱི་དོན་ལ། ཨིཎ྄་ཏ་ནྱ་ཀརྟི་རི། ཏན྄་ལ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལ་ ཨིཎ྄འོ། །བྱེད་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ ཐོག་མ་ཏན྄་ཞེས་པ་ལ་བར་རྐྱེན་ཨིཎ྄་འཇུག་གོ །ཨིཎ྄་ཡོད་ན་སི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏན྄་ མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཚིག་ཨཱ་ཏཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨིཎ྄་མི་འཇུག་སི་ཉིད་སྦྱིན་དགོས། ཎི་ཏ྄་ལ་ འཕེལ། ཎི་ཏ྄་མིན་ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲའོ། །ལོ་པཿ། དབྱི་བའོ། །ཨིཎ྄་དང་རབ་སྦྱོར་རྣམ་ དབྱེ་ཏན྄་དབྱེ་སྟེ། ན྄་རྟག་ཏུ་མི་སྣང་བར་བྱེད་མོད། ཏ་ཡང་ཕྱིས་འགོག་པའོ། ༈ །བྷཱུ་ཏན྄ ན྄་ ཡལ། བར་དུ་ཨི་ཎ྄། ཎ྄་སྤངས། ཨཊ྄་འཕེལ་བ། ཨཽ་ཨཱབ྄ ཨ་ནུ་གོང་། ཨ་ནུ་ཨ་བྷ་ཨཱབ྄་ཨིཏ་ ཞེས་པ་བྱུང་དབྱི་བའོ། །ཞེས་པས་ཏ་མི་སྣང་། མཚམས་སྦྱར། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི། ཞེས་སོ། །ཨ་ནྭ་ བྷཱ་བི་བྷ་བོ་བྷ་བ་ཏཱ། ནོར་འགོག་པར་བྱུང་ངོ་ཁྱེད་ལའོ། །བྷཱུ་ཨཱ་ཏཱཾ་སི་ཨིཊ྄་འཕེལ་བ། ཀུ་ཨི་ ལ། ཨཊ྄། ཨ་ནུ་གོང་། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཏ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བིཥྛཿ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཱ་ ཐཱཾ། དྷྭཾ་ལ་

Chinese

ལ་བ་ ཨཽ་ཨཱབ྄་ཀུ་ཨི་ལ་ཨ་ནུ་གོང་ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) ༈ གོང་ཨ་ཐུང་མཐའི་སྐབས་དང་འདྲ། རྐྱེན་ གྱི་ཨཱ་རིང་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཨེ་དང་ཨ་ཐུང་ལ་གོང་མའི་མཐའི་ཨ་ཡལ། བ་མ་ལ་ཨཱ་རིང་པོའོ། ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བིཥྱེ་ཏེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བིཥྱནྟེ། ༈ བྷཱ་བིཥྱ་སེ། བྷཱ་བིཥྱེ་ཐེ། བྷཱ་བིཥྱ་དྷྭེ། ༈ བྷཱ་བིཥྱེ། བྷཱ་བི་ ཥྱཱ་བ་ཧེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བིཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈ །ཎིཏ྄་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཨ་ནུ་བྷ་བཥྱི་ ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྷ་ཐུང་ངུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཞན་འདྲའོ། ༈ །བྱ་བ་ལུས་པའི་དོན་སྱཔ྄་ དང་བཅས་པའི་དིཔ྄་སོགས་ཏེ་བྷཱུ་དིཔ྄་སྱཔ྄་ཨིཊ྄་དིཔ྄་སོགས་ཨཊ྄་འཕེལ་བ། ཨཽ་ཨཱབ྄། ཨ་ ནུ་གོང་། ཨ་ནུ་ཨ་བྷྲ་ཨཱབ྄་ཨི་སྱད྄་ཅེས་བྱུང་། ནུའི་ཨུབ྄་དབྱངས་མེད་གསུམ་དབྱངས་དང་ སྦྱར། ཀུ་ཨི་ལ། ད྄་ཏ྄་ཨ་ནྭ་དྷཱ་བི་ཥྱཏ྄་ཅེས་སོ། །ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཏ་ཏྭཾ་ཡ་དྱ་ཤྲོ་ཥྱཏ྄། རྗེས་ སུ་ཞུགས་ཤིག་གང་དུ་ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉན་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱེ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ ཥྱ་ཏ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཐཱཿ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱེ་ཐཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱ་དྷྭཾ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱཻ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ ཥྱཱ་བ་ཧཻ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱཱ་མ་ཧཻ། ༈ ཎིཏ྄་མིན་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཨབ྄་སྟེ། ཨ་ནྭ་བྷ་བིཥྱ་ཏ྄་ཞེས་པ་ 19-463 ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བྷཱུ་ཏ་ཏེ་བྱུང་ཟིན་གྱི་དོན་ལ། ཨིཎ྄་ཏ་ནྱ་ཀརྟི་རི། ཏན྄་ལ་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལ་ ཨིཎ྄འོ། །བྱེད་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ ཐོག་མ་ཏན྄་ཞེས་པ་ལ་བར་རྐྱེན་ཨིཎ྄་འཇུག་གོ །ཨིཎ྄་ཡོད་ན་སི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏན྄་ མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཚིག་ཨཱ་ཏཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨིཎ྄་མི་འཇུག་སི་ཉིད་སྦྱིན་དགོས། ཎི་ཏ྄་ལ་ འཕེལ། ཎི་ཏ྄་མིན་ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲའོ། །ལོ་པཿ། དབྱི་བའོ། །ཨིཎ྄་དང་རབ་སྦྱོར་རྣམ་ དབྱེ་ཏན྄་དབྱེ་སྟེ། ན྄་རྟག་ཏུ་མི་སྣང་བར་བྱེད་མོད། ཏ་ཡང་ཕྱིས་འགོག་པའོ། ༈ །བྷཱུ་ཏན྄ ན྄་ ཡལ། བར་དུ་ཨི་ཎ྄། ཎ྄་སྤངས། ཨཊ྄་འཕེལ་བ། ཨཽ་ཨཱབ྄ ཨ་ནུ་གོང་། ཨ་ནུ་ཨ་བྷ་ཨཱབ྄་ཨིཏ་ ཅེས་པ་བྱུང་དབྱི་བའོ། །ཞེས་པས་ཏ་མི་སྣང་། མཚམས་སྦྱར། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི། ཞེས་སོ། །ཨ་ནྭ་ བྷཱ་བི་བྷ་བོ་བྷ་བ་ཏཱ། ནོར་འགོག་པར་བྱུང་ངོ་ཁྱེད་ལའོ། །བྷཱུ་ཨཱ་ཏཱཾ་སི་ཨིཊ྄་འཕེལ་བ། ཀུ་ཨི་ ལ། ཨཊ྄། ཨ་ནུ་གོང་། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཏ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྛཿ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཱ་ ཐཱཾ། དྷྭཾ་ལ་

English

La ba Au āb ku ila anu gong anu bhāviṣyate. ༈ Gong is similar to the case of short a at the end. The long ā of the condition is transformed into i. For e and short a, the a at the end of the previous one is removed. Ba ma is long ā. ། Anu bhāviṣyete. Anu bhāviṣyante. ༈ Bhāviṣyase. Bhāviṣyethe. Bhāviṣyadhve. ༈ Bhāviṣye. Bhāvi ṣyāvahe. Anu bhāviṣyāmaheo. ༈. For the side that is not ṇit, there is guṇa, such as anu bhavaṣyite. The difference is that bha is short, otherwise it is the same. ༈. The meaning of the remaining action is dip, etc. with syap, such as bhū dip syap iṭ dip, etc., with aṭ added. Au āb. A nu gong. Anu abhra āb isyad is said to have occurred. The three vowel-less ubs of nu are combined with vowels. Ku ila. D t anva dhāviṣyat is said. Anva bhāviṣyata tatva ya tata tvaṃ ya dya śroṣyat. After follow where you listen to that very truth. It is said. Anva bhāviṣyetāṃ. Anva bhāvi ṣyata. ༈ Anva bhāviṣyathāḥ. Anva bhāviṣyethāṃ. Anva bhāviṣyadhvaṃ. ༈ Anva bhāviṣyai. Anva bhāvi ṣyāvahe. Anva bhāviṣyāmahai. ༈ For non-ṇit, there is guṇa and ab, such as anva bhaviṣyat 19-463 etc. ། ༈ Now, for the meaning of bhūta, which is what has already happened. Iṇ tanya kartiri. For tan, which is not the agent, iṇ. It is not the meaning of the agent. For things and actions, the first case of what has already happened is tan, and the intermediate condition iṇ is applied. If iṇ is present, then si is abandoned. Tan For the two non-words ātaṃ etc., iṇ is not applied, si itself must be given. For ṇit, there is vṛddhi. Non-ṇit guṇa is the same as above. Lopaḥ. To be removed. Iṇ and rab sbyor rnam dbye tan dbye ste. N is always made invisible. Ta is also prevented later. ༈. Bhūtan n yal. In between, iṇ. Ṇ is abandoned. Aṭ is added. Au āb anu gong. Anu abha āb it is said to have occurred and removed. Because of this, ta is invisible. Connect. Anva bhāvi. It is said. Anva bhāvi bhavo bhava tā. It happened to prevent mistakes for you. Bhū ātāṃ si iṭ is added. Ku i la. Aṭ. Anu gong. Anva bhāviṣātāṃ. Anva bhāviṣata. ༈ Anva bhāviṣṭhaḥ Anva bhāviṣā thāṃ. For dhvaṃ

Tibetan

སི་དབྱི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་དྷྭཾ། ཌྷཱཾ་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྭ་ ཧི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བིཥྨ་ཧི། ༈ གལ་ཏེ་ཨཱ་ཏཱཾ་མན་ཆད་ཎིཏ྄་མིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཨ་ནྭ་བྷ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་ སོགས་པའོ། །ཏན྄་ལ་ཎི་ཏ྄་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་སོ། ༈ །ཌུ་ཀྲྀཉ྄་ཀྲྀ་ཏན་ཨིཎ྄་ འཕེལ་བ། ཨཱར྄་ཨཊ྄་ཏན྄་འཇིག ཨ་ཀཱ་རི། ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཨིཎ྄་མེད། སི་དང་ ཨིཊ྄་འབྱུང་བས། ཨ་ཀཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ་དང་། ཨ་ཀཱ་རིཥྛ་དང་། སི་ཕྱིས། ཨ་ཀཱ་རི་ཌྷྭཾ་དང་། ཨ་ཀཱ་རི་ ཥྭ་ཧི། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཎིཏ྄་མིན་པ་ལ་ཨཱ་ཏཱཾ་སོགས་ལ་ཡོན་འཕེལ་མེད། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་ སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧྲྀཉ྄་ལ་ཡང་འགྲེ། ཨ་ཧཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཀྲྀ་ སྔར་བཞིན་ལ་ནིར྄་དང་ཨཱང྄་སྔོན་དུ་བཞག ང྄་རྗེས་འབྲེལ་ནི་རཱ་དང་ཨཊ྄་མཚམས་སྦྱར། ནི་རཱ་ཀཱ་རི། ནི་རཱ་ཀཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དྷྲྀཉ྄་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ནིར྄་ཨཱང྄་སྦྱར་ན། 19-464 ནི་རཱ་དྷ་རི། ནི་རཱ་དྷ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཌུཔ་ཙཥ྄། པཙ་ཏན྄། ཨིཎ྄་འཕེལ་བ། ཨཊ྄་ དྲངས། ཏན྄་འཇིག ཨ་པཱ་ཙི། པཙ྄་ཨཱ་ཏཱཾ་སི་འཕེལ་བ་ཙའི་ཀའོ།ས྄་ཥ྄་ཀྵ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱཾ། ཛྷ་ ས་ལས་སོ། །ཀ་དང་ཐཱ་གཉིས་ཀ་ཛྷ་ས་ཡིན་པས་སི་འཇིག་གོ །ཨ་པཀྠཱཿ། དྷྭཾ་ལའང་དེ་དང་ འདྲ་བ་ལ་ཀ་ག་རུ་འགྲོ།ཨ་པགྔྷྭཾ། གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། ༈ །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ ཐུང་ངུའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་འཕེལ་བ་བཀག་ཡོན་ཏན་བྱེད་དོ། །བྷུ་ཛ྄་ཏན྄་ཨིཎ྄་ཡོན་ཏན། བྷེ་ འཁྲིས་ན་དབྱངས་མེད་པས་ཨོ་ཨབ྄ར་མི་འགྲོ། ཨཊ྄་ཨ་བྷི་ཛི། ༈ བྷུཛ྄ཨཱ་ཏཱཾ་སི་ཨིཊ྄་མེད་ པས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་མེད། ཨཊ྄་ཨ་བྷུཛ྄་ས྄་ཨཱ་ཏཱཾ་བྱུང་། ཛ྄་ཥ྄ ཥ྄་ཀ྄ ས྄ཥ྄ ཀྵ྄། ཨ་ བྷུཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨབྷུཀྵ་ཏ། ཛ྄་ཥ྄་སི་ཡལ ཨ་བྷུཥྛཱཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །དའི་ཨ་ ཡལ། པད྄་ཏན྄་ཨིཎ྄་འཕེལ་བ། པཱ་ཨཊ྄་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་ཏི། པྲ་ཏི་ཨ་པཱད྄་ཨིཊ྄་མཚམས་སྦྱར། ཏན྄་འཇིག་པཏྱ་པཱ་དི། ༈ པད྄་ཨཱ་ཏཱཾ་སི་ཨིཊ྄་མེད་པས་ཡོན་འཕེལ་སྤངས། ད྄་ཏ྄་དྲངས། མཚམས་སྦྱར། པྲ་ཏྱ་པཏྶཱ་ཏཱཾ་དང་། ༈ ཐཱ་ས྄་ལ་སི་འཇིག་པྲ་ཏྱ་པ་ཏྠཱཿདང་དྷྭཾ་ལའང་པྲ་ཏྱ་པདྡྷྭཾ། པྲ་ཏྱ། པཏྶྭ་ཧི་དང་པྲ་ཏྱ་པཏྶྨ་ཧིའི་བར་དུའོ། ༈ །བྷཎ྄་སྒྲ་ལའོ། །བྷཎ྄་ཏན྄ཨིཎ྄་འཕེལ་བ་ཨཊ྄་ ཏ་ཡལ་ཨ་བྷཱུ་ཎི། ༈ སི་དང་ཨིཊ྄་བྱུང་། ཨ་བྷ་ཎི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བཙ྄་ཏན྄་ཨིཎ྄་ འཕེལ་བ་ཨཊ྄

Chinese

སི་དབྱི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་དྷྭཾ། 也有做ཌྷཱཾ的情况。༈ ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བིཥྨ་ཧི། ༈ 如果从ཨཱ་ཏཱཾ开始不是ཎིཏ྄,就有 गुण。如ཨ་ནྭ་བྷ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ等。要知道ཏན྄是否为ཎིཏ྄没有区别。༈ །ཌུ་ཀྲྀཉ྄,ཀྲྀ་ཏན་, ཨིཎ྄增长。ཨཱར྄་,ཨཊ྄,ཏན྄消失,ཨ་ཀཱ་རི。等等。后面的没有ཨིཎ྄。因为出现སི་和ཨིཊ྄,所以有ཨ་ཀཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ和ཨ་ཀཱ་རིཥྛ,以及སི་消失,ཨ་ཀཱ་རི་ཌྷྭཾ和ཨ་ཀཱ་རི་ཥྭ་ཧི等等。༈ །不是ཎིཏ྄的情况下,从ཨཱ་ཏཱཾ等开始没有 गुण增长。如ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ等等。同样,ཧྲྀཉ྄也可以这样解释。ཨ་ཧཱ་རི,ཨ་ཧཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ等等。༈ །对于ཀྲྀ,和之前一样,在前面加上ནིར྄和ཨཱང྄。ང྄་在后面连接,རཱ་和ཨཊ྄连接。ནི་རཱ་ཀཱ་རི,ནི་རཱ་ཀཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ等等。༈ །དྷྲྀཉ྄也和它一样。如果加上ནིར྄和ཨཱང྄,就是ནི་རཱ་དྷ་རི,ནི་རཱ་དྷ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ等等。༈ །ཌུཔ་ཙཥ྄。པཙ་ཏན྄。ཨིཎ྄增长。引导ཨཊ྄。ཏན྄消失。ཨ་པཱ་ཙི。པཙ྄,ཨཱ་ཏཱཾ,སི་增长,是ཙའི་ཀའོ། ས྄་ཥ྄་ཀྵ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱཾ。从ཛྷ་ས་开始。因为ཀ་和ཐཱ་都是ཛྷ་ས་,所以སི་消失。ཨ་པཀྠཱཿ。对于དྷྭཾ也是一样,ཀ་变成ག་。ཨ་པགྔྷྭཾ。其他的和之前一样。༈ །བྷུ་ཛ་是保护的意思。ཨུ་པ་དྷཱ་是短的意思。这样说是因为阻止增长,产生 गुण。བྷུ་ཛ྄་ཏན྄,ཨིཎ྄, गुण。如果བྷེ་靠近,因为没有元音,所以不会变成ཨོ་ཨབ྄。ཨཊ྄་ཨ་བྷི་ཛི。༈ བྷུཛ྄,ཨཱ་ཏཱཾ,སི་,因为没有ཨིཊ྄,所以这里没有 गुण增长。ཨཊ྄་,ཨ་བྷུཛ྄,ས྄,ཨཱ་ཏཱཾ出现。ཛ྄་ཥ྄ ཥ྄་ཀ྄ ས྄ཥ྄ ཀྵ྄。ཨ་བྷུཀྵཱ་ཏཱཾ。ཨབྷུཀྵ་ཏ。ཛ྄་ཥ྄་སི་ཡལ,ཨ་བྷུཥྛཱཿ等等。༈ །པ་ད་是行走的意思。དའི་ཨ་ཡལ。པད྄་ཏན྄,ཨིཎ྄增长。པཱ་,ཨཊ྄,近的转换,པྲ་ཏི。པྲ་ཏི་,ཨ་པཱད྄,ཨིཊ྄连接。ཏན྄消失,པཏྱ་པཱ་དི。༈ པད྄,ཨཱ་ཏཱཾ,སི་,因为没有ཨིཊ྄,所以放弃 गुण增长。引导ད྄་ཏ྄。连接。པྲ་ཏྱ་པཏྶཱ་ཏཱཾ和。༈ 对于ཐཱ་ས྄,སི་消失,པྲ་ཏྱ་པ་ཏྠཱཿ,对于དྷྭཾ也是པྲ་ཏྱ་པདྡྷྭཾ。པྲ་ཏྱ། པཏྶྭ་ཧི་和པྲ་ཏྱ་པཏྶྨ་ཧི之间。༈ །བྷཎ྄是声音的意思。བྷཎ྄་ཏན྄,ཨིཎ྄增长,ཨཊ྄,ཏ་ཡལ་,ཨ་བྷཱུ་ཎི。༈ སི་和ཨིཊ྄出现。ཨ་བྷ་ཎི་ཥཱ་ཏཱཾ等等。༈ །བཙ྄་ཏན྄,ཨིཎ྄增长,ཨཊ྄

English

Si Dbyi. A-nwa-bha-bi-dhwam. There is also the case of doing Ḍhām. ༈ A-nwa-bha-bi-shi. A-nwa-bha-bi-shwa-hi. A-nwa-bha-bishma-hi. ༈ If it is not Ṇit from Ā-tāṃ onwards, then there is Guṇa. Such as A-nwa-bha-bi-shā-tāṃ etc. Know that there is no distinction whether Tan is Ṇit or not. ༈ Ḍu-kṛñ, Kṛ-tan, Īṇ increases. Ār, Aṭ, Tan disappears, A-kā-ri. And so on. The latter ones do not have Īṇ. Because Si and Iṭ appear, there is A-kā-ri-ṣā-tāṃ and A-kā-ri-ṣṭha, and Si disappears, A-kā-ri-ḍhvaṃ and A-kā-ri-ṣva-hi etc. ༈ When it is not Ṇit, there is no Guṇa increase from Ā-tāṃ etc. Such as A-kṛ-ṣā-tāṃ etc. Similarly, Hṛñ can also be explained in this way. A-hā-ri, A-hā-ri-ṣā-tāṃ etc. ༈ For Kṛ, as before, add Nir and Āṅ in front. ṅ connects in the back, Rā and Aṭ connect. Ni-rā-kā-ri, Ni-rā-kā-ri-ṣā-tāṃ etc. ༈ Dhṛñ is also the same as that. If Nir and Āṅ are added, it is Ni-rā-dha-ri, Ni-rā-dha-ri-ṣā-tāṃ etc. ༈ Ḍu-pa-ca-ṣ. Pa-ca-tan. Īṇ increases. Lead Aṭ. Tan disappears. A-pā-ci. Pa-c, Ā-tāṃ, Si increases, it is Ca'i Ka'o. S-ṣ-kṣa. A-pak-ṣā-tāṃ. Starting from Jha-sa. Because Ka and Thā are both Jha-sa, Si disappears. A-pak-thāḥ. For Dhvaṃ it is also the same, Ka becomes Ga. A-pag-ṅdhvaṃ. The others are the same as before. ༈ Bhu-ja means to protect. U-pa-dhā means short. It is said this way because it prevents increase and produces Guṇa. Bhu-ja-tan, Īṇ, Guṇa. If Bhe is close, because there is no vowel, it will not become O Ab. Aṭ A-bhi-ji. ༈ Bhu-ja, Ā-tāṃ, Si, because there is no Iṭ, there is no Guṇa increase here. Aṭ, A-bhu-ja, S, Ā-tāṃ appear. J-ṣ Ṣ-k K S-ṣ Kṣ. A-bhuk-ṣā-tāṃ. A-bhuk-ṣa-ta. J-ṣ-si-ya-la, A-bhu-ṣṭhāḥ etc. ༈ Pa-da means to walk. Da'i A-ya-la. Pa-da-tan, Īṇ increases. Pā, Aṭ, near transformation, Pra-ti. Pra-ti, A-pād, Iṭ connects. Tan disappears, Patya-pā-di. ༈ Pa-da, Ā-tāṃ, Si, because there is no Iṭ, Guṇa increase is abandoned. Lead Da-ta. Connect. Pratya-pat-sā-tāṃ and. ༈ For Thā-s, Si disappears, Pratya-pa-tas-thāḥ, and for Dhvaṃ it is also Pratya-pad-dhvaṃ. Pratya. Between Pat-sva-hi and Pratya-pat-sma-hi. ༈ Bhaṇ means sound. Bhaṇ-tan, Īṇ increases, Aṭ, Ta-ya-la, A-bhū-ṇi. ༈ Si and Iṭ appear. A-bha-ṇi-ṣā-tāṃ etc. ༈ Bac-tan, Īṇ increases, Aṭ.