Tibetan
བྷཱུ་བི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ ཨིཊ྄་འཇུག དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཕར་དྲངས་པའོ། ༈ །ཌུ་པ་ཙཥ྄་འཚེད་པ་ལའོ། །པཙ྄་ ཨེ་བཞག གཉིས་བརྗོད་དང་པོ་ཧ་ས་སོགས་ཙ྄་དང་པོ་ཕྱིས། པཙ་རྣམས་ཀྱི་ཀིཏ྄་ལ་དབྱི་སྟེ། ཨའི་ཨེ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་པ་ཐོག་མ་ཕྱིས། ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྲངས་པེ་ཙེ། དེ་ བཞིན་དུ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། ༈ པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། པེ་ཙི་དྷྭེ། ༈ པེ་ཙེ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་ མ་ཧེ། ཞེས་སོ། ༈ །ཏ་ནུ་སྤངས་པ་ལའོ། །ཏན྄་ཨེ་གཉིས་བརྗོད་ན྄་དང་ཏ་ཕྱིས་ཏ་ཏེ་ཏེ་ནེ། ཏེ་ནཱ་ཏེ། ཏེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ནེམེ་ནཱ་ཏེམེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ད་ཏི། ད་དཱ་ཏེ། ད་དི་རེ། ལྟ་བུ་པཙ་སོགས་མིན་པ་ལ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཨེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་དང་པོ་ཁོ་ན་འཕེལ་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ ཥྞཱ་གཙང་བྱེད་ལའོ། ། ཥྞཱ་ཨེ་གཉིས་ཎ་ཕྱིས་སཱ་ཐུང་ངུ་། པཾ་པཱ་ས་ར་སི་རཱ་མེ་ཎ་ཡཏྐྲྀ་ཏི་ཤཱི་ཏ་ཡཱ་ས་ཧ། ཡ་དི་ཛཱ་ནཱ་སི་ ཏ་ཏྭ་ང་ས་སྣེ་ཧཾ་ས་བི་ལཱ་ས་ཡཱ། པདྨའི་མཚོ་ལ་དགའ་བྱེད་དང་། །གང་དུ་ཤཱི་ཏ་ལྷན་ཅིག་རྩེ། ། གཙང་བྱེད་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་དེར་ངང་པ་རྣམ་པར་རོལ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དཔེར་ བརྗོད་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པར་ས་སྣེ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའོ། །གླཻ་མླཻ་སྤྲོ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །གླཻ་ཨེ་ གཉིས་བརྗོད་ལ་དང་པོ་དབྱི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱ། གཱགླཱ་ཨེ་ཐུང་ངུའོ། །ཀུཧ་ལ་ཙུ་ ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཛ་ཡིག་ཏུ་སོང་། ཨཱ་ཏ་མཐའ་ནི་ཨི་པ྄་མིན་པ་དབྱི་བས། གླཱའི་ཨ་ཕྱིས། ཨེ་ 19-461 ལ་དྲངས་ཛ་གླེ། ཛ་གླཱ་ཏེ། ཛ་གླི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མླཻ་ཨེ་མ་ནི་ཀུ་ཧ་མིན་ པས་ཙུ་རུ་བསྒྱུར་དུ་མེད། གཞན་འདྲ་བ་མམླེ། མམླཱ་ཏེ། མ་མླི་རེ། ༈ མམླིཥེ། མམླཱ་ཐེ། མམླི་ ཌྷྭེ། ༈ མམླེ། མམླེ་བ་ཧེ། མ་མླི་མ་ཧེ། ཞེས་པའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ་དབྱངས་མཐའི་དབྱངས་ རྣམས་དང་། ཧན྄་གྲཧ྄་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ་ཞེས་དང་། སི་ས་ཏཱ་སཱི་ སྱཔ྄་རྣམས་ཀྱི་ཎིཏ྄་ཡང་ན་སྟེ་ཨིཊ྄འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བྱིངས་མཐའ་དབྱངས་ཡིན་པ་རྣམས་ དང་། དབྱངས་མཐའ་མིན་ཡང་དྲྀ་ཤ྄་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། ཧན྄་གྲཧ྄་རྣམས་ལ་བྱེད་ པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན། དངོས་པོ་དང་ལས་ཏེ། དངོས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། འདས་པའི་སི་དང་། འདོད་ པའི་དོན་ས་དང་། ནང་པར་གྱི་ཏཱ་དང་། སྨོན་པའི་སཱི་སྟེ། སཱིཥྚ་སོགས་དང་། ཀྲི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "བྷཱུ་བི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་ལ་\nཨིཊ྄་འཇུག དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཕར་དྲངས་པའོ། ༈ །ཌུ་པ་ཙཥ྄་འཚེད་པ་ལའོ། །པཙ྄་\nཨེ་བཞག གཉིས་བརྗོད་དང་པོ་ཧ་ས་སོགས་ཙ྄་དང་པོ་ཕྱིས། པཙ་རྣམས་ཀྱི་ཀིཏ྄་ལ་དབྱི་སྟེ།\nཨའི་ཨེ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་པ་ཐོག་མ་ཕྱིས། ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྲངས་པེ་ཙེ། དེ་\nབཞིན་དུ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། ༈ པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། པེ་ཙི་དྷྭེ། ༈ པེ་ཙེ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་\nམ་ཧེ། ཞེས་སོ། ༈ །ཏ་ནུ་སྤངས་པ་ལའོ། །ཏན྄་ཨེ་གཉིས་བརྗོད་ན྄་དང་ཏ་ཕྱིས་ཏ་ཏེ་ཏེ་ནེ།\nཏེ་ནཱ་ཏེ། ཏེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ནེམེ་ནཱ་ཏེམེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ།\n༈ །ད་ཏི། ད་དཱ་ཏེ། ད་དི་རེ། ལྟ་བུ་པཙ་སོགས་མིན་པ་ལ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཨེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་\nཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་དང་པོ་ཁོ་ན་འཕེལ་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ ཥྞཱ་གཙང་བྱེད་ལའོ། །\nཥྞཱ་ཨེ་གཉིས་ཎ་ཕྱིས་སཱ་ཐུང་ངུ་། པཾ་པཱ་ས་ར་སི་རཱ་མེ་ཎ་ཡཏྐྲྀ་ཏི་ཤཱི་ཏ་ཡཱ་ས་ཧ། ཡ་དི་ཛཱ་ནཱ་སི་\nཏ་ཏྭ་ང་ས་སྣེ་ཧཾ་ས་བི་ལཱ་ས་ཡཱ། པདྨའི་མཚོ་ལ་དགའ་བྱེད་དང་། །གང་དུ་ཤཱི་ཏ་ལྷན་ཅིག་རྩེ། །\nགཙང་བྱེད་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་དེར་ངང་པ་རྣམ་པར་རོལ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དཔེར་\nབརྗོད་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པར་ས་སྣེ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའོ། །གླཻ་མླཻ་སྤྲོ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །གླཻ་ཨེ་\nགཉིས་བརྗོད་ལ་དང་པོ་དབྱི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱ། གཱགླཱ་ཨེ་ཐུང་ངུའོ། །ཀུཧ་ལ་ཙུ་\nཞེས་པས་ག་ཡིག་ཛ་ཡིག་ཏུ་སོང་། ཨཱ་ཏ་མཐའ་ནི་ཨི་པ྄་མིན་པ་དབྱི་བས། གླཱའི་ཨ་ཕྱིས། ཨེ་\n19-461\nལ་དྲངས་ཛ་གླེ། ཛ་གླཱ་ཏེ། ཛ་གླི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། མླཻ་ཨེ་མ་ནི་ཀུ་ཧ་མིན་\nཔས་ཙུ་རུ་བསྒྱུར་དུ་མེད། གཞན་འདྲ་བ་མམླེ། མམླཱ་ཏེ། མ་མླི་རེ། ༈ མམླིཥེ། མམླཱ་ཐེ། མམླི་\nཌྷྭེ། ༈ མམླེ། མམླེ་བ་ཧེ། མ་མླི་མ་ཧེ། ཞེས་པའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ་དབྱངས་མཐའི་དབྱངས་\nརྣམས་དང་། ཧན྄་གྲཧ྄་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ་ཞེས་དང་། སི་ས་ཏཱ་སཱི་\nསྱཔ྄་རྣམས་ཀྱི་ཎིཏ྄་ཡང་ན་སྟེ་ཨིཊ྄འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བྱིངས་མཐའ་དབྱངས་ཡིན་པ་རྣམས་\nདང་། དབྱངས་མཐའ་མིན་ཡང་དྲྀ་ཤ྄་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། ཧན྄་གྲཧ྄་རྣམས་ལ་བྱེད་\nཔོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན། དངོས་པོ་དང་ལས་ཏེ། དངོས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། འདས་པའི་སི་དང་། འདོད་\nཔའི་དོན་ས་དང་། ནང་པར་གྱི་ཏཱ་དང་། སྨོན་པའི་སཱི་སྟེ། སཱིཥྚ་སོགས་དང་། ཀྲི", "chinese_translation": "བྷཱུ་བི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཨིཊ྄་འཇུག དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཕར་དྲངས་པའོ། །༈ །ཌུ་པ་ཙཥ྄་འཚེད་པ་ལའོ། །པཙ྄་ཨེ་བཞག གཉིས་བརྗོད་དང་པོ་ཧ་ས་སོགས་ཙ྄་དང་པོ་ཕྱིས། པཙ་རྣམས་ཀྱི་ཀིཏ྄་ལ་དབྱི་སྟེ། ཨའི་ཨེ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་པ་ཐོག་མ་ཕྱིས། ཕྱི་མའི་སྲོག་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྲངས་པེ་ཙེ། དེ་བཞིན་དུ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། ༈ པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། པེ་ཙི་དྷྭེ། ༈ པེ་ཙེ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ། ཞེས་སོ། །༈ །ཏ་ནུ་སྤངས་པ་ལའོ། །ཏན྄་ཨེ་གཉིས་བརྗོད་ན྄་དང་ཏ་ཕྱིས་ཏ་ཏེ་ཏེ་ནེ། ཏེ་ནཱ་ཏེ། ཏེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། །༈ །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ནེམེ་ནཱ་ཏེམེ་ནི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། །༈ །ད་ཏི། ད་དཱ་ཏེ། ད་དི་རེ། ལྟ་བུ་པཙ་སོགས་མིན་པ་ལ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཨེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་དང་པོ་ཁོ་ན་འཕེལ་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །༈ ཥྞཱ་གཙང་བྱེད་ལའོ། །ཥྞཱ་ཨེ་གཉིས་ཎ་ཕྱིས་སཱ་ཐུང་ངུ་། པཾ་པཱ་ས་ར་སི་རཱ་མེ་ཎ་ཡཏྐྲྀ་ཏི་ཤཱི་ཏ་ཡཱ་ས་ཧ། ཡ་དི་ཛཱ་ནཱ་སི་ཏ་ཏྭ་ང་ས་སྣེ་ཧཾ་ས་བི་ལཱ་ས་ཡཱ། པདྨའི་མཚོ་ལ་དགའ་བྱེད་དང་། །གང་དུ་ཤཱི་ཏ་ལྷན་ཅིག་རྩེ། །གཙང་བྱེད་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་དེར་ངང་པ་རྣམ་པར་རོལ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པར་ས་སྣེ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའོ། །གླཻ་མླཻ་སྤྲོ་བ་ཟད་པ་ལའོ། །གླཻ་ཨེ་གཉིས་བརྗོད་ལ་དང་པོ་དབྱི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱ། གཱགླཱ་ཨེ་ཐུང་ངུའོ། །ཀུཧ་ལ་ཙུ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་ཛ་ཡིག་ཏུ་སོང་། ཨཱ་ཏ་མཐའ་ནི་ཨི་པ྄་མིན་པ་དབྱི་བས། གླཱའི་ཨ་ཕྱིས། ཨེ་ལ་དྲངས་ཛ་གླེ། ཛ་གླཱ་ཏེ། ཛ་གླི་རེ་ལ་སོགས་པའོ། །༈ །དེ་བཞིན་དུ། མླཻ་ཨེ་མ་ནི་ཀུ་ཧ་མིན་པས་ཙུ་རུ་བསྒྱུར་དུ་མེད། གཞན་འདྲ་བ་མམླེ། མམླཱ་ཏེ། མ་མླི་རེ། ༈ མམླིཥེ། མམླཱ་ཐེ། མམླི་ཌྷྭེ། ༈ མམླེ། མམླེ་བ་ཧེ། མ་མླི་མ་ཧེ། ཞེས་པའོ། །༈ །ལུང་དྲངས་པ་དབྱངས་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཧན྄་གྲཧ྄་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གོ་ཞེས་དང་། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔ྄་རྣམས་ཀྱི་ཎིཏ྄་ཡང་ན་སྟེ་ཨིཊ྄འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བྱིངས་མཐའ་དབྱངས་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། དབྱངས་མཐའ་མིན་ཡང་དྲྀ་ཤ྄་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། ཧན྄་གྲཧ྄་རྣམས་ལ་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན། དངོས་པོ་དང་ལས་ཏེ། དངོས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། འདས་པའི་སི་དང་། འདོད་པའི་དོན་ས་དང་། ནང་པར་གྱི་ཏཱ་དང་། སྨོན་པའི་སཱི་སྟེ། སཱིཥྚ་སོགས་དང་། ཀྲི", "english_translation": "Bhū vi mahe. That is, for those with an initial consonant,\nIṭ is added. For those with an initial vowel, it is drawn out. ༈ Ḍu pācaṣ ṭshed pa lao. Pāca\ne bzhag. The first of the two repetitions, ha sa, etc., the first pāca is removed. For the kit of pāca, dvyi ste,\nā'i e yang ngo. It is said that the first pa is removed. The vowel of the latter is changed to e. Drangs pe tse. De\nbzhin du. Pe tsā te. Pe tsi re. ༈ Pe tsi ṣhe. Pe tsā the. Pe tsi dhve. ༈ Pe tse. Pe tsi va he. Pe tsi\nma he. Zhes so. ༈ Ta nu spangs pa lao. Tan e gnyis brjod na dan ta phyis ta te te ne.\nTe nā te. Te ni re la sogs pa'o. ༈ De bzhin du. Me ne me nā te me ni re la sogs pa'o.\n༈ Da ti. Da dā te. Da di re. Lta bu pāca sogs min pa la phyi ma'i a er mi 'gro ba'i tshul\nshes par bya'o. Yang na yi ge dang po kho na 'phel bas kyang rung ngo. ༈ Ṣṇā gtsang byed lao.\nṢṇā e gnyis ṇa phyis sā thung ngu. Paṃ pā sa ra si rā me ṇa yat kṛti śīta yā sa ha. Ya di jānāsi\nta tvaṃ sa snehaṃ sa vilāsa yā. Padma'i mtsho la dga' byed dang. Gang du śīta lhan cig rtse.\nGtsang byed gang dang gang yin pa. De der ngang pa rnam par rol. Zhes so. 'Dir dper\nbrjod ni rkang pa gsum par sa sne dag byed zhes pa de'o. Glai mlai spro ba zad pa lao. Glai e\ngnyis brjod la dang po dbyi. Mtshams sbyor gyi yi ge la ā. Gā glā e thung ngu'o. Ku ha la tsu\nzhes pas ga yig dza yig tu song. Ā ta mtha' ni i p min pa dvyi bas. Glā'i a phyis. E\n19-461\nla drangs dza gle. Dza glā te. Dza gli re la sogs pa'o. ༈ De bzhin du. Mlai e ma ni ku ha min\npas tsu ru bsgyur du med. Gzhan 'dra ba mamle. Mamlā te. Ma mli re. ༈ Mamliṣhe. Mamlā the. Ma mli\nḍhve. ༈ Mamle. Mamle va he. Ma mli ma he. Zhes pa'o. ༈ Lung drangs pa dbyangs mtha'i dbyangs\nrnams dang. Han grah dri sha rnams kyi yang dngos po dang las dag go zhes dang. Si sā tā sī\nsyapa rnams kyi ṇiṭ yang na ste iṭ'o. Zhes 'byung ba byings mtha' dbyangs yin pa rnams\ndang. Dbyangs mtha' min yang dṛ śa la sogs pa'i tshogs dang. Han grah rnams la byed\npo'i rkyen ma yin. Dngos po dang las te. Dngos las kyi don la. 'Das pa'i si dang. 'Dod\npa'i don sa dang. Nang par gyi tā dang. Smon pa'i sī ste. Sīṣṭa sogs dang. Kri" } ``` ============================================================
Tibetan
་ཡཱ་ཏི་ཀ྄མའི་ སྱཔ྄་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཨིཊ྄་སྤྱིར་བཏང་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་། རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཎིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ ཆད་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་གདམ་ང་སྟེ། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་འཕེལ་ བ་དང་། མི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཨིཊ྄་ཡོད་ཕྱིན་འཕེལ་ བ་དང་ཡོན་ཏན་གང་རིགས་གཅིག་ངེས་པར་འོང་བའོ། ༈ །སྨོན་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཨ་ཤཱི་ཥ་ལ། བྷཱུ་སཱིཥྚ། བར་དུ་ཨིཊ྄་ཎིཏ྄་ལ་འཕེལ་བ་བྷཽ། ཨཽ་ཨཱ་བ྄། བྷཱ་པ྄་ཨི་སཱིཥྚ། ཨ་ནུ་གོང་དུ་བཞག དྲངས། ཀུ་ཨི་ལ། ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ་བྷ་བ་ཏཱ། བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ ཞིག་ཁྱོད་ཉིད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་བི་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་ནུ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཉེར་སྒྱུར་འཕྲོད་ མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། ༈ །འདིར་ཀུན་ལ་ཨ་ནུ་སྦྱར་ཏེ། བྷཱུ་བི་ཥཱི་རན྄། ༈ བྷཱ་བི་ཥཱི་ཥྛཱཿ། བྷཱ་བི་ཥཱི་ཡཱ་སྠཱི། བྷཱ་བི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ༈ བྷཱ་བི་ཥཱི་ཡ། བྷཱ་བི་ཥཱི་བ་ཧི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱི་མ་ཧི། ༈ ཎི་ཏ྄་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱོགས་ལ་བྷཱུ་ཨིཊ྄། སཱིཥྚ། བྷཱུ་ཡོན་ཏན། ཨ་ནུ་གོང་། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་ནུ་བྷ་བིཥཱི་ཥྚ། བྷ་བི་ ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ་ལ་སོགས་པ་བྷ་ཐུང་ངུའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ སཱིཥྚ་ཨིཊ྄་ཤཱི་འཕེལ་བ་ཤཻ། ཨཻ་ཨཱཡ྄། ཀུ་ཨི་ལ། ཤཱ་ཡི་ཥཱི་ཥྚ། ཤཱ་ཡི་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ་ལ་སོགས་པ་དང་། 19-462 ༈ ཎིཏ྄་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཤ་ཡི་ཥཱིཥྚ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཌུ་ཀྲྀཉ྄། ཀྲྀ་སཱིཥྚ་ ཨིཊ྄་འཕེལ་པ་སྟེ་ཨཱར྄། ཀཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ཀཱ་རི་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཀཱ་རི་ཥཱི་རན྄་སོགས་དང་། ༈ ཎིཏ྄་མིན་ པ་ལ་སྐབས་འདིར་དམིགས་གསལ་ཡིན་པས་ཨིཊ྄་མེད། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གང་ཡང་ མེད། ཀྲྀ་ཉིད་ལ་གནས། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཀྲྀ་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཀྲྀ་ཥཱི་རན྄་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ནང་ བར་གྱི་དོན་ལ་ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏ་རས྄་ཕྱི་མ་མན་ཆད་ཏེ། བྷཱུཏཱ་ཨིཊ྄་འཕེལ་བ། ཨུ་ནུ་གོང་ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ནུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་གོ་ནས། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་རཽ། བྷཱ་བི་ཏཱ་རཿ། ༈ བྷཱ་ བི་ཏཱ་སེ་བྷཱ་བི་ཏཱ་སཱ་ཐེ་བྷཱ་བི་ཏཱ་དྷྭེ། ༈ བྷཱ་བི་ཏཱ་ཧེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་སྭ་ཧེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་མ་ཧེའོ། ༈ ། ཎིཏ྄་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ་བྷ་ཐུང་ངུ་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ། ཨ་ནུ་བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཏཱ་རཽ། བྷ་བི་ཏཱརཿ། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བྷ་བི་ཥྱ་ཏེ་དོན་ལ་བྷུ་ཏེ་སྱཔ྄་ཨིཊ྄་འཕེ
Chinese
ཡཱ་ཏི་ཀ྄་མའི་ སྱཔ྄་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྤྱིར་བཏང་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་། རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཎིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ ཆད་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་གདམ་ང་སྟེ། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་འཕེལ་ བ་དང་། མི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཨིཊ྄་ཡོད་ཕྱིན་འཕེལ་ བ་དང་ཡོན་ཏན་གང་རིགས་གཅིག་ངེས་པར་འོང་བའོ། ༈ །སྨོན་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཨ་ཤཱི་ཥ་ལ། བྷཱུ་སཱིཥྚ། བར་དུ་ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཎིཏ྄་ལ་འཕེལ་བ་བྷཽ། ཨཽ་ཨཱ་བ྄། བྷཱ་པ྄་ཨི་སཱིཥྚ། ཨ་ནུ་གོང་དུ་བཞག དྲངས། ཀུ་ཨི་ལ། ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ་བྷ་བ་ཏཱ། བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ ཞིག་ཁྱོད་ཉིད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་བི་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་ནུ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཉེར་སྒྱུར་འཕྲོད་ མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། ༈ །འདིར་ཀུན་ལ་ཨ་ནུ་སྦྱར་ཏེ། བྷཱུ་བི་ཥཱི་རན྄། ༈ བྷཱ་བི་ཥཱི་ཥྛཱཿ། བྷཱ་བི་ཥཱི་ཡཱ་སྠཱི། བྷཱ་བི་ཥཱི་ཌྷྭཾ། ༈ བྷཱ་བི་ཥཱི་ཡ། བྷཱ་བི་ཥཱི་བ་ཧི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱི་མ་ཧི། ༈ ཎི་ཏ྄་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱོགས་ལ་བྷཱུ་ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཱིཥྚ། བྷཱུ་ཡོན་ཏན། ཨ་ནུ་གོང་། ཀུ་ཨི་ལ། ཨ་ནུ་བྷ་བིཥཱི་ཥྚ། བྷ་བི་ ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ་ལ་སོགས་པ་བྷ་ཐུང་ངུའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ སཱིཥྚ་ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤཱི་འཕེལ་བ་ཤཻ། ཨཻ་ཨཱཡ྄། ཀུ་ཨི་ལ། ཤཱ་ཡི་ཥཱི་ཥྚ། ཤཱ་ཡི་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ་ལ་སོགས་པ་དང་། 19-462 ༈ ཎིཏ྄་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཤ་ཡི་ཥཱིཥྚ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཌུ་ཀྲྀཉ྄། ཀྲྀ་སཱིཥྚ་ ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕེལ་པ་སྟེ་ཨཱར྄། ཀཱ་རི་ཥཱིཥྚ། ཀཱ་རི་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཀཱ་རི་ཥཱི་རན྄་སོགས་དང་། ༈ ཎིཏ྄་མིན་ པ་ལ་སྐབས་འདིར་དམིགས་གསལ་ཡིན་པས་ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མེད། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གང་ཡང་ མེད། ཀྲྀ་ཉིད་ལ་གནས། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། ཀྲྀ་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཀྲྀ་ཥཱི་རན྄་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ནང་ བར་གྱི་དོན་ལ་ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏ་རས྄་ཕྱི་མ་མན་ཆད་ཏེ། བྷཱུཏཱ་ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕེལ་བ། ཨུ་ནུ་གོང་ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ནུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་གོ་ནས། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་རཽ། བྷཱ་བི་ཏཱ་རཿ། ༈ བྷཱ་ བི་ཏཱ་སེ་བྷཱ་བི་ཏཱ་སཱ་ཐེ་བྷཱ་བི་ཏཱ་དྷྭེ། ༈ བྷཱ་བི་ཏཱ་ཧེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་སྭ་ཧེ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་མ་ཧེའོ། ༈ ། ཎིཏ྄་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ་བྷ་ཐུང་ངུ་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ། ཨ་ནུ་བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཏཱ་རཽ། བྷ་བི་ཏཱརཿ། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བྷ་བི་ཥྱ་ཏེ་དོན་ལ་བྷུ་ཏེ་སྱཔ྄་ཨིཊ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕེ
English
When the syllables of yatikama are combined, only the general It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） is added, and it is optional whether or not to apply the term "Nit" to those syllables. If it is applied, the first syllable of the base is lengthened; if not, it has the quality of guna. In these cases, if It is present, either lengthening or guna will definitely occur. Furthermore, in the case of the optative suffix or Ashisha, Bhu sista. In between, It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Nit lengthens to Bhau. Au aa b. Bha p i sista. Anu is placed above. Draw. Ku ila. Nu bhavisista. Sukha manu bhavisista bhavata. May happiness be experienced by you. Similarly, anu bhu visiyastam. Anu is any indicator, modifier, or agreement. Furthermore, here, Anu is added to all. Bhu visiran. Bha visista. Bha visiyasti. Bha visidhvam. Bha visiya. Bha visivahi. Anu bha visimahi. Furthermore, in the case where it is not Nit, Bhu It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） sista. Bhu guna. Anu above. Ku ila. Anu bha visista. Bha visiyastam, etc., are the same as above except for the difference of short Bha. Furthermore, Shing means to lie down. Shi sista It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Shi lengthens to Shai. Ai aay. Ku ila. Sha yisista. Sha yisiyastam, etc., and 19-462 Furthermore, if it is not Nit, it has the quality of guna. Sha yisista, etc., are the same as above. Furthermore, Du kriny. Kri sista It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） lengthens to Aar. Kari sista. Kari siyastam. Kari siran, etc. Furthermore, if it is not Nit, it is special in this case, so there is no It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. There is neither guna nor lengthening. It remains as Kri itself. Kri sista. Kri siyastam. Kri siran, and so on. Furthermore, for the meaning of "in between," tata rau taras, from the latter onwards. Bhuta It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） lengthens. U nu above anu bhavita. Similarly, understanding that Anu is applied to all, anu bhavitarau. Bhavitarah. Bha vitase bha vitasathe bha vitadhve. Bha vitahe. Anu bhavitasvahe. Anu bhavitamahai. Furthermore, if it is not Nit, it has the quality of guna, and it is the same except for the slight difference of short Bha. Anu bhavita. Bhavitarau. Bhavitarah. And so on. Furthermore, for the meaning of bhavisyati, bhu te syap It（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） lengthens.