Tibetan
མི་དགོས་ སོ་སྙམ་ན། བྱིངས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ་སྔར་མ་བཤད་པས། དམིགས་གསལ་མཛད་པ་ ཡིན་ཅིང་། ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དབྱི་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་ཎཔ྄་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་ པའོ།༈ །དེ་ལྟར་ན ད་ད་ཏུཿ། ད་དུཿ། ༈ ད་དི་ཐ། ད་དེ་ཐ། ད་དཱ་ཐ། ད་ད་ཐུཿ། ད་ད། ༈ ད་ དཽ། ད་དི་བ། ད་དི་མ་རྣམས་སོ། ༈ །པ་པ་ཏུཿ། པ་པུཿ། ༈ པ་པི་ཐ། པ་པེ་ཐ། པ་པཱ་ཐ། པ་པ་ ཐུཿ། པ་པ། ༈ པ་པཽ། པ་པི་བ། པ་པི་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ ན་ཤ་སཱཏྑ་པཱཿ། ཤ་ས་ལས་ཏེ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཁ་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཥྛཱ་དང་ རྣམ་དབྱེ་བཀོད་ནས་ཥྛཱ་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་སུ་འཕེལ། སྔོན་དུ་ཤ་སའི་ཡི་གེ་ཡོད་ལ། ཕྱི་ མར་ཁ་པ་ཡོད་ན། ཁ་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལྷག་མར་གནས་ཀྱི། ཤ་སའི་ཡི་གེ་ནི་འཇིག་པར་ 19-426 འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཤ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ས྄་སྟེང་མ་དང་། ཁ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་ བའི་ཐ་དེའི་འོག་ན་ཡོད་པས་འོག་མ་དེ་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས྄་འཇིག་ཅིང་ཐཱ་གནས་སོ། ། གཉིས་བརྗོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་དང་པོ་ཐུང་ངུར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ། ཐ་ཡིག་ཁ་པ་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ སྡེ་པའི་དང་པོ་ཀ་པ་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཏསྠཱ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་དེ་མདོ་ཚིག་འདིའི་དོན་ཡིན་ཡང་། གོང་དུ་འབྲེལ་ཆགས་པས་བསྒྲུབས་སོ། །ཏསྠ་ཏུཿ། ཏསྠུཿ། ༈ ཏསྠི་ཏ། ཏསྠེ་ཐ། ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠ་ཐུ། ཏསྠ། ༈ ཏསྠཽ། ཏསྠི་བ། ཏསྠི་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཡ་ཡ་ཏུཿ། ཡ་ཡུཿ། ༈ ཡ་ཡི་ཐ། ཡ་ཡེ་ཐ། ཡ་ཡཱ་ཐ། ཡ་ཡ་ཡུ་ཡུཿ། ཡ་ཡ། ༈ ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ། ཞེས་ པ་རྣམས་སོ། ༈ ཥྞཱ་དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཥྞཱ་བཞག ཕ་རོལ་ཏུ་ཎཔ྄་ཥྞཱ་སྣཱ་རུ་ བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད་དང་པོའི་ཧ་ས་སོགས་ཏེ་གོང་མའི་ན་ཕྱིས། ཐུང་ངུའོ། །ས་སྣཱ་ཎཔ྄་ཌཽ་ སོང་ཌ྄་ཡལ་ཊི་ཕྱིས་དྲངས། ས་སྣཽ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་དབྱི་བས་ས་སྣ་ཏུཿ། ས་སྣུཿ། ༈ ས་སྣི་ ཐ། ས་སྣེ་ཐ། ས་སྣཱ་ཐ། ས་སྣ་ཐུཿ། ས་སྣ། ༈ ས་སྣཽ། ས་སྣི་བ། ས་སྣི་མ། ཞེས་པ་རྣམས་ སོ། ༈ ཥྚུཉ྄་བསྟོད་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཥྚུཉ྄་བཞག ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕ་རོལ་དུ་ ཡང་ཎཔ྄་བཞག རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཙམ་ལ་ཥྚུ་སྟར་བསྒྱུར་བ་སྟུར་སོང་གཉིས་བརྗོད་ཤ་ས་ལས་ ཏེ་མ་ཡིན་ཁ་པའོ། །ཞེས་པས་སྟུ་གོང་མའི་ས྄་ཕྱིས། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱི་སྟུ་འོག་མའི་ས་ཥ་ རུ་ལོག དེའི་ནུས་པས་ཏ་ཡང་ཊ་རུ་ལོག མཚམས་དེ་ནས་པིཏྲ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་འཕེལ་བ་ བྱུང་། ཥྚཽ་ཨཱཔ྄་སོ་སོར་དྲངས་ཏུཥྚཱ་བ། ༈ ཎཔ྄་མ་གཏོགས་དབྱངས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ རྣམས་ལ། ཥྚུའི་ཨུ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་མི་བྱེད། ཨུབ྄་ཅེས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཏུཥྚུ་ བ་ཏུཿ། ཏུཥྚུ་བུཿ། ༈ ཏུཥྚུ་བི་ཐ། ཡོན་ཏན་བྱེད། ཏུཥྚ་བ་ཐུཿ། ཏུཥྚུ་བ། ཏུཥྚཱ་བ། ཏུཥྚུ་བ། ཏུཥྚུ་བི་ བ། ཏུཥྚུ་བི་མ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཡང་བྱིངས་འདི་ཨུ་བྷ་ཡ་པ་ཏི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལྟར་ ན། ཏུཥྚུ་བེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དྷྭེ་ལ། ཏུཥྚུ་བིདྷྭེའོ། ༈ །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། འཚོག་ 19-427 འདུ་དང་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཡ་ཛ་ཛའི་ཨ་ཁྱད་དོན། ཡཛ྄་ ཎཔ྄་ཏེ་ཨ་གཉིས་བརྗོད་དང་པོའི་ཧ་ས། ཡ་ཡཛ྄ ཨ་ཞེས་པ་བྱུང་། ཎ་བཱ་དཽ་པཱུརྦ་སྱ། ཎཔ྄་ སོགས་ལ་དང་པོའི་འོ། །ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་། གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ཕ་རོལ་ དུ་ཎཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལིཊ྄་རྐྱེན་བྱུང་བའི་སྐབས་འདིར་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ། ཡ་ བ་ར་ལ་ཡིན་ན་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ། སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ འདིར་ཡ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨི་ཡཛ྄་ཞེས་པ་བྱུང་། ཨུ་པདྷཱ་རིང་པོ། ཛ྄་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ ལ་དྲངས། ཨི་ཡཱ་ཛ་སྟེ་གྲུབ། མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ས་ཨི་ཡཱ་ཛ་ཛ་ནཱརྡྡ་ནཾ། དེ་མཆོད་པ་བྱེད་ དོ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་པ་བྱེད་པོའི་ཚིག མཆོད་བྱེད་ནི་བྱ་བའི་ཚིག འགྲོ་བས་ མཆོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་གོ ༈ །ཡ་ཛཱཾ་ཡ་བ་ར་ཎཱཾ་ཡྦྲྀ་ཏཿསམྤྲ་ས་ར་ཎཾ་ཀི་ཏི། ཡ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ ཡ་བ་ར་རྣམས་ལ་ཨི་ཨུ་རྀཏ྄་རྣམས། སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཀིཏ྄་ལའོ། །དེ་ཡང་ཡཛ྄ བཙ྄ སྭ བ྄ བ ཧ྄ བེ་ཉ྄ བྱེཉ྄ ཧྭེཉ྄ བ པ྄ བ ད྄ བ ས྄། ཞེས་པ་བྱིངས་འདི་རྣམས་ནི། ཡཛ྄་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་པ་རོ་ཀྵ་རྣམས་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། བྱིངས་གཉིས་ སུ་འཕེལ་བའི་སྐབས། ཡ་བ་རི་ཡོད་ན་སྔ་མར་མ་ཟད་གཉིས་ཀར་ལ། སམྤྲ་ས་ར་ཎ་བྱེད་ དོ། །སམྤྲ་ས་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དང་པོ་ཨི་ཡ྄་དང་། ཨུ་ བ྄་དང་། རྀ་ར྄་དང་། ལྀ་ལ྄་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡང་ཕྱིས་སླར་ལོག་སྟེ། ཡ྄་ཨི་དང་བ྄་ ཨུ་དང་ར྄་རྀ་དང་ལ྄་ལྀ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བས་ན་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ། །ལྀའི་རྣམ་ འགྱུར་མཁོ་ཆུང་བས་འདིར་དངོས་སུ་མ་སྨོས། ཡ་བ་ར་གསུམ་རིམ་པས་ཨི་ཨུ་རྀ་གསུམ་དུ་ བསྒྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དུ་ཀིཏ྄་དང་དིཏ྄་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ཡང་ཀི་ངིཏ྄་རྒྱ་ཡན་ལ་གོ་བར་ མི་བྱ་སྟེ། ཎཔ྄་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཀིཏ྄་ངིཏ྄་ཞེས་ངེས་བཟུང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་ མཚན། པིཏ྄་ལ་སྐབས་འདིར་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ། སམྤྲ་ས་ར་ཎ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་ 19-428 ཀ་ལ་མ་ཡིན་ཅིང་། ཀིཏ྄་རྣམས་ལ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པས་སོ། །སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ འདི་ལ་དངོས་སུ་ཡ་ཨིར་བསྒྱུར་ཟེར་བ་སོགས་ལས་མེད་ཀྱང་། ཡ་སོགས་དབྱངས་དང་ བཅས་པ་ཨི་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡཱ་སོགས་རིང་པོ་ཨཱི་སོགས་རིང་པོ་དང་། ཡ་ སོགས་ཐུང་ངུ་ཨི་སོགས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར། ༈ དེས་ན་ཐཔ྄་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཎཔ྄་གཉིས་ པ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམས་ལ་འདྲ་སྟེ། ཡ་ཛ྄འི་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཏུས྄་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བཞག ཡཛ྄་ཡཛ྄ ཛ྄་གོང་མ་དབྱི། ཡ་གཉིས་ཀ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཨི་གཉིས་འདྲ་བ་རིང་པོར་མཚམས་ སྦྱར། ཨཱིཛ྄་ཞེས་འབྱུང་བ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་སྟེ། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ། ཨཱི་ཛུཿ། ༈ ཨཱི་ ཛི་ཐ། པིཏ྄་ཨིཏ྄་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨིཊ྄་མེད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཛ྄་ཥ྄་རུ་སོང་། རྐྱེན་གྱི་ཐ་ཋ་རུ་སོང་། ཨི་ཡཥྛ། ཨཱི་ཛ་ཐུཿ། ཨཱི་ཛ། ༈ ཨི་ཡཱ་ཛ། ཡང་ན་ཨི་ཡ་ཛ། ཨཱི་ཛི་བ། ཨཱི་ ཛི་མ། པ་རསྨཻ་རྣམས་སོ། ༈ །ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛཱ་ཏེ་ཨཱི་ཛི་རེ། ༈ ཨཱི་ཛི་ཥེ། ཨཱི་ཛཱ་ཐེ། ཨཱི་ཛི་དྷྭེ། ༈ ཨཱི་ཛི་བ་ཧེ། ཨཱི་ཛི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་ཨཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །བཙ྄་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཞེས་ པས་བྱིངས་བ་ཙ྄་ཕ་རོལ་དུ་ཎཔ྄་ཨ་གཉིས་བརྗོད། ཙ྄་སྔ་མ་ཡལ། བ་དང་པོ་སཾ་པ྄་ར་ས་ཎ་ སྟེ་ཨུར་སོང་། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། ཙ྄་དྲངས། ཨུ་བཱ་ཙ། ༈ བཙ྄ ཨ་ཏུས྄་གཉིས་བརྗོད། ཙ྄་གོང་ ཡལ་བ་གཉིས་ཨུ། འདྲ་བ་རིང་། ཨཱུ་ཙ྄་དྲངས་པས ཨཱུ་ཙ་ཏུཿ། ༈ དེ་དང་འདྲ་བར། ཎཔ྄་མི་ ཐེ་བའི་དབྱངས་དང་བ་མ་ཐཔ྄་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམས་ལ་ཨཱུ་ཙུཿ། ཨཱུ་ཙི་ཐ། ༈ ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ། ༈ ཨཱུ་ཙ། ༈ ཨཱུ་ཙི་བ། ༈ ཨཱུ་ཙི་མ། ༈ ཐཔ྄་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ལ་ཨུ་བ་ཙི་ཐ་ཞེས་པའམ། ཙ་ ཡི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐ་ལ་དྲངས་ཨུ་བཀྠ། ༈ ཎཔ྄་ཕྱི་མ་ལ་ཨུ་བཱ་ཙའམ། ཨུ་ བ་ཙའོ། ༈ བྲཱུཉ྄་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་བྲཱུཉ྄་བཞག བྲཱུ་ཉོ་བ་ཙི། བྲཱུ་ ཉའི་བ་ཙའོ། །བྱིངས་བྲཱུཉ྄་ལ་རྐྱེན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ན། བྲཱུཉ྄་བ་ཙ྄ར་བསྒྱུར་དགོས་ ཏེ། ཨཔ྄་བྱིན་པའི་ཤུལ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། 19-429 ༈ བྲཱུ་ཎཔ྄་བཞག བ་ཙ྄ར་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད། ཙ་དང་པོ་ཕྱིས། བ་དང་པོ་ཨུ། ཨུ་ པ་དྷཱ་དྲངས། ཨུ་པཱ་ཙ། ༈ གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བ་གཉིས་ཀ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། འདྲ་རིང་ཨཱུ་ ཙ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཙུཿ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཐ། ཨུ་ཙ་བི་ཐ། ཨུ་བཀྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ། ཨཱུ་ཙ། ༈ ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་བ་ ཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། ༈ ཨཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙི་རེ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཥེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཐེ། ཨཱུ་ཙི་དྷྭེ། ༈ ཨཱུ་ ཙེ། ཨཱུ་ཙི་བ་ཧེ། ཨཱུ་ཙི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་བྱིངས་མི་གཅིག་ ཀྱང་། ཕྱི་མ་བ་ཙ྄ར་བསྒྱུར་བས། དང་པོ་དགུ་ལ་གཟུགས་འདྲའོ། ༈ །ཉི་ཥྭཔ྄་ཉལ་བ་ལའོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་ཉི་ཥྭཔ྄་བཞག ཉི་རྗེས་འབྲེལ། ཥྭ་པ྄་ཎཔ྄་བཞག ཥྭ་སྭ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་ བརྗོད། སྭཔ྄་སྭཔ྄། པ྄་གོང་མ་ཕྱིས། སྭ་གོང་མའི་བ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས་སུ་ཞེས་པ་བྱུང་། སུ་ཨི་ལའི་མཐའ་ཡིན་པས། ཀུ་ཨི་ལ་སྭ་ཞེས་པ་དེ་ཥྭ་རུ་སླར་ལོག ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །དྲངས སུ་ཥྭཱ་པ། ༈ ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྭ་སྭ་ཞེས་པའི་བ་ཟུར་གཉིས་ ཀར་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། སུ་སུ་དེ་རྗེས་སུ་ཥུ་ཞེས་པ་འབྱུང་། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པ་མི་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་རོ། ། སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ། སུ་ཥུ་པུཿ། ༈ སུ་ཥུ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། སུ་ཥུ་པ་ཐུཿ། སུ་ཥུ་བ། ༈ སུ་ ཥྭཱ་པ། སུ་ཥྭ་པ། སུ་ཥུ་པི་བ། སུ་ཥུ་པི་མ། སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཁཾ་ས་ཁཱ། ཉོལ་ཞིག་བདེ་བར་གྲོགས་ པོའོ། །ཞེས་སོ། །ཉོལ་ཞིག་ནི་བྱ་བ། བདེ་བར་ནི་ལས་ཡིན་ཟེར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན། གྲོགས་ པོ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། ། ༈ ནུ་ག་ཤཱཾ། ནུཀ྄་ཨ་ཤ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་ཤ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཨ་ཤུད྄་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་ པ་བྱིངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ན། བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་དང་ པོའི་མཐར་ནུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཀ྄་དགོས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། རྐྱེན་ན྄་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤཱུད྄་ ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ད྄་ནི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏིའི་ཁྱད་དོན་ནོ། །འདི་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཀྱི་ཨཏྨ་ནེའི་ རྐྱེན་ཁོ་ན་འཇུག་སྟེ། ཕ་རོལ་དུ་ཨེ་སོགས་དགུ་པོ་དག་ལས་གཅིག་བཞག བྷུ་ཨ་དག་གི་ 19-430 ཎཔ྄་སོགས་ལ་ཨཱའོ། །ཞེས་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་དང་པོ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔོན་དུ་ཉེར་ བསྒྱུར་བ྄ི་དང་ཨཱང྄་གཉིས་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཤ྄་ཨེ་ཞེས་པ་བཞག བྱིངས་ གཉིས་བརྗོད། དང་པོའི་ཧ་ས་སོགས་ཐོག་མའི་ཤ྄་ཕྱིས། བྷཱུ་ཨ་སོགས་ཨ་དང་པོ་ཐུང་ངུ་དེ་ ཨཱ་རིང་པོར་སོང་། བར་དེར་ནུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཐོག་མར་བི་དང་ཨཱང྄་བཞག ང྄་སོང་ཨཱ་ གཉིས་འདྲ་བ་མཚམས་སྦྱར་བི་ཞེས་པའི་ཨི་ནི་ཡ྄་རུ་སོང་། བ྄ཡ྄་དབྱང 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ིས་ཀ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། འདྲ་རིང་ཨཱུ་\nཙ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཙུཿ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཐ། ཨུ་ཙ་བི་ཐ། ཨུ་བཀྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ། ཨཱུ་ཙ། ༈ ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་བ་\nཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། ༈ ཨཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙི་རེ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཥེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཐེ། ཨཱུ་ཙི་དྷྭེ། ༈ ཨཱུ་\nཙེ། ཨཱུ་ཙི་བ་ཧེ། ཨཱུ་ཙི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་བྱིངས་མི་གཅིག་\nཀྱང་། ཕྱི་མ་བ་ཙ྄ར་བསྒྱུར་བས། དང་པོ་དགུ་ལ་གཟུགས་འདྲའོ། ༈ །ཉི་ཥྭཔ྄་ཉལ་བ་ལའོ་\nཞེས་པས་བྱིངས་ཉི་ཥྭཔ྄་བཞག ཉི་རྗེས་འབྲེལ། ཥྭ་པ྄་ཎཔ྄་བཞག ཥྭ་སྭ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་\nབརྗོད། སྭཔ྄་སྭཔ྄། པ྄་གོང་མ་ཕྱིས། སྭ་གོང་མའི་བ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས་སུ་ཞེས་པ་བྱུང་།\nསུ་ཨི་ལའི་མཐའ་ཡིན་པས། ཀུ་ཨི་ལ་སྭ་ཞེས་པ་དེ་ཥྭ་རུ་སླར་ལོག ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །དྲངས\nསུ་ཥྭཱ་པ། ༈ ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྭ་སྭ་ཞེས་པའི་བ་ཟུར་གཉིས་\nཀར་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། སུ་སུ་དེ་རྗེས་སུ་ཥུ་ཞེས་པ་འབྱུང་། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པ་མི་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །\nསུ་ཥུ་པ་ཏུཿ། སུ་ཥུ་པུཿ། ༈ སུ་ཥུ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། སུ་ཥུ་པ་ཐུཿ། སུ་ཥུ་བ། ༈ སུ་\nཥྭཱ་པ། སུ་ཥྭ་པ། སུ་ཥུ་པི་བ། སུ་ཥུ་པི་མ། སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཁཾ་ས་ཁཱ། ཉོལ་ཞིག་བདེ་བར་གྲོགས་\nཔོའོ། །ཞེས་སོ། །ཉོལ་ཞིག་ནི་བྱ་བ། བདེ་བར་ནི་ལས་ཡིན་ཟེར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན། གྲོགས་\nཔོ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །\n༈ ནུ་ག་ཤཱཾ། ནུཀ྄་ཨ་ཤ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་ཤ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཨ་ཤུད྄་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་\nཔ་བྱིངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ན། བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་དང་\nཔོའི་མཐར་ནུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཀ྄་དགོས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། རྐྱེན་ན྄་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤཱུད྄་\nཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ད྄་ནི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏིའི་ཁྱད་དོན་ནོ། །འདི་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཀྱི་ཨཏྨ་ནེའི་\nརྐྱེན་ཁོ་ན་འཇུག་སྟེ། ཕ་རོལ་དུ་ཨེ་སོགས་དགུ་པོ་དག་ལས་གཅིག་བཞག བྷུ་ཨ་དག་གི་\n19-430\nཎཔ྄་སོགས་ལ་ཨཱའོ། །ཞེས་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་དང་པོ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔོན་དུ་ཉེར་\nབསྒྱུར་བ྄ི་དང་ཨཱང྄་གཉིས་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཤ྄་ཨེ་ཞེས་པ་བཞག བྱིངས་\nགཉིས་བརྗོད། དང་པོའི་ཧ་ས་སོགས་ཐོག་མའི་ཤ྄་ཕྱིས། བྷཱུ་ཨ་སོགས་ཨ་དང་པོ་ཐུང་ངུ་དེ་\nཨཱ་རིང་པོར་སོང་། བར་དེར་ནུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཐོག་མར་བི་དང་ཨཱང྄་བཞག ང྄་སོང་ཨཱ་\nགཉིས་འདྲ་བ་མཚམས་སྦྱར་བི་ཞེས་པའི་ཨི་ནི་ཡ྄་རུ་སོང་། བ྄ཡ྄་དབྱང", "chinese_translation": "ིས་ཀ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། འདྲ་རིང་ཨཱུ།\nཙ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཙུཿ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཐ། ཨུ་ཙ་བི་ཐ། ཨུ་བཀྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ། ཨཱུ་ཙ། ༈ ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་བ།\nཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། ༈ ཨཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙི་རེ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཥེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཐེ། ཨཱུ་ཙི་དྷྭེ། ༈ ཨཱུ་\nཙེ། ཨཱུ་ཙི་བ་ཧེ། ཨཱུ་ཙི་མ་ཧེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་བྱིངས་མི་གཅིག་\nཀྱང་། ཕྱི་མ་བ་ཙ྄ར་བསྒྱུར་བས། དང་པོ་དགུ་ལ་གཟུགས་འདྲའོ། ༈ །ཉི་ཥྭཔ྄་ཉལ་བ་ལའོ་\nཞེས་པས་བྱིངས་ཉི་ཥྭཔ྄་བཞག ཉི་རྗེས་འབྲེལ། ཥྭ་པ྄་ཎཔ྄་བཞག ཥྭ་སྭ་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་\nབརྗོད། སྭཔ྄་སྭཔ྄། པ྄་གོང་མ་ཕྱིས། སྭ་གོང་མའི་བ་ཡིག་ཨུ་རུ་བསྒྱུར་བས་སུ་ཞེས་པ་བྱུང་།\nསུ་ཨི་ལའི་མཐའ་ཡིན་པས། ཀུ་ཨི་ལ་སྭ་ཞེས་པ་དེ་ཥྭ་རུ་སླར་ལོག ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །དྲངས\nསུ་ཥྭཱ་པ། ༈ ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྭ་སྭ་ཞེས་པའི་བ་ཟུར་གཉིས་\nཀར་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། སུ་སུ་དེ་རྗེས་སུ་ཥུ་ཞེས་པ་འབྱུང་། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པ་མི་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །\nསུ་ཥུ་པ་ཏུཿ། སུ་ཥུ་པུཿ། ༈ སུ་ཥུ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། སུ་ཥུ་པ་ཐུཿ། སུ་ཥུ་བ། ༈ སུ་\nཥྭཱ་པ། སུ་ཥྭ་པ། སུ་ཥུ་པི་བ། སུ་ཥུ་པི་མ། སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཁཾ་ས་ཁཱ། ཉོལ་ཞིག་བདེ་བར་གྲོགས་\nཔོའོ། །ཞེས་སོ། །ཉོལ་ཞིག་ནི་བྱ་བ། བདེ་བར་ནི་ལས་ཡིན་ཟེར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན། གྲོགས་\nཔོ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །\n༈ ནུ་ག་ཤཱཾ། ནུཀ྄་ཨ་ཤ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་ཤ་ཞེས་པ་ནི། བྱིངས་ཨ་ཤུད྄་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་\nཔ་བྱིངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ན། བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་དང་\nཔོའི་མཐར་ནུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཀ྄་དགོས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། རྐྱེན་ན྄་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤཱུད྄་\nཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ད྄་ནི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏིའི་ཁྱད་དོན་ནོ། །འདི་ལ་ཎཔ྄་སོགས་ཀྱི་ཨཏྨ་ནེའི་\nརྐྱེན་ཁོ་ན་འཇུག་སྟེ། ཕ་རོལ་དུ་ཨེ་སོགས་དགུ་པོ་དག་ལས་གཅིག་བཞག བྷུ་ཨ་དག་གི་\n19-430\nཎཔ྄་སོགས་ལ་ཨཱའོ། །ཞེས་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་དང་པོ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔོན་དུ་ཉེར་\nབསྒྱུར་བ྄ི་དང་ཨཱང྄་གཉིས་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཤ྄་ཨེ་ཞེས་པ་བཞག བྱིངས་\nགཉིས་བརྗོད། དང་པོའི་ཧ་ས་སོགས་ཐོག་མའི་ཤ྄་ཕྱིས། བྷཱུ་ཨ་སོགས་ཨ་དང་པོ་ཐུང་ངུ་དེ་\nཨཱ་རིང་པོར་སོང་། བར་དེར་ནུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཐོག་མར་བི་དང་ཨཱང྄་བཞག ང྄་སོང་ཨཱ་\nགཉིས་འདྲ་བ་མཚམས་སྦྱར་བི་ཞེས་པའི་ཨི་ནི་ཡ྄་རུ་སོང་། བ྄ཡ྄་དབྱང", "english_translation": "ིས་ཀ་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། འདྲ་རིང་ཨཱུ།\nཙ་ཏུཿ། ཨཱུ་ཙུཿ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཐ། ཨུ་ཙ་བི་ཐ། ཨུ་བཀྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ། ཨཱུ་ཙ། ༈ ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་བ།\nཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། ༈ ཨཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙི་རེ། ༈ ཨཱུ་ཙི་ཥེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཐེ། ཨཱུ་ཙི་དྷྭེ། ༈ ཨཱུ་\nཙེ། ཨཱུ་ཙི་བ་ཧེ། ཨཱུ་ཙི་མ་ཧེ། These are the ones mentioned.\nEven though these two and the previous one do not have the same root, the latter is transformed into 'ba tsa', so the first nine have similar forms.\n༈ NyishvaP is for lying down.\nTherefore, the root NyishvaP is kept. 'Nyi' is connected afterwards. ShvaP is kept as NaP. Shva is transformed into Sva. It is doubled. SvaP SvaP. The first P is removed. The 'ba' of the first Sva is transformed into 'u', resulting in 'Su'.\nSince 'Su' is the end of 'i', 'ku i la Sva' is returned to 'Shva'. The upadha is long. Direct: SuShvaPa.\n༈ For the remaining ones, it is similar to that, except that the 'ba zur' of 'Sva Sva' is transformed into 'u' in both cases. 'Su Su' then becomes 'Shu'. The difference is that the upadha is not made long.\nSuShuPaTuH. SuShuPuH. ༈ SuShuPiTha. SuShvaPiTha. SuShvaPaTha. SuShuPaThuH. SuShuBa. ༈ Su\nShvaPa. SuShvaPa. SuShuPiBa. SuShuPiMa. SuShvaPa. Sukham Sakha. Lie down, friend, in comfort!\nThat's it. 'Lie down' is the action. 'In comfort' is said to be the object, but it is the action. 'Friend' is the agent.\n༈ NugaShaM. For Nuk and Asha. Asha is:\nThe root is Ashud. When NaP etc. occur after many such roots,\nNuk Agama is given at the end of the first of the doubled roots. K's purpose. U's meaning. The suffix is N itself. Ashud is for pervading.\nD is the special meaning of Atmanepadi. Only the Atmane suffix of NaP etc. is applied to this. In the other, one of the nine, e etc., is kept. For Bhu and A's\n19-430\nNaP etc., it is A. It is special tha