Tibetan
་དོན་ ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། ། ༈ ཡཀྩ་ཏུཪྵུ། ཡཀ྄་བཞི་པོ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་གང་ཡིན་ཡང་། བར་རྐྱེན་ཡཀ྄་ སྟེར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི། ཏི་སོགས་བྱེད་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཁོ་ ན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། དངོས་པོའི་དོན་ལ། ཨཏྨ་ནིའི་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་ ཚིག་དང་མང་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡུལ་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལས་གཉིས་པ་ མེད་པས་ཡུལ་ཅན་ཚིག་ལའང་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ངེས་པའོ། །བཞི་པོ་ལ་ ཅེས་པ་ནི། ལཊ྄་ལིང྄་ལོཊ྄་ལང྄་བཞི་པོ་ལའོ། །དེར་ཡཀ྄་ཞེས་པའི་ཀ྄་ནི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ དགག་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གསུམ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་དང་། དང་པོའི་ཡང་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་མི་འཇུག་པས། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་ཏེ་ཨཱི་ཏ་ཏཱམ྄་ཏན྄་རྣམས་སོ། ༈ །བྷཱུ་ཏེ་ཡཀ྄་སྟེར་ཀ྄་ཕྱིས། བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ༈ བྷཱུ་ཨཱིཏ྄ ཡཀ྄ བྷཱུ་ཡེ་ཏ྄། ༈ བྷཱུ་ཏམ྄ ཡཀ྄། བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ ༈ བྷཱུ་ཏན྄ ཡཀ྄ དིཔ྄་སོགས་ཨཊ྄་དང་། དབྱངས་ དང་པོའིའོ། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཨཊ྄་སྟེ། ཨ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཏན྄། ཨ་བྷཱུ་ཡ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད། བྷཱུ་ ཡ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཁྱོད་ཡིན་ཞེས་པའོ། ༈ །ཨེ་དྷ་ཏཻ་ཡཀ྄ ཨེ་དྷ་ཡ་ཏེ། དྷ྄་དབྱངས་མེད་ཡ་ལ་ དྲངས། ཨེ་དྷྱ་ཏེ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་དྷྱེ་ཏ། ༈ ཨེ་དྷྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨེ་དྷྱ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད། ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཻཿ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པས་རྒྱུ་ 19-399 ཡང་ཁོང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་སྦྱིན་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ པའོ། ༈ །ཨཱ་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལའོ་བྱིངས། སུའི་ཨུ་བརྗོད་དོན། ཨཱས྄་ཏེ་ཡཀ྄་ས྄་དབྱངས་ མེད་ཡ་ལ་དྲངས་ཨཱ་སྱ་ཏེ། ༈ ཨཱ་སྱ་ཏ། ༈ ཨཱ་སྱ་ཏམ྄། ༈ ཨཊ྄་གཉིས་འདྲ་རིང་། ཨཱ་སྱ་ དང་ཡང་འདྲ་བ་རིང་པོ་ཡིན་པས་ལུས་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་སོ། །ཨཱསྱ་ཏན྄། ༈ ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ ལའོ་བྱིངས། ཤཱིང྄་གི་ཡཀ྄་ལ་ཨ་ཡང྄་ངོ་ཞེས་བཤད་པས། ཤཱིང྄་ཨ་ཡང྄་དུ་ཨཱ་དེ་ཤ་བྱེད་པ་ ལ་ཤཱིང྄་གི་ང྄་ནི་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་ཡང྄་གི་ང྄་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བའི་རྟགས་དོན་ཡིན་པས། ཐ་མ་ཨཱི་ཨ་ཡང྄་དུ་འགྲོ། ཤཱིང྄་ཏེ་ཡཀ྄་ཨ་ཡང྄་ང྄་ཕྱིས། ཡའི་ཨ་བརྗོད་དོན། ཤ྄་ཨཡ྄་ཡ་ ཏེ་དྲངས་པས། ཤ་ཡྻ་ཏེ། ༈ ཤ་ཡྻེ་ཏ། ༈ ཤ་ཡྻ་ཏཱཾ། ༈ ཨཱ་ཤ་ཡྻ་ཏན྄། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཤ་ཡྻ་ཏེ་ཤཱུ་དྲེ་ཎ། ཞེས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་དམངས་རིགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ལས་མེད་ པའི་བྱིངས་ལ་ཡང་། རེས་འགའ་ལས་དང་བཅས་པ་དང་འདྲ་བར་ཨཏྨ་ནིའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ སྟེར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཉེར་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཉེར་བསྒྱུར་ གྱིས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། བྱིངས་ ཀྱི་དོན་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་བྱེད་ན་བྱིངས་པས་ཉེར་ བསྒྱུར་སྟོབས་ཆེ་བས། དཔེར་ཧཱ་ར་འཕྲོག་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། བི་ཧཱ་ར། གནས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ དང་། ཨཱ་ཧཱ་ར་ཟས་སོགས་དང་། སཾ་ཧཱ་ར་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། པྲ་ཧི་ཧཱ་ར་སྲུང་བ་པོ། པྲ་ཧཱ་ ར་འཛོམས་པ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་བྱིངས་ངོ་བོ་ལས་མེད་ཡིན་ཡང་ཉེར་ བསྒྱུར་བ་དང་འཕྲད་པས་ལས་ཅན་ནོ། ༈ །ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཏེ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡཾ་ཏེ། ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་སེ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཐེ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་དྷྭེ། ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡཱ་བ་ཧེ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ མ་ཧེ།༩ ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཏ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་རན྄། ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཐཱཿ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ ཡེ་ཡཱ་ཐཾ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཡཱ་དྷྭཾ། ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཡ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་བ་ཧི། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་མ་ཧི།༩ ༈ ཨ་ 19-400 ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡཾ་ཏཾ། ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་སྭ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡེ་ཐཱཾ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་དྷྭི། ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡཻ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡཱ་བ་ཧཻ། ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡཱ་མ་ཧཻ།༩ ༈ ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་ནྭ་བྷཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། ཨ་ ནྭ་བྷཱུ་ཡཾ་ཏེ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱུ་ཡ་ཐཱཿ ཨ་ནྭ་བྷཱུ་ཡེ་ཐཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱུ་ཡ་དྷྭཾ། ༈ ཨ་ནྭ་བྷཱུ་ཡེ་ཨ་ནྭ་བྷཱུ་ཡཱ་བ་ ཧི། ཨ་ནྭ་བྷཱུ་ཡཱ་མ་ཧི། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་མི་ནཱ། རྗེ་བོས་རང་གིས་བདེ་ བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་གང་ལས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ན། བྱེད་པ་དང་ལས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ པ་ནི་ལས་བཅས་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་བྱེད་པའོ། །ཌུ་ནི་བྱ་བའི་དོན་ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཀྲྀ་ལ་ཡཀ྄་ཏེ་ཡ་ཕ་ རོལ་ལས་རྀ་ཨི་རུ་སོང་ཀྲི་ཡ་ཏེ། ༈ ཀ་ཊཿཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཀེ་ཎ། ལས་མིས་རྩྭའི་ལྷས་བཾ་བྱེད་ དོ། ༈ །ཏྭཾ་དུ་ཁཱི་ཀྲི་ཡ་སེ། ཁྱེད་དཀའ་བས་བྱེད་དོ། ༈ །རཱ་གཽ་བི་རཱ་གཻཿསུ་ཁྱ་ཧཾ་ཀྲི་ཡེ། ཆགས་ པ་དག་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བས་ངེད་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཨ་ཡ་ཀི། ཨ་ཡཀ྄་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཡཀ྄་དང་ཨ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་ན་ཚུར་རོལ་གྱི་རྀ་ཡིག་ ནི་རིང྄་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིང྄འི་ང྄་ནི་བྱ་བ་དྷཱ་ན་ཏེ་བར་མཚམས་གཅོད་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། ། མྲྀང྄་སྲོག་འདོར་བ་ལའོ། །ཡཀ྄་ཏེ་ང྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨ་ཡཀ྄་ལའོ། །མྲྀ་མྲི་རུ་སོང་། མྲི་ཡ་ཏེ། དེ་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱོར། ༈ དྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ། དྲི་ཡ་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎེ་ན་དཱ་ ན་མཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། བྲམ་ཟེས་སྦྱིན་པ་ལོངས་ཤིག ཅེས་པའོ། ༈ །ཧྲྀཉ྄་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ཡང་གོང་ དང་འདྲ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། ཧྲི་ཡ་ཏེ་དྷ་ན་ཏསྐ་རེ་ཎ། འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ནོར་ཆོམ་པོས་ཞེས་པའོ། ༈། ཏྲཱྀ་མཆོང་བ་དང་རྐྱལ་བ་ལའོ། །རཱིཏ྄་ཨིར། རིཏ྄་ལ་ཨིར྄འོ། །ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ རཱི་རིང་པོ་ཨིར྄་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཏྲཱྀ་ཡཀ྄་ཏེ་ཏིར྄་དྲངས་ཏིཪྻ་ཏེ། ཡེ། ཡ་ལའོ། །ཡ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ལ་གོང་མའི་དབྱངས་ཐོག་མ་རིང་པོར་འགྲོའོ། །ཏཱིཪྻ་ཏེ། དེ་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱོར། ༈ ཙིཉ྄་གསོག་པ་ལའོ། །ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཙི་ཡཀ྄་ཏེ་ཡ་ལའོ། །ཙི་རིང་པོ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཨིཥྚི་ཀཱ་ཤྩཱི་ཡཾ་ ཏེ། སོ་ཕག་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། ༈ །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཟ་བ་ལའོ། །ཧུ་ཡཀ྄་ཏེ། 19-401 ཡ་ལའོ། །ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨགྣཾ་བཧྨཽ། མེ་ལ་ཟས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཌུ་དཱཉ྄་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་དེ་རིཿ། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨིའོ། །བྱིངས་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ནི། ཀིཏ྄་དང་ངིཏ྄་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལས་ཨི་རུ་འགྱུར་རོ། །ཌུ་དཱཉ྄འི་ཉ྄་ཨཏྨ་ནིའི་རྟགས་ དོན། ཌུ་བྱ་བའི་དོན། དཱ་ཡཀ྄་ཏེ་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨིའོ། །དཱ་དི་རུ་སོང་། དི་ཡ་ལའོ། །དཱ་དཱི་རུ། དཱི་ཡ་ཏེ། བེ་ད་བི་དེ་ཨཱ་དོ་དཱི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ། རིག་བྱེད་རིག་པ་པོ་ལ་ནོར་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པའོ། ༈ །ཌུ་དྷཱཉ྄་འཛིན་ཅིང་གསོ་བ་ལའོ། །ཌཉ྄་གོང་བཞིན། དྷཱ་ཡཀ྄་ཏེ་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨིའོ། །དྷི་ཡ་ ལའོ། །དྷཱི། དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ནི་གོང་དུ་བཞག ནི་དྷཱི་ཡ་ཏེ་དྷཱ་ནྱཾ་བྷཱུ་མཽ། གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་ འབྲུ་རྣམས་ས་ལའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །མཱང྄་འཇལ་བ་ལའོ། །ང྄་ཨཏྨ་ནི་རྟགས་དོན། དཱ་སོགས་ ཨི། ཡ་ལ་སོགས་མཱི། མཱི་ཡ་ཏེ།(འཇལ་བར་གྱིས།) ༈ ཀཻ་གཻ་རཻ་སྒྲ་ལའོ། །སནྡྷྱཀྵ་རཱ་ཎཱ་མཱ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །ཨཱཏྨ་ནི་པ་ དིའི་སྐབས་འདིར། བྱིངས་ཀྱི་བྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བྱེད་ པོའི་དོན་གྱི་ཨཔ྄འི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རོ། ༈ ཀཻ་ ཡཀ྄་ཏེ་བཞག མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །ཞེས་པས། ཨཻ་ཨཱ་རུ་སོང་དཱ་སོགས་ ཀྱི་ཨཱ་ཨི་ཡ་ལའོ། །ཨི་ཨཱི་རུ་སོང་། ཀཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱི་ཡ་ཏེ། རཱི་ཡ་ཏེ། ༈ ཤོ་ཕྲ་མོར་ བྱེད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཡཀ྄་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཨོ། ཨཱ་རུ་སོང་། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨི་གཞན་འདྲ། ཤཱི་ཡ་ཏེ། ༈ ཨོ་ཧཱཀ྄་འདོར་བ་ལའོ། །ཨོ་བྱ་བའི་དོན་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཧཱ་ཡཀ྄་ཏེ་ཧཱི་ཧཱི་ཡ་ཏེ། ༈ པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཡཀ྄་ཏེ། པི་པཱི་པཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དག་གོང་དང་འདྲའོ། ༈ ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་ པ་ལའོ། ཥྛཱ་ཡཀ྄་ཏེ་དང་པོ་ལ་ཥ་ཎིའི་ས་ནའོ། །ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ྄་ས྄་རུ་སོང་། ཁྲིམས་ཅན་ལོག་ན་ཁྲིམས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། ཋ་རུ་བསྒྱུར་བ་པོ་ཥ྄་ས྄་རུ་ལོག་པས་ཋ་ཡིག་ཀྱང་ཐ་ ཡིག་ཏུ་སོང་། སྠཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གོང་དང་འདྲ་སྟེ། སྠཱི་སྠཱི་སྠཱི་ཡ་ཏེ། འདི་ལས་མེད་ཡིན་ 19-402 པས་ཨཱཏྨ་ནེ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ན་འཇུག་གོ ། ༈ ཏ་ནོ་ཏེ་རྣཱ་བཱ་(ཡ་ཀི་ཞེས་མེད་པའང་མང་ངོ་)ཡ་ཀི། ཡ་ཀི་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའམ་མང་པོ། ཏན྄་ གྱི་ན྄་ཨཱ་ཡང་ནའོ། ཏན྄་གྱི་ན་ཨཱ་ཡང་ན་སྟེ་ཡཀ྄་ལའོ། །ཟེར་བའང་ཡོད་ཏེ། ཏན྄་ཞེས་པའི་ བྱིངས་ལ། ཀིཏ྄་ཕ་རོལ་ལ་ན྄་ཨཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏན྄་ཡཀ྄་ཏེ་ ན྄་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཱ་ཡ་ཏེ་འདྲ་རིང་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་རུ་མ་བསྒྱུར་ན་ཏན྄་ཡ་ཏེའི་ན྄་ཡ་ལ་དྲངས། ཏན྄་ནྱ་ཏེ། ༈ རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གུ་ཎོརྟི་སཾ་ཡོ་གཱ་དྱོ། རྀ་རབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ ནོ། །རྀ་ཡཀ྄་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྀ་དང་། ཡཀ྄་སོགས་དངོས་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སོགས་ ལ་རྀ་ནི་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་། འགྱུར་རོ། །ཨརྟི་ཅེས་པ་བྱིངས་རྀ་ཡིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། སོགས་ ཁོངས་ནས། འདི་དང་ཛ་གརྟ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཡཀ྄་ཡད྄་ན་དཱི་ལ་ཀིཏ྄་བྱིན་ པ་དང་། ཨཱ་ཤིཪྻ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རྀ་ཨར྄་དུ་སོང་། དྲངས་ཨརྱ་ཏེ། ༈ སྨྲྀ་སེམས་ པ་ལའོ། །སྨྲྀ་ཡཀ྄་ཏེ་རྀ་ཨར྄་དྲངས་སྨརྱ་ཏེ། ༈ ཡཏྐརྨྨ་གུ་ཎ་སཾ་ཡོ་གཱཏྐ་རྟྲམ་ཏྭེ་ན་བི་བཀྵྱ་ཏེ་ས་ ཀརྨྨ་ཀརྟཱ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཾ་ཏུ་ཡཏྐ་རྨྨ་སྭ་ཡ་མེ་བ་པྲ་སིདྡྷྱ་ཏི། སུ་ཀ་རཻཿསྦེརྒུ་ཎིཪྻ་སྨཱཏྐརྨ་གརྟྟེ་ཧི་ཧདྦི་ དུཿ། ལས་གང་ཡོན་ཏན་རབ་སྦྱོར་བྱེད་པོ་ཉིད། །བྱེད་པོར་བཅས་པའི་ལས་སུ་རབ་འདོད་ དོ། །ལས་གང་བྱེད་པས་འཇུག་པར་ལྡ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེན་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རོ། ༈ ཀཻ་\nཡཀ྄་ཏེ་བཞག མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །ཞེས་པས། ཨཻ་ཨཱ་རུ་སོང་དཱ་སོགས་\nཀྱི་ཨཱ་ཨི་ཡ་ལའོ། །ཨི་ཨཱི་རུ་སོང་། ཀཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱི་ཡ་ཏེ། རཱི་ཡ་ཏེ། ༈ ཤོ་ཕྲ་མོར་\nབྱེད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཡཀ྄་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཨོ། ཨཱ་རུ་སོང་། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨི་གཞན་འདྲ།\nཤཱི་ཡ་ཏེ། ༈ ཨོ་ཧཱཀ྄་འདོར་བ་ལའོ། །ཨོ་བྱ་བའི་དོན་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཧཱ་ཡཀ྄་ཏེ་ཧཱི་ཧཱི་ཡ་ཏེ། ༈\nཔཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཡཀ྄་ཏེ། པི་པཱི་པཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དག་གོང་དང་འདྲའོ། ༈ ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་\nཔ་ལའོ། ཥྛཱ་ཡཀ྄་ཏེ་དང་པོ་ལ་ཥ་ཎིའི་ས་ནའོ། །ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ྄་ས྄་རུ་སོང་།\nཁྲིམས་ཅན་ལོག་ན་ཁྲིམས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། ཋ་རུ་བསྒྱུར་བ་པོ་ཥ྄་ས྄་རུ་ལོག་པས་ཋ་ཡིག་ཀྱང་ཐ་\nཡིག་ཏུ་སོང་། སྠཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གོང་དང་འདྲ་སྟེ། སྠཱི་སྠཱི་སྠཱི་ཡ་ཏེ། འདི་ལས་མེད་ཡིན་\n19-402\nཔས་ཨཱཏྨ་ནེ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ན་འཇུག་གོ །\n༈ ཏ་ནོ་ཏེ་རྣཱ་བཱ་(ཡ་ཀི་ཞེས་མེད་པའང་མང་ངོ་)ཡ་ཀི། ཡ་ཀི་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའམ་མང་པོ། ཏན྄་\nགྱི་ན྄་ཨཱ་ཡང་ནའོ། ཏན྄་གྱི་ན་ཨཱ་ཡང་ན་སྟེ་ཡཀ྄་ལའོ། །ཟེར་བའང་ཡོད་ཏེ། ཏན྄་ཞེས་པའི་\nབྱིངས་ལ། ཀིཏ྄་ཕ་རོལ་ལ་ན྄་ཨཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏན྄་ཡཀ྄་ཏེ་\nན྄་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཱ་ཡ་ཏེ་འདྲ་རིང་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་རུ་མ་བསྒྱུར་ན་ཏན྄་ཡ་ཏེའི་ན྄་ཡ་ལ་དྲངས།\nཏན྄་ནྱ་ཏེ། ༈ རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གུ་ཎོརྟི་སཾ་ཡོ་གཱ་དྱོ། རྀ་རབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་\nནོ། །རྀ་ཡཀ྄་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྀ་དང་། ཡཀ྄་སོགས་དངོས་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སོགས་\nལ་རྀ་ནི་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་། འགྱུར་རོ། །ཨརྟི་ཅེས་པ་བྱིངས་རྀ་ཡིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། སོགས་\nཁོངས་ནས། འདི་དང་ཛ་གརྟ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཡཀ྄་ཡད྄་ན་དཱི་ལ་ཀིཏ྄་བྱིན་\nཔ་དང་། ཨཱ་ཤིཪྻ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རྀ་ཨར྄་དུ་སོང་། དྲངས་ཨརྱ་ཏེ། ༈ སྨྲྀ་སེམས་\nཔ་ལའོ། །སྨྲྀ་ཡཀ྄་ཏེ་རྀ་ཨར྄་དྲངས་སྨརྱ་ཏེ། ༈ ཡཏྐརྨྨ་གུ་ཎ་སཾ་ཡོ་གཱཏྐ་རྟྲམ་ཏྭེ་ན་བི་བཀྵྱ་ཏེ་ས་\nཀརྨྨ་ཀརྟཱ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཾ་ཏུ་ཡཏྐ་རྨྨ་སྭ་ཡ་མེ་བ་པྲ་སིདྡྷྱ་ཏི། སུ་ཀ་རཻཿསྦེརྒུ་ཎིཪྻ་སྨཱཏྐརྨ་གརྟྟེ་ཧི་ཧདྦི་\nདུཿ། ལས་གང་ཡོན་ཏན་རབ་སྦྱོར་བྱེད་པོ་ཉིད། །བྱེད་པོར་བཅས་པའི་ལས་སུ་རབ་འདོད་\nདོ། །ལས་གང་བྱེད་པས་འཇུག་པར་ལྡ", "chinese_translation": "མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རོ། །ཀཻ་ཡཀ྄་ཏེ་བཞག མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །ཞེས་པས། ཨཻ་ཨཱ་རུ་སོང་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨཱ་ཨི་ཡ་ལའོ། །ཨི་ཨཱི་རུ་སོང་། ཀཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱི་ཡ་ཏེ། རཱི་ཡ་ཏེ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཡཀ྄་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཨོ། ཨཱ་རུ་སོང་། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨི་གཞན་འདྲ། ཤཱི་ཡ་ཏེ། །ཨོ་ཧཱཀ྄་འདོར་བ་ལའོ། །ཨོ་བྱ་བའི་དོན་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཧཱ་ཡཀ྄་ཏེ་ཧཱི་ཧཱི་ཡ་ཏེ། །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཡཀ྄་ཏེ། པི་པཱི་པཱི་ཡ་ཏེ། དེ་དག་གོང་དང་འདྲའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ལའོ། ཥྛཱ་ཡཀ྄་ཏེ་དང་པོ་ལ་ཥ་ཎིའི་ས་ནའོ། །ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ྄་ས྄་རུ་སོང་། ཁྲིམས་ཅན་ལོག་ན་ཁྲིམས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། ཋ་རུ་བསྒྱུར་བ་པོ་ཥ྄་ས྄་རུ་ལོག་པས་ཋ་ཡིག་ཀྱང་ཐ་ཡིག་ཏུ་སོང་། སྠཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གོང་དང་འདྲ་སྟེ། སྠཱི་སྠཱི་སྠཱི་ཡ་ཏེ། འདི་ལས་མེད་ཡིན་པས་ཨཱཏྨ་ནེ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ན་འཇུག་གོ །\n།ཏ་ནོ་ཏེ་རྣཱ་བཱ་(ཡ་ཀི་ཞེས་མེད་པའང་མང་ངོ་)ཡ་ཀི། ཡ་ཀི་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའམ་མང་པོ། ཏན྄་གྱི་ན྄་ཨཱ་ཡང་ནའོ། ཏན྄་གྱི་ན་ཨཱ་ཡང་ན་སྟེ་ཡཀ྄་ལའོ། །ཟེར་བའང་ཡོད་ཏེ། ཏན྄་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཀིཏ྄་ཕ་རོལ་ལ་ན྄་ཨཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏན྄་ཡཀ྄་ཏེ་ན྄་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨཱ་ཡ་ཏེ་འདྲ་རིང་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་རུ་མ་བསྒྱུར་ན་ཏན྄་ཡ་ཏེའི་ན྄་ཡ་ལ་དྲངས། ཏན྄་ནྱ་ཏེ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གུ་ཎོརྟི་སཾ་ཡོ་གཱ་དྱོ། རྀ་རབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀ་ཡཀ྄་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྀ་དང་། ཡཀ྄་སོགས་དངོས་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་རྀ་ནི་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་། འགྱུར་རོ། །ཨརྟི་ཅེས་པ་བྱིངས་རྀ་ཡིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། སོགས་ཁོངས་ནས། འདི་དང་ཛ་གརྟ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཡཀ྄་ཡད྄་ན་དཱི་ལ་ཀིཏ྄་བྱིན་པ་དང་། ཨཱ་ཤིཪྻ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །རྀ་ཨར྄་དུ་སོང་། དྲངས་ཨརྱ་ཏེ། །སྨྲྀ་སེམས་པ་ལའོ། །སྨྲྀ་ཡཀ྄་ཏེ་རྀ་ཨར྄་དྲངས་སྨརྱ་ཏེ། །ཡཏྐརྨྨ་གུ་ཎ་སཾ་ཡོ་གཱཏྐ་རྟྲམ་ཏྭེ་ན་བི་བཀྵྱ་ཏེ་ས་ཀརྨྨ་ཀརྟཱ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཾ་ཏུ་ཡཏྐ་རྨྨ་སྭ་ཡ་མེ་བ་པྲ་སིདྡྷྱ་ཏི། སུ་ཀ་རཻཿསྦེརྒུ་ཎིཪྻ་སྨཱཏྐརྨ་གརྟྟེ་ཧི་ཧདྦི་དུཿ། ལས་གང་ཡོན་ཏན་རབ་སྦྱོར་བྱེད་པོ་ཉིད། །བྱེད་པོར་བཅས་པའི་ལས་སུ་རབ་འདོད་དོ། །ལས་གང་བྱེད་པས་འཇུག་པར་ལྡ", "english_translation": "In a place without support. This is in the context of objects and actions. Then, keep the Yak. The vowels of the connecting letters are A. It says that Ai has become A, such as Da, etc., and A, I, and Ya. I has become I. Ki ya te. Similarly, Ki ya te. Ri ya te. Then, it is to make Sho small. Sho Yakte connecting letter O. It has become A. The other I of Da, etc., is the same. Shi ya te. Then, O Hak is to abandon. O is the meaning of doing, Ka is related, Ha Yakte Hi Hi ya te. Then, Pa is to drink. Pa Yakte. Pi Pi Pi ya te. These are the same as above. Then, Stha is to prevent going. Stha Yakte, and in the first, Sa of Shani. It says that the first Sh of the root has become S. If the law is reversed, the law is also reversed. Since the transformer into Tha has reversed into Sh S, the letter Tha has also become the letter Ta. It is called Stha. Then, it is the same as above. Sthi Sthi Sthi ya te. Since this is without, only the first person singular of Atmane applies.\nThen, Ta no te rna ba (there are many without Ya ki) ya ki. Ya ki means without or many. Na of Tan is also A. Na of Tan is also A, that is, Yak. It is also said that in the root of Tan, Kit is transformed into Na A in the other. Or not. Tan Yakte is transformed into Na A, like A ya te, long Ta ya te. If not transformed into A, Tan Yate's Na is drawn to Ya. Tan nya te. Then, Ri is to go. Gunorti samyoga dyo. Ri is virtue in combination, etc. Ri Yakte Ri of the meaning of going, and Ri is virtue Ar in combination, etc., of objects and actions such as Yak. It will change. Arti means the meaning of the root letter Ri. From among others. From these and the roots of Ja garta, etc., Yak Yad is given to Di by Kit. And Ashirya, etc., are on the other side. Ri has become Ar. Drawn Arya te. Then, Smri is to think. Smri Yakte Ri Ar drawn Smarya te. Then, Yat karma guna samyoga tkatram tvena bibaksyate sa karma karta. Kriya manam tu yat karma svayameva prasid