Tibetan
། །དེང་མིན་སིཔ྄་དང་ས྄་མཐའ་རྣམ་ བཅད་དོ། ༈ །བྷཱུ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལ་ཏིཔ྄་ལ་སོགས། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ རྣམ་འགྱུར་རྣམས། །རྣམ་འགྱུར་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐོག་མར་ངེས།། །། ༄། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན། ༒ ད་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ ལ། ཡཀ྄་གི་བྱ་བ་འཇུག་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱདྦྷུ་བི་ཀརྨྨ་ཎི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ ཨཱཏ྄འོ། །བྷུ་བི་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་མི་བདེ་སྟེ། དང་ ཞེས་པ་བསྣན་ནོ། །ཨཱཏ྄་ཅེས་པ་ཨཏྨ་ནའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ ལ་ཨཏྨ་ནའི་ཚིག་རྐྱེན་སྟེར་ཞེས་པ་སྟེ། བྷ་བ་ཀརྨྨ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཞེས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དངོས་པོའི་དོན་དུ་ཨཏྨ་ནའི་ཚིག་རྐྱེན་སྟེར་ལ། ལས་བཅས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཨཏྨ་ནི་སྟེར་རོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་ བྱིངས་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་ཀྲི་ཡ་པཱ་ད་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལས་མེད་ཀྱི་བྱིངས་ཞེས་བྱ་ ལ། བྱིངས་གང་ཞིག་ལས་དང་བྱེད་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ལས་དང་བཅས་པའི་ བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། ༈ །མཚན་གཞི་ནི། ༈ བྷཱུ་དང་ཨེ་དྷ་དང་ཨཱས྄་དང་ཤཱིང྄་ལ་སོགས་པ་སྟེར། དེ་ལྟར་ཡང་ལཛྫཱ་སཏྟཱ་སྠི་ཏི་ཛཱ་ག་ར་ཎཾ་བྲྀདྡྷི་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་ནཾ། ཤ་ཡ་ན་ཀྲི་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་ བདྱ་རྠཾ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུཿ། དེའི་དོན་ནི། ངོ་ཚ་དངོས་ཡོད་གནས་པ་མེལ་ཚེ་དང་། ། རྒྱས་འཕེལ་ཟད་པ་འཇིགས་པ་འཚོ་བ་དང་། །ཉལ་དང་རྩེད་མོ་འདོད་དང་འབར་གསལ་ དོན། །བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་མེད་པར་བཤད་དོ། །དོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉེར་ བསྒྱུར་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྟོན་པའི་བྱིངས་ནི་ལས་མེད་ཡིན་ལ། ༈ ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བཅས་ 19-398 སོ། ༈ །སནྨཱ་ཏྲཾ་བྷཱ་བ་ལིངྒཾ་སྱཱ་ད་སྤྲྀཥྚཾ་ཡཙྪ་ཀཱ་ར་ཀཻཿ། དྷཱ་ཏྭརྠཿཀེ་བ་ལཾ་ཤུདྡྷོ་བྷ་བ་ཨིཏྱ་བྷོ་དྷཱི་ཡ་ ཏེ། ཡོད་ཙམ་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་འགྱུར། །གང་ཡང་བྱེད་ཅན་རྣམས་མ་རེག །བྱིངས་དོན་ རྐྱང་པ་དག་པ་པ། །འདི་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །བྱེད་ཅན་དྲུག་པོ་གང་དང་ཡང་ མ་སྦྱར་བ། དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོའི་དོན་གྱི་རྟགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་བར་རྐྱེན་སོགས་སྦྱར་དུ་ཆུག་ཀྱང་། རྐྱེན་གྱི་དོན་མི་སྟོན། བྱིངས་ཀྱི
Chinese
། །དེང་མིན་སིཔ྄་དང་ས྄་མཐའ་རྣམ་པར་བཅད་དོ། ། །བྷཱུ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལ་ཏིཔ྄་ལ་སོགས། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས། །རྣམ་འགྱུར་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐོག་མར་ངེས།། །། ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན། ། ད་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། ཡཀ྄་གི་བྱ་བ་འཇུག་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱདྦྷུ་བི་ཀརྨྨ་ཎི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏ྄་འོ། །བྷུ་བི་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་མི་བདེ་སྟེ། དང་ཞེས་པ་བསྣན་ནོ། །ཨཱཏ྄་ཅེས་པ་ཨཏྨ་ནའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཏྨ་ནའི་ཚིག་རྐྱེན་སྟེར་ཞེས་པ་སྟེ། བྷ་བ་ཀརྨ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དངོས་པོའི་དོན་དུ་ཨཏྨ་ནའི་ཚིག་རྐྱེན་སྟེར་ལ། ལས་བཅས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཨཏྨ་ནི་སྟེར་རོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་བྱིངས་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་ཀྲི་ཡ་པཱ་ད་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལས་མེད་ཀྱི་བྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། བྱིངས་གང་ཞིག་ལས་དང་བྱེད་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། ། །མཚན་གཞི་ནི། ། བྷཱུ་དང་ཨེ་དྷ་དང་ཨཱས྄་དང་ཤཱིང྄་ལ་སོགས་པ་སྟེར། དེ་ལྟར་ཡང་ལཛྫཱ་སཏྟཱ་སྠི་ཏི་ཛཱ་ག་ར་ཎཾ་བྲྀདྡྷི་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་ནཾ། ཤ་ཡ་ན་ཀྲི་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱི་བདྱ་རྠཾ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུཿ། དེའི་དོན་ནི། ངོ་ཚ་དངོས་ཡོད་གནས་པ་མེལ་ཚེ་དང་། །རྒྱས་འཕེལ་ཟད་པ་འཇིགས་པ་འཚོ་བ་དང་། །ཉལ་དང་རྩེད་མོ་འདོད་དང་འབར་གསལ་དོན། །བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་མེད་པར་བཤད་དོ། །དོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྟོན་པའི་བྱིངས་ནི་ལས་མེད་ཡིན་ལ། ། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བཅས་སོ། ། །སནྨཱ་ཏྲཾ་བྷཱ་བ་ལིངྒཾ་སྱཱ་ད་སྤྲྀཥྚཾ་ཡཙྪ་ཀཱ་ར་ཀཻཿ། དྷཱ་ཏྭརྠཿཀེ་བ་ལཾ་ཤུདྡྷོ་བྷ་བ་ཨིཏྱ་བྷོ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཡོད་ཙམ་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་འགྱུར། །གང་ཡང་བྱེད་ཅན་རྣམས་མ་རེག །བྱིངས་དོན་རྐྱང་པ་དག་པ་པ། །འདི་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །བྱེད་ཅན་དྲུག་པོ་གང་དང་ཡང་མ་སྦྱར་བ། དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོའི་དོན་གྱི་རྟགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་བར་རྐྱེན་སོགས་སྦྱར་དུ་ཆུག་ཀྱང་། རྐྱེན་གྱི་དོན་མི་སྟོན། བྱིངས་ཀྱི
English
། ། Denmin Sip and S' Tha Nam separated. ། ། Bhū etc. A-thung at the end, Tip etc. All the changes of the conditions of the beings. The root of all changes is determined first. ། ། ༄། ། The meaning of objects and actions needed in the case of all beings. ༒ Now, in the case of all beings, the meaning of objects and actions is needed. Yak's actions will be explained. Ādbhū bi karmaṇi. Āt for objects and actions. Although the translation of Bhū bi as an object exists, it is not comfortable in Tibetan. The word 'dang' is added. Āt is the name of the condition of Ātmana. It means giving the word condition of Ātmana to the meaning of object and the meaning of action. Bhāva karma means object and action. Also, for those beings without action, the word condition of Ātmana is given for the meaning of object. For the beings with action, Ātmana is also given to accomplish the meaning of action. From that, whatever being is expressed only in the kriya pāda word, that is called a being without action. Whatever being expresses both action and agent, that is called a being with action. ། ། The basis is: ། Bhū, Edha, Ās, and Shing etc. are given. Also, Lajjā sattā sthiti jāgaraṇaṃ bṛddhi kṣaya bhaya jīvita manaṃ. Śayana krīḍā ruci dī bdyārthaṃ dhātu gaṇaṃ ta ma karmaka māhuḥ. The meaning of that is: Shame, reality, existence, and melting. Growth, increase, decay, fear, life, and mind. Sleeping, playing, desire, and burning clarity. The groups of beings are said to be without action. The twelve meanings are beings that show without relying on transformation. ། The remaining ones are with action. ། Sanmātraṃ bhāva liṅgaṃ syāda spṛṣṭaṃ yacca kārakaiḥ. Dhātvarthaḥ kevalaṃ śuddho bhava ityabodhīyate. Only existence becomes a sign of an object. Whatever agents do not touch. The meaning of the being is only pure. This is clearly expressed as an object. Whatever six agents are not combined with. Showing only the existence of an object is a sign of the meaning of an object. That is the characteristic. Although it is allowed to combine agent words and intermediate conditions etc., it does not show the meaning of the condition. Of the being