Tibetan
་ཡིན་པས་དབྱི། ཏའི་ཨ་བརྗོད་དོན། དྷ་བ་ཏཱཏ྄་གྲུབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ལ། བྷ་བ་ཏུ་དང་བྷ་བ་ཏཱཏ྄ ཅེས་པ་གདམ་ ངའོ། ༈ །བྷ་བ ཏཱམ྄ བྷ་བ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ ཨནྟུ ཨཏ་ཀྱི་ཨེ་དང་ཨ་ལའོ། །ཞེས་པས་བའི་ཨ་ ཕྱིས་ཨན྄་ལ་དྲངས བྷ་བནྟུ། ༈ ཨ་ཏཿ། ཨ་ལས་སོ། །བྱིངས་མཐའི་ཨ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པའི་ཏི་སོགས་རྐྱེན་གྱི་ནང་ནས་ཧི་ནི་ལུཀ྄་སྟེ་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། འདམ་ཀ་ལ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ ཏཱ་ཏང྄་དུ་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ། བྷ་བ་ཧི་ཨ་ལས་སོ། །ཧི་འཇིག བྷ་བ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བྷ་བ་ ཧི་ཏཱ་ཏང྄་ང྄་དང་ཨ་ཕྱིས བྷ་བ་ཏཱཏ྄། ༈ བྷ་བ་དང་ཏཱམ྄ བྷ་བ་ཏཱཾ། བྷ་བ་དང་ཏ། བྷ་བ་ཏ། ༈ བྷ་བ་ཨཱ་ནྀཔ྄ པ྄་རྗེས་འབྲེལ་བའི་དབྱངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཨ་འདྲ་བ་རིང་པོ་ཕ་རོལ་དབྱི་བྷ་ བཱ་ནི། ༈ བྷ་བ་ཨཱ་བཔ྄་འདྲ་བ་རིང་པོ་ཕ་རོལ་དབྱི་དྲངས་བྷ་བཱ་བ། ༈ བྷ་བ ཨཱམཔ྄་འདྲ་བ་ རིང་པོ། ཕ་རོལ་དབྱི། བྷ་བཱ་མ། ༈ དེ་ལ་ཨཱ་ཡུཥྨཱནྦྷ་བ་ཏུ་བྷ་བཱཏ྄། ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ ཅིག་ཁྱེད་ལའོ། །ཞེས་ཤིས་བརྗོད་དང་། ༈ ཨ་དྷྱ་ཡ་ར྄་ཡོར་དྱ་ཏེ་བྷ་བ་སཽ་མྱ།＜ཡོར་ཨ་རྒྱ་ཟེར་བ་ མཚམས་སྦྱར།＞ ཀློག་ཅིང་འདོན་པར་དེང་ཉིད་མཛོད་ཅིག་དགེ་བ་པོ། ཞེས་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་ པར་སྐུལ་བའོ། ། ༈ ཨ་ན་དྱ་ཏ་ནེ་ཨ་དྭི་ཏེ། དེང་མིན་པའི་འདས་པ་ལའོ། །སྔ་རོལ་གྱི་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ 19-392 ཐུན་ཐ་མ་གཉིས་དང་། ཉིན་མོ་ཐུན་བཞི་དང་། རྗེས་མའི་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ཐུན་སྔ་མ་གཉིས་ ནི་དེ་རིང་སྟེ། དེའི་སྔ་ཕྱི་གཞན་ནི་དེང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྔར་སོང་བ་དང་ད་འབྱུང་ འགྱུར་གཉིས་ལས། འབྱུང་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སོང་གི་དོན་ལ། དིཔ྄་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ པས་འདས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་མ་ཡིན་པ། འདས་པ་ཉེ་བའི་དོན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དོན་ གཅིག་ལ་ཨ་དཱི་ཏེ་ནི་དེ་རིང་ལས་ཞེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་རིང་ལས་གཞན་པས་སོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཡིན་ལ། ༈ དེང་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི། དེང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་སྒྲུབ་ན་བྱིངས་ ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། རྐྱེན་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ན། དེང་མིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ འདས་དུས་ཀྱི་དོན་ལ་འདི་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དིཔ྄ ཏཱཾ ཨན྄། ༈ སི་པ་ཏཾ་ཏ། ༈ ཨ་མིཔ྄་ བཱ། མ། ༈ ཏན྄ ཨཱཏཱམ྄ ཨཾ་ཏ། ༈ ཐས྄། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ༈ ཨི། བ་ཧི། ཧི། ༈ སྐྱེས་བུ་དང་ པོའི་གཅིག་ཚིག དིཔ྄ སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་སིཔ྄། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ཨ་ མིཔ྄་རྣམས་ལ་པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་བརྗོད་དོན། ཨཱཏྨ་ན་པཱ་ཏིའི་ཏན྄་གྱི་ན྄་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཨིན྄་ ལ་ཏའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱིའོ། ༈ དི་བཱ་དཱ་བཊ྄། དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄འོ། །དིཔ྄་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པ་ལ། བྱིངས་ལ་ཨཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར། དེ་ཡང་ཌིཏ྄་ཡིན་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སྟེར་ཏེ། བྷ་ བ་དིཔ྄་ཨཊ྄་སྟེར་བ་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བྷ་བད྄་གནས་མེད་པ་ ཞེས་པས་ད྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག ཨ་བྷ་བཏ྄་ཨ་བྷ་བ་ད྄། ༈ བྷ་བ་ཏཱམ྄་ཨཊ྄་ཨ་བྷ་བ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ་ཨན྄་ཨཊ྄་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེ་དྲངས། ཨ་བྷ་བན྄། ༈ བྷ་བ་སིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་ དོན། ཨཊ྄་ས་རྣམ་བཅད་ཨ་བྷ་བཿ། ༈ བྷ་བ་ཏམ྄་ཨཊ྄་ཨ་བྷ་བ་ཏཾ། ༈ བྷ་བ་ཏ་ཨཊ྄་ཨ་ བྷ་བ་ཏ། ༈ བྷ་བ་ཨ་མིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན་ཨཊ྄་འདྲ་བ་རིང་པོ། མ྄་ང་རོ་ཨ་བྷ་ བཱཾ། ༈ བྷ་བ་བ་ཨཊ྄་བ་མ་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་བ་གོང་མ་རིང་པོ་སྟེ། བྷ་བཱ་ཨ་བྷ་བཱ་བ། ༈ བྷ་ 19-393 བ་མ་ཨཊ྄་བ་མ་ལ་ཨཱའོ་བ་རིང་ཨ་བྷ་བཱ་མ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ན། ཧྱོ་བྷ་བ་ཏ྄་ཏཱེཏྤུ་ཏྲ། ཁ་སང་ བྱུང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ད་ནི་བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནི་པ་ དིའི་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག དྷ྄འི་ཨ་ཡིག་བདག་ དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨེ་དྷ་ལུས་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱཏྨ་ནི་ཚིག་རྐྱེན་རྣམས་སྟེར་བ་ལས། གོང་པ་ ར་སྨཻ་ཚིག་རྐྱེན་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་སོ། ༈ །ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ། ཨེ་དྷ་ཏེ་ཨཔ྄་ཡོན་ཏན་ ཐོབ་ཀྱང་འདིར་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད། །དྲངས། ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་དེ་ཡན་ ཆད་འདྲ་སྟེ། ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་དྷ་ཨ་ཏེ་ཅེས་པ་ལ་དྲངས། ཨེ་དྷ་ཏེ། ༈ ཨཱ་དཱ་ཐ་ཨི། ཨཱ་ཏ྄་ཨཱ་ཐའི་ཨེའོ། །ཨེ་དྷེ་ཨཱ་ཏེ་བཞག ཨ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལས་ ཕ་རོལ་དུ་ཨཱཏ྄་དང་ཨཱ་ཐའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ༈། འགྲེལ་པར་ཨཱཏ྄་ཨཱ་ཐ་སཾ་བནྡྷིནཿ། ཞེས་ཨཱཏ྄་ཨཱ་ཐ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བ་ཞེས་པར་འབྱུང་ བ་ནི། ཨཱི་ཉིད་ཏ྄་དང་ཐ་ལ་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །ཨེ་དྷ྄་ཨ་ཨ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ཏེའི་ཨཱ་ཨི་རུ་ བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་དྲངས། ཨེ་དྷེ་ཏེ། ༈ ཨེ་དྷ་ཨཾ་ཏེ། ཞེས་པ་བཞག ཨཏ྄་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེ་ དྷའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཨེ་དྷཾ་ཏེ། ༈ ཨེ་དྷ་དང་སཾ། ཨེ་དྷ་སེ། ཨེ་དྷ་དང་ཨཱ་ཐེ། ཨཱ་ཐའི་ཨི་ ཞེས་པས། ཨི་ཐེ་སྦྱར་བས། ཨེ་དྷེ་ཐེ། ༈ ཨེ་དྷ་དང་དྷྭེ་ཨེ་དྷ་དྷྭེ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཱ་ཏིའི་ཏན྄་གྱི་ན྄་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཨིན྄་\nལ་ཏའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱིའོ།\n༈ དི་བཱ་དཱ་བཊ྄། དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄འོ། །དིཔ྄་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་\nཔ་ལ། བྱིངས་ལ་ཨཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར། དེ་ཡང་ཌིཏ྄་ཡིན་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སྟེར་ཏེ། བྷ་\nབ་དིཔ྄་ཨཊ྄་སྟེར་བ་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བྷ་བད྄་གནས་མེད་པ་\nཞེས་པས་ད྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག ཨ་བྷ་བཏ྄་ཨ་བྷ་བ་ད྄། ༈ བྷ་བ་ཏཱམ྄་ཨཊ྄་ཨ་བྷ་བ་ཏཱཾ། ༈\nབྷ་བ་ཨན྄་ཨཊ྄་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེ་དྲངས། ཨ་བྷ་བན྄། ༈ བྷ་བ་སིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་\nདོན། ཨཊ྄་ས་རྣམ་བཅད་ཨ་བྷ་བཿ། ༈ བྷ་བ་ཏམ྄་ཨཊ྄་ཨ་བྷ་བ་ཏཾ། ༈ བྷ་བ་ཏ་ཨཊ྄་ཨ་\nབྷ་བ་ཏ། ༈ བྷ་བ་ཨ་མིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན་ཨཊ྄་འདྲ་བ་རིང་པོ། མ྄་ང་རོ་ཨ་བྷ་\nབཱཾ། ༈ བྷ་བ་བ་ཨཊ྄་བ་མ་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་བ་གོང་མ་རིང་པོ་སྟེ། བྷ་བཱ་ཨ་བྷ་བཱ་བ། ༈ བྷ་\n19-393\nབ་མ་ཨཊ྄་བ་མ་ལ་ཨཱའོ་བ་རིང་ཨ་བྷ་བཱ་མ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ན། ཧྱོ་བྷ་བ་ཏ྄་ཏཱེཏྤུ་ཏྲ། ཁ་སང་\nབྱུང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ད་ནི་བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནི་པ་\nདིའི་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག དྷ྄འི་ཨ་ཡིག་བདག་\nདོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨེ་དྷ་ལུས་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱཏྨ་ནི་ཚིག་རྐྱེན་རྣམས་སྟེར་བ་ལས། གོང་པ་\nར་སྨཻ་ཚིག་རྐྱེན་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་སོ། ༈ །ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ། ཨེ་དྷ་ཏེ་ཨཔ྄་ཡོན་ཏན་\nཐོབ་ཀྱང་འདིར་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད། །དྲངས། ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་དེ་ཡན་\nཆད་འདྲ་སྟེ། ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་དྷ་ཨ་ཏེ་ཅེས་པ་ལ་དྲངས།\nཨེ་དྷ་ཏེ།\n༈ ཨཱ་དཱ་ཐ་ཨི། ཨཱ་ཏ྄་ཨཱ་ཐའི་ཨེའོ། །ཨེ་དྷེ་ཨཱ་ཏེ་བཞག ཨ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལས་\nཕ་རོལ་དུ་ཨཱཏ྄་དང་ཨཱ་ཐའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ༈།\nའགྲེལ་པར་ཨཱཏ྄་ཨཱ་ཐ་སཾ་བནྡྷིནཿ། ཞེས་ཨཱཏ྄་ཨཱ་ཐ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བ་ཞེས་པར་འབྱུང་\nབ་ནི། ཨཱི་ཉིད་ཏ྄་དང་ཐ་ལ་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །ཨེ་དྷ྄་ཨ་ཨ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ཏེའི་ཨཱ་ཨི་རུ་\nབསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་དྲངས། ཨེ་དྷེ་ཏེ། ༈ ཨེ་དྷ་ཨཾ་ཏེ། ཞེས་པ་བཞག ཨཏ྄་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེ་\nདྷའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཨེ་དྷཾ་ཏེ། ༈ ཨེ་དྷ་དང་སཾ། ཨེ་དྷ་སེ། ཨེ་དྷ་དང་ཨཱ་ཐེ། ཨཱ་ཐའི་ཨི་\nཞེས་པས། ཨི་ཐེ་སྦྱར་བས། ཨེ་དྷེ་ཐེ། ༈ ཨེ་དྷ་དང་དྷྭེ་ཨེ་དྷ་དྷྭེ", "chinese_translation": "ཏིའི་ཏན྄་གྱི་ན྄་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཨིན྄་ལ་ཏའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་དབྱིའོ།\n༈ དི་བཱ་དཱ་བཊ྄། དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄འོ། །དིཔ྄་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་ལ་ཨཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར། དེ་ཡང་ཌིཏ྄་ཡིན་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་སྟེར་ཏེ། བྷ་བ་དིཔ྄་ཨཊ྄་སྟེར་བ་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བྷ་བད྄་གནས་མེད་པ་ཞེས་པས་ད྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག ཨ་བྷ་བཏ྄་ཨ་བྷ་བ་ད྄། ༈ བྷ་བ་ཏཱམ྄་ཨཊ྄་ཨ་བྷ་བ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ་ཨན྄་ཨཊ྄་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེ་དྲངས། ཨ་བྷ་བན྄། ༈ བྷ་བ་སིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན། ཨཊ྄་ས་རྣམ་བཅད་ཨ་བྷ་བཿ། ༈ བྷ་བ་ཏམ྄་ཨཊ྄་ཨ་བྷ་བ་ཏཾ། ༈ བྷ་བ་ཏ་ཨཊ྄་ཨ་བྷ་བ་ཏ། ༈ བྷ་བ་ཨ་མིཔ྄་པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན་ཨཊ྄་འདྲ་བ་རིང་པོ། མ྄་ང་རོ་ཨ་བྷ་བཱཾ། ༈ བྷ་བ་བ་ཨཊ྄་བ་མ་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་བ་གོང་མ་རིང་པོ་སྟེ། བྷ་བཱ་ཨ་བྷ་བཱ་བ། ༈ བྷ་\n19-393\nབ་མ་ཨཊ྄་བ་མ་ལ་ཨཱའོ་བ་རིང་ཨ་བྷ་བཱ་མ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ན། ཧྱོ་བྷ་བ་ཏ྄་ཏཱེཏྤུ་ཏྲ། ཁ་སང་བྱུང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ད་ནི་བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནི་པ་དིའི་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག དྷ྄འི་ཨ་ཡིག་བདག་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨེ་དྷ་ལུས་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱཏྨ་ནི་ཚིག་རྐྱེན་རྣམས་སྟེར་བ་ལས། གོང་པ་ར་སྨཻ་ཚིག་རྐྱེན་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་སོ། ༈ །ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ། ཨེ་དྷ་ཏེ་ཨཔ྄་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཀྱང་འདིར་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད། །དྲངས། ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་དེ་ཡན་ཆད་འདྲ་སྟེ། ཨེ་དྷ་ཞེས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་དྷ་ཨ་ཏེ་ཅེས་པ་ལ་དྲངས། ཨེ་དྷ་ཏེ།\n༈ ཨཱ་དཱ་ཐ་ཨི། ཨཱ་ཏ྄་ཨཱ་ཐའི་ཨེའོ། །ཨེ་དྷེ་ཨཱ་ཏེ་བཞག ཨ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱཏ྄་དང་ཨཱ་ཐའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ༈། འགྲེལ་པར་ཨཱཏ྄་ཨཱ་ཐ་སཾ་བནྡྷིནཿ། ཞེས་ཨཱཏ྄་ཨཱ་ཐ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བ་ཞེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཨཱི་ཉིད་ཏ྄་དང་ཐ་ལ་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །ཨེ་དྷ྄་ཨ་ཨ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་ཏེའི་ཨཱ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་དྲངས། ཨེ་དྷེ་ཏེ། ༈ ཨེ་དྷ་ཨཾ་ཏེ། ཞེས་པ་བཞག ཨཏ྄་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེ་དྷའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཨེ་དྷཾ་ཏེ། ༈ ཨེ་དྷ་དང་སཾ། ཨེ་དྷ་སེ། ཨེ་དྷ་དང་ཨཱ་ཐེ། ཨཱ་ཐའི་ཨི་ཞེས་པས། ཨི་ཐེ་སྦྱར་བས། ཨེ་དྷེ་ཐེ། ༈ ཨེ་དྷ་དང་དྷྭེ་ཨེ་དྷ་དྷྭེ", "english_translation": "ti'i tan gyi na ni byed pa la in la tao. zhes pa'i khyad don yin pas dbyi'o.\n༈ di bA dA baT. dip sogs la aT'o. dip la sogs pa'i rnam dbye pha rol du yod pa la. byings la aT A ga ma ster. de yang DiT yin pas byings kyi dang por ster te. bha\nba dip aT ster ba rjes 'brel i brjod don. T rjes 'brel. a bha bad gnas med pa\nzhes pas d ta ru bsgyur kyang chog a bha bat a bha ba d. ༈ bha ba tAm aT a bha ba tAm. ༈\nbha ba an aT kyi a dang e drangs. a bha ban. ༈ bha ba sip p rjes 'brel i brjod\ndon. aT sa rnam bcad a bha baH. ༈ bha ba tam aT a bha ba tam. ༈ bha ba ta aT a\nbha ba ta. ༈ bha ba a mip p rjes 'brel i brjod don aT 'dra ba ring po. m nga ro a bha\nbAM. ༈ bha ba ba aT ba ma la A'o zhes pas ba gong ma ring po ste. bha bA a bha bA ba. ༈ bha\n19-393\nba ma aT ba ma la A'o ba ring a bha bA ma. ༈ dper brjod na. hyo bha ba t tetputra. kha sang\nbyung ngo khyod kyi bu. zhes pa lta bu'o. ༈ da ni brta mAna la sogs pa da rnams kyi Atma ni pa\ndi'i sbyor ba bshad de. e dha 'phel ba la'o. zhes pa'i byings bzhag dhA'i a yig bdag\ndon yin pas phyi. e dha lus de'i pha rol du Atma ni tshig rkyen rnams ster ba las. gong pa\nra sma'i tshig rkyen dang phal cher mtshungs so. ༈ da ltar ba'i don la. e dha te ap yon tan\nthob kyang 'dir rang grub tu yod. drangs. e dha zhes pa 'byung ste 'og ma kun la de yan\nchad 'dra ste. e dha zhes pa rnams de bzhin du go bar bya'o. e dha a te ces pa la drangs.\ne dha te.\n༈ A dA tha i. At A tha'i e'o. e dhe A te bzhag a yig mtha'i byings las\npha rol du At dang A tha'i rkyen byung na rkyen de gnyis kyi A yig i yig tu 'gyur ro. ༈\n'grel par At A tha saMbandhinaH. zhes At A tha yang dag par 'brel ba zhes par 'byung\nba ni. I nyid t dang tha la 'brel ba'i don no. e dh a a te zhes pa la A te'i A i ru\nbsgyur. a i la e drangs. e dhe te. ༈ e dha aM te. zhes pa bzhag at kyi a dang e\ndhA'i a phyi. drangs. e dhaM te. ༈ e dha dang saM. e dha se. e dha dang Athe. Athe'i i\nzhes pas. i the sbyar bas. e dhe the. ༈ e dha dang dhwe e dha dhwe" } ``` ============================================================
Chinese
是故。太的意义是，dha va tat（梵文天城体：धवतत्，梵文罗马拟音：dhava tat，汉语字面意思：跑吧那个）成就，是吉祥语。bhava tu（梵文天城体：भवतु，梵文罗马拟音：bhava tu，汉语字面意思：愿你存在）和bhava tat（梵文天城体：भवतत्，梵文罗马拟音：bhava tat，汉语字面意思：存在那个）是选择。 bhava tam（梵文天城体：भवतम्，梵文罗马拟音：bhava tam，汉语字面意思：存在你们两个），bhava tam（梵文天城体：भवताम्，梵文罗马拟音：bhava tām，汉语字面意思：存在你们）。bhava antu（梵文天城体：भवन्तु，梵文罗马拟音：bhava antu，汉语字面意思：愿他们存在）是ata的e和a。因此，去掉bai的a，引导到an，bhava ntu（梵文天城体：भवन्तु，梵文罗马拟音：bhava ntu，汉语字面意思：愿他们存在）。ataḥ（梵文天城体：अतः，梵文罗马拟音：ataḥ，汉语字面意思：因此）。从a开始。词干末尾的a，对于后面的ti等后缀，hi是luk（梵文天城体：लुक्，梵文罗马拟音：luk，汉语字面意思：消失），即消失。在选择中，吉祥语也翻译成tatam。bhava hi a las so。hi消失，bhava。或者bhava hi tatam ngam和a去掉，bhava tat（梵文天城体：भवतत्，梵文罗马拟音：bhava tat，汉语字面意思：存在那个）。bhava和tam，bhava tam（梵文天城体：भवताम्，梵文罗马拟音：bhava tām，汉语字面意思：存在你们）。bhava和ta，bhava ta。bhava ānip，p后续的元音和后缀的a相似，长音，后面是yi，bhava ni。bhava āvap，相似的长音，后面是yi，引导bhava va。bhava āmap，相似的长音。后面是yi。bhava ma。对此，āyuṣmān bhava tu bhava tāt（梵文天城体：आयुष्मान् भवतु भवतत्，梵文罗马拟音：āyuṣmān bhava tu bhava tāt，汉语字面意思：愿你长寿，愿你存在）。愿你长寿。是吉祥语。adhyāya r yor dyate bhava saumya。<yor a rgya zer ba mtshams sbyar.>(yor a rgya zer ba mtshams sbyar.)阅读和念诵，今天就做吧，善人。劝勉开始工作。 ana dyata ne advite。对于非今天的过去。先前夜晚的后半夜的最后两个时段，白天四个时段，以及之后夜晚的前半夜的前两个时段是今天。它的前后不是今天。其中也有过去和将来的两种。不是将来，而是过去的意思。因为要加上dip等，所以不是过去很久，而是理解为近过去的意义。如果一个意思的adīte翻译成“从今天开始”，那么意思是“从今天以外”。如果将“非今天”理解为“具有非今天的意义”，那么意思是“从词干到后面”，表示加上后缀。因此，对于非今天，即稍微过去的时间，这些会变成后缀：dip tam an。sipa tam ta。amip va ma。tan ātām am ta。thas。āthām。dhvam。i。vahi。hi。第一人称单数dip，第二人称单数sip。第三人称单数amip等都加上p。i的意义。ātmana pa