Tibetan
༈ བྷ་བ་ཡཱ་ཏཱམ྄། ཡཱ་ཨི བྷ་བེ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱཏ྄ ཡཱ་ཨི་བྷ་བེ་ཏ། ༈ ཡཱམ྄་ཨི་ཡམ྄། ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་མོ། །བྱིངས་ཨ་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་དུ་ བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བ ཡཱམ྄ ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་བེ་ཡཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱ་བ ཡཱ་ ཨི་བྷ་བེ་བ། ༈ བྷ་བ ཡཱམ ཡཱ་ཨི་བྷ་བེ་མ། ༈ ཤི་ཥྱོ་གུ་རུ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཀོ་བྷ་བེ་ཏ། སློབ་མས་བླ་ མ་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་ཆོ་གའི་དོན་དང་། བྷ་བེ་ད་སཽ་བ་ད་པཱ་ར་གོ་བྲཧྨ་ཎ་ཏྭཱ་དི་ཏི་ སཾ་བྷཱ་བ་ནཾ། འདི་ལྟར། ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ན་བྲམ་ཟེའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ བ་པོའི་དོན་ནོ། ༈ ཨཱ་ཤཱིཿཔྲེ་ར་ཎ་ཡོཿ། ཨཱ་ཤཱི་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་དོན་ནི་ཨ་ཤཱི་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གྲུབ་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ན་བདེ་བ་ མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ནའང་འཕེལ་བརྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཤཾ་ས་ནཾ་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་ བསྟན་པའོ། ༈ །དེ་ཡང་རྫ་མཁན་བུམ་པ་བཟོ་བར་སྤྲོ་བ་ལ། གྷ་ཊཾ་བྷནྟུ། བུམ་པ་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ལས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཚིག་སྟེ། ཤིས་བརྗོད་དང་། ལས་ཀ་བྱེད་པར་ སྐུལ་བ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དོན་ལ། ཏུཔ྄་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འདི་ རྣམས་འཇུག་གོ །འདིར་ཤིས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟེར་ལ། གཞན་ལས་ལོཊ྄་ཅེས་བརྡ་ཆད་བྱས་སོ། ༈ །དེ་དག་ཀྱང་། ཏུཔ྄ ཏཱམ྄ ཨནྟུ། ༈ ཧི། ཏམ྄ཏ། ༈ ཨཱི་ནིཔ྄ ཨཱ་བཔ྄་ཨཱ་མཔ྄། ༈ ཏཱཾ། ཨཱ་ཏཱམ྄་ཨནྟམ྄། ༈ སྭ ཨཱ་ཐཱམ྄་དྷྭམ྄། ༈ ཨཻཔ྄ ཨཱ་བ་ཧཻས྄ ཨཱ་མ་ཧཻབ྄ ཅེས་པ་རྣམས་སོ། 19-391 ༈ །ལུང་དྲངས་པ་ཏུ་ཧི་དག་གི་ཏཱ་ཏཏ྄་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པས། ཤིས་བྱེད་ ཀྱི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག ཏུཔ྄་དང་། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་དག་ བྱེད་འཇུག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེར་ན། རྐྱེན་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ གདམ་ངའི་ཚུལ་དུ་རེས་འགའ་བྱའོ། ༈ །ཤིས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ན། བྷཱུ་བྷ་བར་གོང་བཞིན་བསྒྱུར་ནས། བྷ་བ ཏུཔ྄ པ྄་རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་འགྱུར་གཞན་ མེད་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། བྷ་བ་ཏུ། ཡང་ན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་ ཏེ། ང྄་ནི་ད་རེས་འདིར་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པའི་རྟགས་དོན
Chinese
༈ བྷ་བ་ཡཱ་ཏཱམ། ཡཱ་ཨི། བྷ་བེ་ཏཱཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱཏ། ཡཱ་ཨི་བྷ་བེ་ཏ། ༈ ཡཱམ྄་ཨི་ཡམ྄། ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་མོ། །བྱིངས་ཨ་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་དུ་ བསྒྱུར་རོ། །བྷ་བ ཡཱམ྄ ཡཱཾ་ཨི་ཡམ྄་བསྒྱར། མཚམས་སྦྱར་བས། བྷ་བེ་ཡཾ། ༈ བྷ་བ ཡཱ་བ ཡཱ་ ཨི་བྷ་བེ་བ། ༈ བྷ་བ ཡཱམ ཡཱ་ཨི་བྷ་བེ་མ། ༈ ཤི་ཥྱོ་གུ་རུ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཀོ་བྷ་བེ་ཏ། སློབ་མས་བླ་ མ་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་ཆོ་གའི་དོན་དང་། བྷ་བེ་ད་སཽ་བ་ད་པཱ་ར་གོ་བྲཧྨ་ཎ་ཏྭཱ་དི་ཏི་ སཾ་བྷཱ་བ་ནཾ། འདི་ལྟར། ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ན་བྲམ་ཟེའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ བ་པོའི་དོན་ནོ། ༈ ཨཱ་ཤཱིཿཔྲེ་ར་ཎ་ཡོཿ། ཨཱ་ཤཱི་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་དོན་ནི་ཨ་ཤཱི་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གྲུབ་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ན་བདེ་བ་ མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ནའང་འཕེལ་བརྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཤཾ་ས་ནཾ་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་ བསྟན་པའོ། ༈ །དེ་ཡང་རྫ་མཁན་བུམ་པ་བཟོ་བར་སྤྲོ་བ་ལ། གྷ་ཊཾ་བྷནྟུ། བུམ་པ་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ལས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཚིག་སྟེ། ཤིས་བརྗོད་དང་། ལས་ཀ་བྱེད་པར་ སྐུལ་བ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དོན་ལ། ཏུཔ྄་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འདི་ རྣམས་འཇུག་གོ །འདིར་ཤིས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟེར་ལ། གཞན་ལས་ལོཊ྄་ཅེས་བརྡ་ཆད་བྱས་སོ། ༈ །དེ་དག་ཀྱང་། ཏུཔ྄ (藏文) ཏཱམ྄ (藏文) ཨནྟུ།(藏文) ༈ ཧི། ཏམ྄ཏ། ༈ ཨཱི་ནིཔ྄ ཨཱ་བཔ྄་ཨཱ་མཔ྄། ༈ ཏཱཾ། ཨཱ་ཏཱམ྄་ཨནྟམ྄། ༈ སྭ ཨཱ་ཐཱམ྄་དྷྭམ྄། ༈ ཨཻཔ྄ ཨཱ་བ་ཧཻས྄ ཨཱ་མ་ཧཻབ྄ ཅེས་པ་རྣམས་སོ། 19-391 ༈ །ལུང་དྲངས་པ་ཏུ་ཧི་དག་གི་ཏཱ་ཏཏ྄་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པས། ཤིས་བྱེད་ ཀྱི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག ཏུཔ྄་དང་། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་དག་ བྱེད་འཇུག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེར་ན། རྐྱེན་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ གདམ་ངའི་ཚུལ་དུ་རེས་འགའ་བྱའོ། ༈ །ཤིས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ན། བྷཱུ་བྷ་བར་གོང་བཞིན་བསྒྱུར་ནས། བྷ་བ ཏུཔ྄ པ྄་རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་འགྱུར་གཞན་ མེད་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། བྷ་བ་ཏུ། ཡང་ན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་ ཏེ། ང྄་ནི་ད་རེས་འདིར་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པའི་རྟགས་དོན།
English
༈ Bhava yātām. Yā i Bhābetām. ༈ Bhava yāt yā i bhābeta. ༈ Yām īyam. Yām īyam mo. The inflection of the base "a-mtha'i pha-rol" is transformed into yām īyam. Bhava yām yām īyam is transformed. By connecting, bhaveyam. ༈ Bhava yāva yā I bhābeva. ༈ Bhava yāma yā i bhābema. ༈ Śiṣyo guru śuśrūṣako bhābeta. "The student performs the service of attending to the guru" is the meaning of the ritual. Bhābeda sau vada pāra go brahmaṇa tvādīti sambhāvanam. Like this, "If you reach the other side of the Vedas, you are a Brahmin." This is the meaning of being born. ༈ Āśīḥ preraṇayoḥ. To āśī and causing to do. The meaning of causing to obtain what has not been obtained is āśī, which is auspiciousness. Also, if auspiciousness is spoken with truth established, happiness that has not been obtained will be obtained, and even if it has already been obtained, increase and stability will be obtained. ༈ Causing to do is śaṃsanam, which is urging in accordance with desire, which is well shown. ༈ Also, when a potter is happy to make a pot, like saying, "Ghaṭaṃ bhantu," make a pot. These are words that cause action to be done in work, and it is called auspiciousness causing to do when urging to do work. For its meaning, these suffixes such as tup etc. are applied. Here it is called the suffix of auspiciousness, and otherwise it is termed loṭ. ༈ Those are also: Tup (藏文) tām (藏文) antu (藏文). ༈ Hi. Tamta. ༈ Īnip ābap āmap. ༈ Tām. Ātām antam. ༈ Sva āthām dhvam. ༈ Aip ābahais āmahaib. These are the ones. 19-391 ༈ It is said that the quoted tu-hi etc. and tātat are also for auspiciousness. If the singular of the first person, tup, and the singular of the second person, hi, which are the meaning of causing to do, are not given for the meaning of auspiciousness, then transforming the suffix into tātaṅ is also sometimes done as a matter of choice. ༈ If it is assumed that both auspiciousness and causing to do apply separately, then after transforming bhū into bhava as before, bhava tup, the subsequent transformation is complete with just that, without any other changes, so bhava-tu. Or, for the meaning of auspiciousness, transform into tu-tātaṅ. ṅ is not needed here this time, but generally it is a sign of not doing qualities.