Tibetan
ང་དགོས་སོ། ༈ །བྷཱུ་ཏིཔ྄་ཞེས་བཞག ཨཔ྄་ཀརྟ་རི། ཨཔ྄་བྱེད་པ་པོ་ ལའོ། །བྱིངས་ལ་པི་ཀ་ར་ཎའི་ཨབ་སྟེར། བྷཱུ་ཨཔ྄་ཏིཔ྄་ཏིཔ྄འི་པ྄་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ གྱིས་དབྱི། འདིར་ནི་ཨཔ྄་བྱིན་པས་ཏིཔ྄འི་པ྄་ལ་རག་མ་ལུས་ཀྱང་སྐབས་གཞན་དུ་འདིས་ ཡོན་ཏན་བྱེད་དོ། །ཨཔ྄་ཀྱི་པ྄་ཡང་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ནོ། །གུ་ཎཿ། ཡོན་ཏན་ ནོ། །བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ། བྷོ་ཨོ་ཨབ྄ བྷ་ཨབ྄་ཨ་ཏི་དྲངས། བྷ་བ་ཏི་གྲུབ་བོ། །བྱིངས་ ལ་ཨཔ྄་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་། བྱེད་པོའི་དོན་ཡིན་པ། ཏིཔ྄་ནས་གཟུང་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཞི་པ། ལང྄་ཅེས་པའམ། དིཔ྄་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཡིན་གྱི། དེ་ཕན་ཆད་ལ་མིན་ནོ། །བརྟ་མཱ་ ནའི་ནང་ཚན་པ་ར་སྨེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་གོ ། ༈ བྷཱུ་ཏས྄་ཨཔ྄་བྱིན་བྷཱུ་ཨཔ྄་ཏས྄་ཞེས་པ་བཞག་གོ །ཨ་པིཏྟཱ་དིརྔཏ྄། པིཏ྄་དང་ཏཱ་སོགས་ མིན་པ་ལ་ངིཏ྄འོ། །པིཏ྄་ཀྱི་དོན་པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་མེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་མིན་པར་དང་པོ་ ནས་མེད་པ་དང་། འོག་གི་ཏཱ་ཏཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ཡིན་པའི་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ། ངིཏ྄་ 19-386 ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ་བྱིངས་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཀྔིཏྱ་དྱུ་སི། ཀིཏ྄་ངིཏ྄་ཨུས྄་ མིན་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ངིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཚུལ་ རོལ་བྱིངས་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཉིས་པ་ཨུས྄་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཨུས྄་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཏས྄་ཨནྟི་སོགས་ནི། ཏཱ་སོགས་མ་ཡིན། པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ ཡང་མིན་ཅིང་། ངིཏ྄་ཡིན་ལ། ཨུས྄་མིན་པས་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཏས྄་སོགས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་མི་འབྱུང་གི ། ཨཔ྄་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ ལས་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་བྷཱུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཨོ་ཨོ་ཨབ྄་དྲངས། ས྄་རྣམ་ བཅད། བྷ་བ་ཏཿ། གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །མང་ཚིག་ལ། བྷཱུ། ཨཾ་ཏི། ཨཔ྄། ཡོན་ཏན། བྷ་བ་ ཨཾ་ཏི། ཨ་དེ། ཨཏ྄་ཀྱི་ཨེ་དང་ཨ་ལའོ། །ཏི་སོགས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལས་ཨ་ཐོག་མའམ། ཨེ་ཐོག་ མ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་བྱིངས་མཐའ་འམ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་དབྱི་སྟེ། འདིར་རྐྱེན་གྱི་ཨའོ། །བྷ་བ ཨཾ་ཏི། དྲངས། བྷ་བཾ་ཏིའཾ།བྷ་བནྟི། ༈ སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ནི། བྷཱུསིཔ྄། ཨཔ྄་ བྱིན། ཡོན་ཏན་དྲངས། བྷ་བ་སི། ༈ གཉིས་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། བྷཱུ་ཐས྄་ཨཔ྄་ས྄་རྣམ་བཅད། བྷ་བ་ཐཿ། ༈ མང་ཚིག་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། བྷཱུ་ཐ་ཨཔ྄ བྷ་བ་ཐ། ༈ སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བ་མོ་རཱ། བ་མ་ལ་ཨཱའོ། །ཕ་རོལ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བ་ཡིག་དང་པོ་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ ལ། བྱིངས་མཐའི་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་རིང་པོ་ཨཱ་རུ་འགྱུར་རོ། ༈ །བྷཱུ་མི་ཨཔ྄་ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨཔ྄་བྷ་བ་མི་ཞེས་སོ། །བ་མ་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས། འདིར་མ་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པས། བའི་ཨ་ རིང་པོར་སོང་། བྷ་བཱ་མི། ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ ༈ །བྷཱུ་བྷ་བར་སྒྲུབ་ཚུལ་སྐོར་བཞིན། བྷ་ བ་བས྄་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་བས྄་ཀྱི་བ་ཡིག་མཐོང་བས། བ་མ་ལ་ཨཱའོ། །ཞེས་བྷ་བའི་ཨ་ རིང་པོར་སོང་། ས྄་རྣམ་བཅད། བྷ་བཱ་བཿ། གཉིས་ཚིག་གོ ༈ །བྷཱུ་མས྄་བྷ་བ་མས྄་བ་མ་ལ་ 19-387 ཨཱའོ། །འདིར་མ་ཡོད་པས། བྷ་བཱས྄་རྣམ་བཅད། བྷ་བཱ་མཿ། མང་ཚིག་གོ ༈ །སྐྱེས་བུ་དང་ པོ་མིང་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན ས་རཱ་ཛ་དྷཱརྨི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་པོར་ ཡོད་དོ། །ཞེས་བདག་གཞན་གང་ཡང་མི་གསལ་མིང་ཙམ་དང་འགྲེལ་བའོ། ༈ །དེ་བཞིན་ དུ། ཏཽ་རཱ་ཛ་ནཽ་དྷཱརྨ་གཽ་བྷ་བ་ཏཿ། དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དག་ཆོས་ལྡན་དག་ཡོད་ཅེས་སོ། ༈ །ཏེ་རཱ་ ཛ་དྷཱརྨི་ཀ་བྷ་བཾ་ཏི། དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཡོད་ཅེས་ཏེ། དོན་འགྱུར་བྱས་ ན་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ པ་ཡུཥྨད྄་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན། ཏྭནྶཱ་དྷུརྦྷ་བ་སི། ཁྱོད་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཡུ་ བཾ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐཿ། ཁྱོད་དག་ལེགས་པར་གྱུར། ༈ ཡུ་ཡཾ་སཱ་བྷུ་བྷ་བ་ཐ། ཁྱོད་རྣམས་ལེགས་ པར་གྱུར། ཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའོ། ༈ །སྐྱེས་བུ་གསུམ་པ་ཨསྨད྄་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ ནི། དཔེར་ན། ཨ་ཧ་མཱཏྨ་བིདྦྷ་བཱ་མི། ང་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པར་གཏོགས་པའོ། ༈ །ཨཱ་ཝཾ་ ཨཏྨ་བི་དཽ་བྷ་བཱ་བཿ། ངེད་དག་བདག་རིག་པའོ། ༈ །བ་ཡཾ་ཨཏྨ་བིདཿབྷ་བཱ་མཿ། ངེད་རྣམས་ བདག་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངེད་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའོ། ༈ །ཨ་བྱ་བ་དྷཱ་ནཱཙྩ་པུ་རུ་ཥ་བི་ཤེ་ ཥཿ། བར་ཆད་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྤྱིར་བཏང་སུ་མིང་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་ པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡུཥྨད྄་ཅན་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། ཨསྨད྄་ ཅན ཏེ་ངེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་ལ། མིང་སོགས་གཉིས་འདྲེས་གསུམ་འདྲེས་ལ་ནི། མིང་སོགས་ཨུ་པ་པ་ད་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང
Chinese
我需要。༈ བྷཱུ་ཏིཔ྄་這樣安立。ཨཔ྄་ཀརྟ་རི། ཨཔ྄་是作者。 對於詞根來說，有變化的依據。བྷཱུ་ཨཔ྄་ཏིཔ྄་，ཏིཔ྄་的པ྄་具有產生功德的作用。 在這裡，雖然ཨཔ྄་給予了ཏིཔ྄་的པ྄་，但並非完全依賴它，在其他情況下，這個 會產生功德。ཨཔ྄་的པ྄་也具有後續和功德的含義。གུ་ཎཿ（梵文天城體，梵文羅馬擬音， गुण, guṇaḥ，功德）。功德。 對於詞根來說，獲得功德。བྷོ་ཨོ་ཨབ྄，བྷ་ཨབ྄་ཨ་ཏི་引導。བྷ་བ་ཏི་成立。對於詞根 獲得ཨཔ྄་，那也是。是作者的意思。從ཏིཔ྄་開始，第四個變格。 被稱為ལང྄་或者。是到達དིཔ྄་等的終點，在那之前則不是。現在 時態中的自言說，是第一人稱單數。 ༈ བྷཱུ་ཏས྄་，給予ཨཔ྄་，བྷཱུ་ཨཔ྄་ཏས྄་這樣安立。ཨ་པིཏྟཱ་དིརྔཏ྄。不是པིཏ྄་和ཏཱ་等， 而是ངིཏ྄。པིཏ྄་的意思是པ྄་在後續中消失，不是那樣，而是從一開始 就沒有，並且對於不是下面的ཏཱ་ཏཱ་རོ་等組別的ཏི་等詞尾，ངིཏ྄་ 19-386 被賦予這樣的名稱，意思是詞根不產生功德。ཀྔིཏྱ་དྱུ་སི། 不是ཀིཏ྄་ངིཏ྄་ཨུས྄。 具有後續ངིཏ྄་名稱，以及從下面出現的具有ཀིཏ྄་名稱的方式 在詞根上，詞根的功德不會產生，然而，除了第二個ཨུས྄་之外， ཨུས྄་會產生功德。那麼ཏས྄་ཨནྟི་等呢？不是ཏཱ་等， པ྄་也不是後續，並且是ངིཏ྄་，而且不是ཨུས྄་，因為不產生功德，為什麼會產生功德呢？ 那是因為ཏས྄་等詞尾本身不會產生。 而是來自於ཨཔ྄་給予本身的力量而產生。因此，在這裡བྷཱུ་獲得功德，功德ཨོ་ཨོ་ཨབ྄引導。ས྄་分開。བྷ་བ་ཏཿ。是雙數。༈ 在複數中。བྷཱུ། ཨཾ་ཏི། ཨཔ྄。功德。བྷ་བ་ ཨཾ་ཏི། ཨ་在那裡。是ཨཏ྄་的ཨེ་和ཨ་。由於ཏི་等詞尾在後，當出現以ཨ་開頭或者以ཨེ་開頭的詞尾時，詞根的結尾或者詞尾的ཨ་會消失，在這裡是詞尾的ཨ་。བྷ་བ ཨཾ་ཏི། 引導。བྷ་བཾ་ཏིའཾ。བྷ་བནྟི。༈ 中間人的單數是。བྷཱུསིཔ྄。給予ཨཔ྄}。引導功德。བྷ་བ་སི。 ༈ 雙數也與此相同，བྷཱུ་ཐས྄་，ཨཔ྄་，ས྄་分開。བྷ་བ་ཐཿ。༈ 複數是
English
I need it. ༈ Bhūtip is established as such. Ap kartari. Ap is the doer. For the root, there is a basis for change. Bhū ap tip, the p of tip has the effect of generating merit. Here, although ap gives the p of tip, it is not completely dependent on it, in other cases, this will generate merit. The p of ap also has the meaning of subsequent and merit. Guṇaḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, गुण, guṇaḥ, merit). Merit. For the root, obtain merit. Bho o ab, bha ab ati guides. Bhava ti is established. For the root obtaining ap, that is also. It means the doer. Starting from tip, the fourth declension. Called lang or. It is the end point of reaching dip etc., not before that. Now in the present tense, it is the first person singular of self-speech. ༈ Bhūtas, giving ap, bhū ap tas is established as such. A pittā dirghat. Not pit and tā etc., but ngit. The meaning of pit is that p disappears in the subsequent, not like that, but from the beginning there is none, and for the ti etc. suffixes that are not in the tā tā ro etc. groups, ngit 19-386 is given such a name, meaning that the root does not generate merit. Kṅitya dyu si. Not kit ngit us. Having the name of subsequent ngit, and the way of having the name of kit coming from below on the root, the merit of the root will not arise, however, except for the second us, us will generate merit. So what about tas anti etc.? Not tā etc., p is also not subsequent, and is ngit, and is not us, because it does not generate merit, why does it generate merit? That is because tas etc. suffixes themselves do not generate it. Rather, it arises from the power of ap giving itself. Therefore, here bhū obtains merit, merit o o ab guides. S separate. Bhava taḥ. It is dual. ༈ In the plural. Bhū. Aṁ ti. Ap. Merit. Bhava aṁ ti. A there. Is at's e and a. Because ti etc. suffixes are after, when a suffix starting with a or starting with e appears, the end of the root or the a of the suffix disappears, here it is the a of the suffix. Bhava aṁ ti. Guide. Bhavaṁ ti'aṁ. Bhavanti. ༈ The singular of the middle person is. Bhūsip. Giving ap. Guide merit. Bhava si. ༈ The dual is also the same as this, bhū thas, ap, s separate. Bhava thaḥ. ༈ The plural is
Chinese
也和这个相似。 Bhūta ap bhava tha。 ༈ 以外士夫为主。 ba mo rā，ba ma la ā o。 以外ti等的词根，以ba字开头和ma字开头 的。 词干结尾的短a变成长音ā。 ༈ Bhūmi ap 功德。 o ap bhava mi 这样说。 ba ma la ā o 这样说，这里ma作为词根存在，所以ba的a 变成长音。 bhavāmi。 以外的单数。 ༈ Bhū bhava的造作方式按照次第。 bhava bas 这样有bas，看到bas的ba字，ba ma la ā o。 这样bhava的a 变成长音。 s 分隔。 bhavāvaḥ。 双数。 ༈ Bhūmas bhava mas ba ma la 19-387 ā o。 这里有ma，所以bhavās 分隔。 bhavāmaḥ。 复数。 ༈ 第一士夫和名词结合是，例如 sa rāja dhārmiko bhava ti。 他是国王，具有正法。 这样，不明显自己和他人，只是名词和解释。 ༈ 像这样 tau rāja nau dharma gau bhava taḥ。 他们是国王，具有正法。 ༈ te rāja dhārmika bhavaṃti。 他们是国王，具有正法，如果意义转变 那么他们是国王，具有正法。 等等。 ༈ 自性第二士夫 yuṣmad 结合是，例如 tvaṃ sādhu bhava si。 你好好地变成吧。 ༈ yu vaṃ sādhu bhava thaḥ。 你们好好地变成吧。 ༈ yuyaṃ sā bhu bhava tha。 你们好好地 变成吧。 这样和你的意义相关。 ༈ 第三士夫 asmad 结合是 例如 aham ātma vid bhavāmi。 我是属于自性智慧的。 ༈ āvaṃ ātma vido bhava vaḥ。 我们是自性智慧。 ༈ vayaṃ ātma vidaḥ bhavāmaḥ。 我们 是自性智慧。 这样和我们的意义相关。 ༈ abhyavadha nānācca puruṣa viśe ṣaḥ。 没有障碍，也是士夫的差别。 一般来说，谁有名词，就和第一士夫结合，yuṣmad，也就是你的意义，和第二士夫结合，asmad 也就是我们的意义，和以外的士夫结合，这些只是各自确定，名词等二合三合是，名词等upa pada，也就是近的词和
English
It's similar to this. Bhūta ap bhava tha. ༈ Taking the later Purusha as the main focus. ba mo rā, ba ma la ā o. For roots like para-ti, etc., with ba and ma as the first letters, the short a at the end of the stem changes to a long ā. ༈ Bhūmi ap merit. o ap bhava mi, it is said. ba ma la ā o, here ma exists as a suffix, so the a of ba becomes long. bhavāmi. The singular of the later one. ༈ The method of constructing Bhū bhava is in order. bhava bas, since there is bas, seeing the ba letter of bas, ba ma la ā o. Thus the a of bhava becomes long. s is separated. bhavāvaḥ. Dual. ༈ Bhūmas bhava mas ba ma la 19-387 ā o. Here there is ma, so bhavās is separated. bhavāmaḥ. Plural. ༈ The first Purusha combined with a noun is, for example, sa rāja dhārmiko bhava ti. He is a king, possessing Dharma. Thus, neither self nor other is clear, it is just a noun and an explanation. ༈ Similarly, tau rāja nau dharma gau bhava taḥ. They are kings, possessing Dharma. ༈ te rāja dhārmika bhavaṃti. They are kings, possessing Dharma, if the meaning is transformed, then they are kings, possessing Dharma. And so on. ༈ The second Purusha of nature, yuṣmad, combined is, for example, tvaṃ sādhu bhava si. May you become well. ༈ yu vaṃ sādhu bhava thaḥ. May you become well. ༈ yuyaṃ sā bhu bhava tha. May you all become well. Thus it is related to your meaning. ༈ The third Purusha, asmad, combined is, for example, aham ātma vid bhavāmi. I belong to self-knowledge. ༈ āvaṃ ātma vido bhava vaḥ. We are self-knowledge. ༈ vayaṃ ātma vidaḥ bhavāmaḥ. We are self-knowledge. Thus it is related to our meaning. ༈ abhyavadha nānācca puruṣa viśe ṣaḥ. Without obstruction, it is also a distinction of Purusha. Generally, whoever has a noun, combines with the first Purusha, yuṣmad, that is, your meaning, combines with the second Purusha, asmad, that is, our meaning, combines with the later Purusha, these are only determined individually, nouns, etc., combined in twos or threes are, nouns, etc., upa pada, that is, words close to