Tibetan
ཨ་དཏྠཿ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ ཨ་དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨ་ད་དྷི། ༈ ཨ་ད་དྷྭ་ཧི། ༈ ཨ་དདྷྨ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ རྣམས་ནི་འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཔ྄་འཇིག་པ་གོ་བར་བྱའོ།། །། ༄། །ཀུན་བཤད་པར་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱ་བའི་སྡེ་ཚན། ༒ དིཔ྄་རྩེད་མོ་དང་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་དང་། འདུ་འགོད་དང་གསལ་བ་དང་བསྟོད་ པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་དགའ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་དིཔ྄་ ཞེས་པ་བཞག་གོ །བྱིངས་མདོ་སྔར་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་འདོད་ཀྱི་སྐད་དོད། བི་ཛི་གཱི། རྡོ་བར་ འདོད་པ་དང་། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ དོན་ཡིན། དྱུ་ཏི། སྡུ་གུ་ཞེས་བར་བསྒྱུར་འདུག རྨི་ལམ་དགའ་མྱོས་གསུམ་མི་སྣང་ངོ་། །དི་ བཱ་དེཪྻཿ། དིཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡའོ། །དིཔ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཏི་ པ྄་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱིན་པའི་ཚེ། བར་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འབྱུང་ ངོ་། །ཡའོ་ཞེས་པས། ཨཔ྄་ཀྱི་རྐྱེན་མི་འཇུག་པ་ཤུགས་ལས་འཕངས་སོ། །གོང་དུ་ཨི་ཨུཔ྄་ དག་ར་བ་ཧ་ས་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྐྱེན་ལ་ར་དང་བ་དང་ཧ་ས་དག་ཡོད་ན། བྱིངས་ཀྱི་ ཐོག་མའི་དབྱངས་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེས་ན་འདིར། དིཔ྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག བར་ དུ་རྐྱེན་ཡ་བྱིན། ཡ་ནི་ཧ་སའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དིའི་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར། པ྄་དབྱངས་མེད་ 19-368 ཡའི་སྟེང་དུ་དྲངས། དཱི་བྱ་ཏི། ༈ ཏས྄་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ། དཱི་བྱ་ཏཿ། ༈ ཨནྟི་ལ་ རྐྱེན་ཡའི་དབྱངས་ཨ་ཕྱིས། ཡ྄་དབྱངས་མེད་ཨན྄་དང་སྦྱར། གཞན་སྔར་དང་འདྲ། དཱི་བྱནྟི། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་ཡ་བྱིན། དཱི་རིང་པོར་སོང་། བ྄་ཡ་ལ་དྲངས་པས། དཱི་བྱ་ ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུས་འགྱུར་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །དཱི་བྱ་ སི། ༈ དཱི་བྱ་ཐཿ། ༈ དཱི་བྱ་ཐ། ༈ དཱི་བྱཱ་མི། ༈ དཱི་བྱཱ་བཿ། ༈ དཱི་བྱཱ་མཿ། དེ་གསུམ་ལ་བ་མ་དག་ ལ་ཨཱའོ། །ཞེས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། ༈ །ཡཱཏ྄་སོགས་ལས་ཡུས྄་ཡཱམ྄་སྤངས་པའི་བདུན་པོ་ལ་ཡཱ་ རྣམས་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ༈ ཡུས྄་ཀྱི་སྐབས། ཡུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཡ་བའི་མཐར། ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་སྟེ། ཡ་བི་ དང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། ༈ ཡཱམ྄་གྱི་སྐབས་སུ་ཡཱམ྄་ཨི་ཡམ྄་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་
Chinese
ཨ་དཏྠཿ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ ཨ་དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨ་ད་དྷི། ༈ ཨ་ད་དྷྭ་ཧི། ༈ ཨ་དདྷྨ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ རྣམས་ནི་འཇིག་པ་བི་ཀ་ར་ཎའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཨཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཇིག་པ་གོ་བར་བྱའོ།། །། ༄། །ཀུན་བཤད་པར་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱ་བའི་སྡེ་ཚན། ༒ དིཔ྄་རྩེད་མོ་དང་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་དང་། འདུ་འགོད་དང་གསལ་བ་དང་བསྟོད་ པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་དགའ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་དིཔ྄་ ཞེས་པ་བཞག་གོ །བྱིངས་མདོ་སྔར་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་འདོད་ཀྱི་སྐད་དོད། བི་ཛི་གཱི། རྡོ་བར་ འདོད་པ་དང་། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ དོན་ཡིན། དྱུ་ཏི། སྡུ་གུ་ཞེས་བར་བསྒྱུར་འདུག རྨི་ལམ་དགའ་མྱོས་གསུམ་མི་སྣང་ངོ་། །དི་ བཱ་དེཪྻཿ། དིཔ྄་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡའོ། །དིཔ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཏི་ པ྄་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱིན་པའི་ཚེ། བར་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འབྱུང་ ངོ་། །ཡའོ་ཞེས་པས། ཨཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྱི་རྐྱེན་མི་འཇུག་པ་ཤུགས་ལས་འཕངས་སོ། །གོང་དུ་ཨི་ཨུཔ྄་ དག་ར་བ་ཧ་ས་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྐྱེན་ལ་ར་དང་བ་དང་ཧ་ས་དག་ཡོད་ན། བྱིངས་ཀྱི་ ཐོག་མའི་དབྱངས་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེས་ན་འདིར། དིཔ྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག བར་ དུ་རྐྱེན་ཡ་བྱིན། ཡ་ནི་ཧ་སའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དིའི་ཨཱི་རིང་པོར་འགྱུར། པ྄་དབྱངས་མེད་ 19-368 ཡའི་སྟེང་དུ་དྲངས། དཱི་བྱ་ཏི། ༈ ཏས྄་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ། དཱི་བྱ་ཏཿ། ༈ ཨནྟི་ལ་ རྐྱེན་ཡའི་དབྱངས་ཨ་ཕྱིས། ཡ྄་དབྱངས་མེད་ཨན྄་དང་སྦྱར། གཞན་སྔར་དང་འདྲ། དཱི་བྱནྟི། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་ཡ་བྱིན། དཱི་རིང་པོར་སོང་། བ྄་ཡ་ལ་དྲངས་པས། དཱི་བྱ་ ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུས་འགྱུར་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །དཱི་བྱ་ སི། ༈ དཱི་བྱ་ཐཿ། ༈ དཱི་བྱ་ཐ། ༈ དཱི་བྱཱ་མི། ༈ དཱི་བྱཱ་བཿ། ༈ དཱི་བྱཱ་མཿ། དེ་གསུམ་ལ་བ་མ་དག་ ལ་ཨཱའོ། །ཞེས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། ༈ །ཡཱཏ྄་སོགས་ལས་ཡུས྄་ཡཱམ྄་སྤངས་པའི་བདུན་པོ་ལ་ཡཱ་ རྣམས་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ༈ ཡུས྄་ཀྱི་སྐབས། ཡུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཡ་བའི་མཐར། ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་སྟེ། ཡ་བི་ དང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། ༈ ཡཱམ྄་གྱི་སྐབས་སུ་ཡཱམ྄་ཨི་ཡམ྄་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་
English
adatthaḥ. ༈ a dadhāthaṃ. ༈ a dhadḍhvaṃ. ༈ a dadhi. ༈ a dadhva hi. ༈ a dadhma hi. These are the ones. Those are the category of destruction bikāraṇa, and in all of them, ap (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) should be understood as destruction. ༄། The category of the best of those who explain everything. ༒ dip to play, to desire victory, to gather, to clarify, to praise, to dream, to be happy, to be intoxicated, and to go. Because of that, the root dip is placed. When the root sūtra was translated earlier, the Sanskrit word for desiring victory was bijigī. To desire a stone and to translate the action as hāratha is generally the case, but here it means gathering. dyuti. It seems that sdu gu was translated as bar. The three, dream, happiness, and intoxication, are not visible. di vāder yaḥ. ya to dip and so on. To the groups of roots such as dip, when the thirty-six divisions such as tip are given, ya bikāraṇa occurs as an intermediate condition. Because of "ya'o," it is implicitly stated that the condition of ap does not apply. Above, i up are for ra, va, and ha sa. It is said that if there are conditions such as ra, va, and ha sa, the initial vowel of the root becomes long. ༈ Therefore, here, dip tip is placed. In the middle, the condition ya is given. Since ya is the condition of ha sa, the ī of di becomes long. p without a vowel 19-368 is drawn on top of ya. dī bya ti. ༈ The method of accomplishment for tas is the same as that. dī bya taḥ. ༈ For anti, the vowel a of the condition ya is removed. y without a vowel is combined with an. The rest is the same as before. dī byanti. ༈ By that, it is indicated that the condition ya is given to all. dī becomes long. When va is drawn to ya, it is understood that dī bya occurs, and then the changes of the body are made separately by applying the divisions to it. dī bya si. ༈ dī bya thaḥ. ༈ dī bya tha. ༈ dī byāmi. ༈ dī byāvaḥ. ༈ dī byāmaḥ. For those three, it should be remembered that ā is for va and ma. ༈ From yāt and so on, for the seven excluding yus and yām, the yās are transformed into the letter i. And for that ya bikāraṇa, a i is to be connected as e. ༈ In the case of yus, there is no transformation for yu. At the end of ya va, iṭ āgama is applied, and ya bi is connected. ༈ In the case of yām, yām is transformed into iyam and then connected.