Tibetan
དཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། ད་དྷྭེ། ༈ ད་དེ། དདྦ་ཧེ། དདྨ་ཧེ། འབྱུང་ བཞིན་པའི་ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །དདཱ་ཨཱི་ཏ། ཞེས་པ་བཞག དཱིའི་ཨཱ་ཕྱིས། རྐྱེན་གྱི་ཨཱི་དང་སྦྱར། ད་ དཱི་ཏ། དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ད་དཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ད་དཱི་རན྄། ༈ ད་དཱི་ཐཿ། ད་དཱི་ཡཱ་ཐཱ། ༈ ད་དཱི་ཏཾ། ད་ དཱི་ཡ། ད་དཱི་བ་ཧི། ད་དཱི་མ་ཧི། ཆོག་འབྱུང་གི་ཨཱཏྨ་ནེའོ། ༈ །དཀྱུས་བཞིན་དུ། དཏྟཱཾ། ད་དཱ་ ཏཱཾ། ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ད་ད་ཏཾ། ༈ དཏྶྭ། ད་དཱ་ཐཱཾ། དདྡྷྭཾ། ༈ ད་དཱ་ཨཻཔ྄་ཞེས་པ་བཞག ཨེ་ཨཻ་ལ་ ཨཻའོ། ད་དཻ། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་འདྲ་བ་སྦྱར། ད་དཱ་བ་ཧཻ། ད་དཱ་མ་ཧཻ། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ རྣམས་སོ། ། ༈ ད་ནི་འདི་རྣམས་ལ་ཨཊ྄་སྦྱོར་ཏེ། ད་དཱ་ཏན྄་ཞེས་པ་བཞག གོང་དུ་ཨཊ྄། ན྄་རྗེས་ འབྲེལ། དཱའི་དབྱངས་ཕྱིས། ཏ྄་རུ་སོང་། རྐྱེན་གྱི་ཏ་ལ་དྲངས། ཨ་དཏྟ། ༈ ཨ་ད་དཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ད་དཏ། ༈ ཨ་ད་ཏྠཿ། ཨ་ད་དཱ་ཐཱཾ། ཨ་དདྡྷྭཾ། ༈ ཨ་ད་དི། ཨ་དདྭ་ཧི། ཨ་ དདྨ་ཧི། དེང་མིན་པའི་ཨཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཌུ་དྷཱཉ྄་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་ བྱིངས་ལ། ཌུ་དང་ཉ྄་ཕྱིས། དྷཱ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལཊ྄་གྱི་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ལས། ༈ དྷཱ་ ཏིཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨཔ྄་འཇིག བྱིངས་ཉིས་འགྱུར། དྷཱ་གོང་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར། ཛྷ་པ་ རྣམས་ཛ་བའོ། །ཞེས་པས་དྷ་ཐུང་ངུ་དེ་ད་རུ་སོང་། ད་དྷཱི་ཏ། ༈ པཱུརྦ་སྱ་ངི་ཏི་ཛྷ་སེ་དྷཿ། ངིཏ྄་ཛྷ་ས་ལ་དང་པོའི་དྷའོ། །བྱིངས་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ ཡི་གེ་ཅན་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཡིན་པ། ཛ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ བྱུང་ན། བྱིངས་སྔ་མ་ད་ཡིག་ནི། དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་གཞན་དུ་ནི། གདོད་ མའི་ད་ཡིག་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དྷ་ཡིག་ད་ཡིག་ ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སོ། །ངེས་པ་འདི་ཡང་། ཌུ་དྷཱ་ཉ྄་ལ་ 19-366 སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ལ་འཇུག་པར་མ་ངེས་སོ། །འདིར་ཛྷ་ས་ཞེས་པ་ཀ་ལཱ་ པར་མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུ་ཊ྄འོ། །ཞེས་པ་དང་ཕལ་ ཆེར་གཅིག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཧ་ཡིག་བོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ལ། མིཔ྄། མས྄། མ་ཧཻ། མ། མ་ཧི། ཡཱཏ྄་སོགས་དགུ་རྣམས། ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ། བས྄། བ་ཧེ། བ། བ་ཧི་སྟེ་བཞི་ པོ་འད 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "དཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། ད་དྷྭེ། ༈ ད་དེ། དདྦ་ཧེ། དདྨ་ཧེ། འབྱུང་\nབཞིན་པའི་ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །དདཱ་ཨཱི་ཏ། ཞེས་པ་བཞག དཱིའི་ཨཱ་ཕྱིས། རྐྱེན་གྱི་ཨཱི་དང་སྦྱར། ད་\nདཱི་ཏ། དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ད་དཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ད་དཱི་རན྄། ༈ ད་དཱི་ཐཿ། ད་དཱི་ཡཱ་ཐཱ། ༈ ད་དཱི་ཏཾ། ད་\nདཱི་ཡ། ད་དཱི་བ་ཧི། ད་དཱི་མ་ཧི། ཆོག་འབྱུང་གི་ཨཱཏྨ་ནེའོ། ༈ །དཀྱུས་བཞིན་དུ། དཏྟཱཾ། ད་དཱ་\nཏཱཾ། ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ད་ད་ཏཾ། ༈ དཏྶྭ། ད་དཱ་ཐཱཾ། དདྡྷྭཾ། ༈ ད་དཱ་ཨཻཔ྄་ཞེས་པ་བཞག ཨེ་ཨཻ་ལ་\nཨཻའོ། ད་དཻ། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་འདྲ་བ་སྦྱར། ད་དཱ་བ་ཧཻ། ད་དཱ་མ་ཧཻ། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་\nརྣམས་སོ། །\n༈ ད་ནི་འདི་རྣམས་ལ་ཨཊ྄་སྦྱོར་ཏེ། ད་དཱ་ཏན྄་ཞེས་པ་བཞག གོང་དུ་ཨཊ྄། ན྄་རྗེས་\nའབྲེལ། དཱའི་དབྱངས་ཕྱིས། ཏ྄་རུ་སོང་། རྐྱེན་གྱི་ཏ་ལ་དྲངས། ཨ་དཏྟ། ༈ ཨ་ད་དཱ་ཏཱཾ། ༈\nཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ད་དཏ། ༈ ཨ་ད་ཏྠཿ། ཨ་ད་དཱ་ཐཱཾ། ཨ་དདྡྷྭཾ། ༈ ཨ་ད་དི། ཨ་དདྭ་ཧི། ཨ་\nདདྨ་ཧི། དེང་མིན་པའི་ཨཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཌུ་དྷཱཉ྄་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་\nབྱིངས་ལ། ཌུ་དང་ཉ྄་ཕྱིས། དྷཱ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལཊ྄་གྱི་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ལས། ༈ དྷཱ་\nཏིཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨཔ྄་འཇིག བྱིངས་ཉིས་འགྱུར། དྷཱ་གོང་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར། ཛྷ་པ་\nརྣམས་ཛ་བའོ། །ཞེས་པས་དྷ་ཐུང་ངུ་དེ་ད་རུ་སོང་། ད་དྷཱི་ཏ།\n༈ པཱུརྦ་སྱ་ངི་ཏི་ཛྷ་སེ་དྷཿ། ངིཏ྄་ཛྷ་ས་ལ་དང་པོའི་དྷའོ། །བྱིངས་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་\nཡི་གེ་ཅན་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཡིན་པ། ཛ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་\nབྱུང་ན། བྱིངས་སྔ་མ་ད་ཡིག་ནི། དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་གཞན་དུ་ནི། གདོད་\nམའི་ད་ཡིག་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དྷ་ཡིག་ད་ཡིག་\nཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སོ། །ངེས་པ་འདི་ཡང་། ཌུ་དྷཱ་ཉ྄་ལ་\n19-366\nསོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ལ་འཇུག་པར་མ་ངེས་སོ། །འདིར་ཛྷ་ས་ཞེས་པ་ཀ་ལཱ་\nཔར་མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུ་ཊ྄འོ། །ཞེས་པ་དང་ཕལ་\nཆེར་གཅིག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཧ་ཡིག་བོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་འདི་\nརྣམས་ཀྱི་ནང་ན། གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ལ། མིཔ྄། མས྄། མ་ཧཻ། མ། མ་ཧི།\nཡཱཏ྄་སོགས་དགུ་རྣམས། ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ། བས྄། བ་ཧེ། བ། བ་ཧི་སྟེ་བཞི་\nཔོ་འད", "chinese_translation": "དཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། ད་དྷྭེ། ༈ ད་དེ། དདྦ་ཧེ། དདྨ་ཧེ། འབྱུང་བཞིན་པའི་ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །དདཱ་ཨཱི་ཏ། ཞེས་པ་བཞག དཱིའི་ཨཱ་ཕྱིས། རྐྱེན་གྱི་ཨཱི་དང་སྦྱར། ད་དཱི་ཏ། དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ད་དཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ད་དཱི་རན྄། ༈ ད་དཱི་ཐཿ། ད་དཱི་ཡཱ་ཐཱ། ༈ ད་དཱི་ཏཾ། ད་དཱི་ཡ། ད་དཱི་བ་ཧི། ད་དཱི་མ་ཧི། ཆོག་འབྱུང་གི་ཨཱཏྨ་ནེའོ། ༈ །དཀྱུས་བཞིན་དུ། དཏྟཱཾ། ད་དཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ད་ད་ཏཾ། ༈ དཏྶྭ། ད་དཱ་ཐཱཾ། དདྡྷྭཾ། ༈ ད་དཱ་ཨཻཔ྄་ཞེས་པ་བཞག ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། ད་དཻ། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་འདྲ་བ་སྦྱར། ད་དཱ་བ་ཧཻ། ད་དཱ་མ་ཧཻ། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། །\n༈ ད་ནི་འདི་རྣམས་ལ་ཨཊ྄་སྦྱོར་ཏེ། ད་དཱ་ཏན྄་ཞེས་པ་བཞག གོང་དུ་ཨཊ྄། ན྄་རྗེས་འབྲེལ། དཱའི་དབྱངས་ཕྱིས། ཏ྄་རུ་སོང་། རྐྱེན་གྱི་ཏ་ལ་དྲངས། ཨ་དཏྟ། ༈ ཨ་ད་དཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ད་དཏ། ༈ ཨ་ད་ཏྠཿ། ཨ་ད་དཱ་ཐཱཾ། ཨ་དདྡྷྭཾ། ༈ ཨ་ད་དི། ཨ་དདྭ་ཧི། ཨ་དདྨ་ཧི། དེང་མིན་པའི་ཨཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཌུ་དྷཱཉ྄་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཌུ་དང་ཉ྄་ཕྱིས། དྷཱ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལཊ྄་གྱི་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ལས། ༈ དྷཱ་ཏིཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨཔ྄་འཇིག བྱིངས་ཉིས་འགྱུར། དྷཱ་གོང་མ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར། ཛྷ་པ་རྣམས་ཛ་བའོ། །ཞེས་པས་དྷ་ཐུང་ངུ་དེ་ད་རུ་སོང་། ད་དྷཱི་ཏ།\n༈ པཱུརྦ་སྱ་ངི་ཏི་ཛྷ་སེ་དྷཿ། ངིཏ྄་ཛྷ་ས་ལ་དང་པོའི་དྷའོ། །བྱིངས་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཅན་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ངིཏ྄་ཡིན་པ། ཛ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་བྱུང་ན། བྱིངས་སྔ་མ་ད་ཡིག་ནི། དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་གཞན་དུ་ནི། གདོད་མའི་ད་ཡིག་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དྷ་ཡིག་ད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སོ། །ངེས་པ་འདི་ཡང་། ཌུ་དྷཱ་ཉ྄་ལ་\n19-366\nསོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ལ་འཇུག་པར་མ་ངེས་སོ། །འདིར་ཛྷ་ས་ཞེས་པ་ཀ་ལཱ་པར་མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུ་ཊ྄འོ། །ཞེས་པ་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཧ་ཡིག་བོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ལ། མིཔ྄། མས྄། མ་ཧཻ། མ། མ་ཧི། ཡཱཏ྄་སོགས་དགུ་རྣམས། ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ། བས྄། བ་ཧེ། བ། བ་ཧི་སྟེ་བཞི་པོ་འད", "english_translation": "datsye. da da the. da dhwe. ༈ da de. dadba he. dadma he. The atmane that is coming.\n༈ Dada ita. Leave it as it is. Remove the a of di. Combine with the i of the condition. Da\ndi ta. By that, the species is transformed. Da di yatam. Da di ran. ༈ Da di tha. Da di yatha. ༈ Da di tam. Da di ya. Da di bahi. Da di mahi. The atmane of permission.\n༈ As usual. Dattam. Da da tam. Change to ata. Da da tam. ༈ Datsva. Da da tham. Daddhwam. ༈ Da da aip leave it as it is. E ai to ai. Da dai. Combine the same for these two later ones. Da da bahi. Da da mahi. These are the auspicious atmanes.\n༈ Now, add at to these. Dada tan leave it as it is. At above. N is attached. Remove the vowel of da. It becomes ta. Lead to the ta of the condition. A datta. ༈ A da datam. ༈ Change to ata. A da data. ༈ A da tastha. A da datham. A daddhwam. ༈ A da di. A dadwahi. A\ndadmahi. These are the atmanes that are not present. ༈ །Du dhaan holding and expanding. From the root of that. Remove du and n. Leave dha. That is also from the condition of lat's other meaning. ༈ Dha\ntip. P is attached. Ap disappears. The root is doubled. Shorten the first dha. Jha and pa\nare ja and ba. By that, the short dha becomes da. Da dhi ta.\n༈ Purva sya ngiti jha se dhah. Ngit is the first dha for jhasa. The root is a letter with separate ja and ba,\nand if the distinction is ngit, and jhasa is a letter that is separately collected,\nthen the first letter da of the root is changed to the letter dha. In other cases,\nit is intended to change the original letter da to the letter dha. But here, the letter dha is changed to the letter da.\nAgain, it is necessary to change it to the letter dha. This certainty is also for du dhaan\n19-366\nand some others. It is not certain that it applies to all. Here, jhasa is mostly the same as what is said in Kalaapa, 'dhu t at the end and a consonant that is not followed by a nasal'. However, the difference is that the letter ha is omitted here. Therefore, among these distinctions,\nbecause of the condition of being in the first consonant, mip, mas, mahi, ma, mahi,\nyat, etc., the nine are not separately collected by jhasa. Bas, bahe, ba, bahi, these four are" } ``` ============================================================ི་རྣམས་མཐར་གནས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཛྷ་སའི་ལུགས་མི་བྱེད་པ་དང་། པ་ སྡེ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཛྷ་སའི་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པ་གཉིས་ ཡོད་ཅིང་། གཞུང་འདི་ནའང་ཅི་རིགས་པ་ལས། པ་སྡེའི་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བར་འདོད་དོ། ༈ །དྷཱ་ ཏས྄་ཨཔ྄། གཉིས་བརྗོད། དྷཱ་གོང་མ་ད་ཐུང་ངུ་། སླར་ཡང་དྷ་རུ་ལོག་སྟེ་ཐུང་ངུ་ཉིད། དྷཱ་ཕྱི་ མའི་ཨ་ཕྱིས། དྷ་ད྄་རུ་སོང་། དེ་ཏ྄་རུ་སོང་། དྲངས། དྷཏྟཿ། ༈ བིཏ྄་རྣམས་དང་དབྱངས་དང་ པོ་ཅན་ལ། ད་ཡིག་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མེད། ཨནྟི་ཨ་ཏིར་བསྒྱུར། ཨ་ཕྱིས། དྲངས། ད་དྷ་ ཏི། ༈ ད་དྷཱ་སི། ༈ དྷཏྠཿ། ༈ བྷཏྠ། ད་དྷཱ་མི། ༈ པ་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དདྦཿ། ༈ མཐར་ གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དདྷྭཿ། ༈ དདྷྨཿ། ༈ དདྨཿ། ༈ ལིང྄་ཀི་གཞན་དོན་ལ། གོང་དཱའི་ བྱིངས་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ད་དྷྱཱ་ཏ྄། ༈ ད་དྷྱཱ་ཏཱཾ། ༈ ད་དྷྱུཿ། ༈ ད་དྷྱཱཿ། ༈ ད་དྷྱཱ་ཏཾ། ༈ ད་དྷྱཱ་ ཏ། ༈ ད་དྷྱཱཾ། ༈ ད་དྷ་བ། ༈ ད་བྷ་མ། ༈ ལོ་ཊའི་གཞན་དོན་ལ། ད་དྷཱ་ཏུ། ཡང་། དྷཱཏྟཱཏ྄། ༈ དྷཱཏྟཱཾ། ༈ ཨནྟུ་ཨ་ཏུར྄་བསྒྱུར། ད་དྷཱ་ཏུ། ༈ ཧིའི་སྐབས་འདིར། ད་རྣམས་ཀྱི་ཧི་ལའོ། །ཞེས་པ་ ལྟར། བྱིངས་གོང་མ་ད་ཕྱིས། ཕྱི་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བས། དྷེ་ཧི། ཡང་ན། དྷཱཏྟཱཏ྄། ༈ དྷཏྟཾ། ༈ དྷ་ཏ། ༈ ད་དྷཱ་ནི། ༈ ད་དྷཱ་བ། ༈ ད་དཱ་མ། ༈ ལང྄་གི་གཞན་དོན་ནི། ད་དྷཱ་དིཔ྄། ཨཊ྄། ཨ་ད་དྷཱཏ྄། ༈ ཨ་དྷཱཏྟཱཾ། ༈ ཨན྄་ཨུས་སུ་བསྒྱུར། དྷཱའི་ཨཱ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས། ཨ་ད་དྷུཿ། ༈ ཨ་ད་དྷཱཿ། ༈ ཨ་དྷ་ཏྟཱཾ། ༈ ཨ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷྭ། ༈ ཨ་དདྷྨ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། 19-367 ༈ ད་ནི་བདག་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལས། ལཊ྄་ཡི་བདག་དོན་ནི། དྷཏྟེ། ༈ ད་དྷ་ཏེ། ༈ ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། ད་དྷ་ཏེ། ༈ དྷཏྶེ། ༈ ད་དྷཱ་ཐེ། ༈ དྷདྡྷྭེ། ༈ དདྷེ། ༈ དྷདྦ་ཧེ། ༈ དྷདྨ་ཧེ། ༈ ལིང྄་གི་བདག་དོན་ནི། ད་དྷཱི་ཏ། ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ༈ ད་དྷཱི་རན྄། ༈ ད་དྷཱི་ཐཱཿ། ༈ ད་དྷཱི་ཡཱ་ཐཾ། ༈ ད་དྷཱི་དྷཱ། ༈ ད་དྷཱི་ཡ། ༈ ད་དྷཱི་བ་ཧི། ༈ ད་དྷཱི་མ་ཧི། ༈ ལོཊ྄འི་བདག་དོན་ནི། དྷཏྟཱཾ། ༈ ད་དྷཱ་ ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཏར་བསྒྱུར། ད་ད་ཏཱཾ། ༈ དྷཏྶྭ། ༈ ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻ། ད་དྷཻ་མཚུངས་ པ་སྦྱར། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ༈ ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། ༈ ལང྄་གི་བདག་དོན་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཨ་ཐོག་མར་ སྦྱར། {ཨན྄་[ཏན྄་]གྱི་ན྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨཱ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷ་ཏ། ༈
Chinese
如果认为这些是最终存在的情况，就不采用扎萨的规则。如果认为是第三组（pa སྡེ），就想采用扎萨规则的做法，这两种情况都有。但在这部著作中，主要倾向于pa སྡེ的规则。༈ །དྷཱ་ཏས྄་ཨཔ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说两次。前面的དྷཱ་变成短音ད་。再次回到དྷ་，仍然是短音。后面的དྷཱ་去掉ཨ་。དྷ་变成ད྄་，དེ་变成ཏ྄་，正确的是དྷཏྟཿ。༈ 对于有བིཏ྄་和第一个元音的情况，ད་字不变成དྷ་字。ཨནྟི་变成ཨ་ཏི，去掉ཨ་，正确的是ད་དྷ་ཏི。༈ ད་དྷཱ་སི། ༈ དྷཏྠཿ། ༈ བྷཏྠ། ད་དྷཱ་མི། ༈ 如果采用pa སྡེ的规则，དདྦཿ。༈ 如果采用最终存在的情况，དདྷྭཿ。༈ དདྷྨཿ。༈ དདྨཿ。༈ 对于लिंग（लिंग्）的使役，是前面དཱའི་词干的词形变化，ད་དྷྱཱ་ཏ྄。༈ ད་དྷྱཱ་ཏཱཾ། ༈ ད་དྷྱུཿ。༈ ད་དྷྱཱཿ。༈ ད་དྷྱཱ་ཏཾ། ༈ ད་དྷྱཱ་ཏ། ༈ ད་དྷྱཱཾ། ༈ ད་དྷ་བ། ༈ ད་བྷ་མ། ༈ 对于लोट्（लोट्）的使役，ད་དྷཱ་ཏུ，还有དྷཱཏྟཱཏ྄。༈ དྷཱཏྟཱཾ། ༈ ཨནྟུ་变成ཨ་ཏུར྄，ད་དྷཱ་ཏུ。༈ 在ཧིའི་情况下，按照“ད་的ཧི་是ལའོ”的说法，去掉前面的词干ད་，后面的元音变成ཨེ་，所以是དྷེ་ཧི。或者，དྷཱཏྟཱཏ྄。༈ དྷཏྟཾ། ༈ དྷ་ཏ། ༈ ད་དྷཱ་ནི། ༈ ད་དྷཱ་བ། ༈ ད་དཱ་མ། ༈ 对于लङ्（लङ्）的使役，ད་དྷཱ་དིཔ྄，ཨཊ྄，ཨ་ད་དྷཱཏ྄。༈ ཨ་དྷཱཏྟཱཾ། ༈ ཨན྄་变成ཨུས་，去掉དྷཱའི་ཨཱ་，正确的是ཨ་ད་དྷུཿ。༈ ཨ་ད་དྷཱཿ。༈ ཨ་དྷ་ཏྟཱཾ། ༈ ཨ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷྭ། ༈ ཨ་དདྷྨ། 这些就是了。 19-367 ༈ 现在是自主动词的变化，लट्（लट्）的自主动词是དྷཏྟེ。༈ ད་དྷ་ཏེ。༈ ཨནྟེ་变成ཨ་ཏེ，ད་དྷ་ཏེ。༈ དྷཏྶེ。༈ ད་དྷཱ་ཐེ。༈ དྷདྡྷྭེ。༈ དདྷེ。༈ དྷདྦ་ཧེ。༈ དྷདྨ་ཧེ。༈ लिंग（लिंग्）的自主动词是ད་དྷཱི་ཏ，ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ。༈ ད་དྷཱི་རན྄。༈ ད་དྷཱི་ཐཱཿ。༈ ད་དྷཱི་ཡཱ་ཐཾ。༈ ད་དྷཱི་དྷཱ། ༈ ད་དྷཱི་ཡ། ༈ ད་དྷཱི་བ་ཧི། ༈ ད་དྷཱི་མ་ཧི། ༈ लोट्（लोट्）的自主动词是དྷཏྟཱཾ。༈ ད་དྷཱ་ཏཱཾ。༈ ཨ་ཏར་变成ད་ད་ཏཱཾ。༈ དྷཏྶྭ། ༈ ད་དྷཱ་ཐཾ། ༈ དྷདྡྷྭཾ། ༈ ཨེ་ཨཻ་ला（梵文देवनागरी）ཨཻ，ད་དྷཻ་མཚུངས་པ་སྦྱར། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ༈ ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། ༈ लङ्（लङ्）的自主动词是，在所有词前加上ཨ་。{ཨན྄་[ཏན྄་]的ན྄་后接。ཨཱ་དྷཏྟ། ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ད་དྷ་ཏ། ༈
English
If it is assumed that these are the final states, then the rules of Zhasa are not applied. If it is assumed to be the third group (pa སྡེ), then there are two intentions to apply the rules of Zhasa. However, in this text, the pa སྡེ rules are mainly preferred. ༈ །དྷཱ་ཏས྄་ཨཔ྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Say it twice. The first དྷཱ་ becomes a short ད་. Return to དྷ་ again, still short. Remove the ཨ་ from the last དྷཱ་. དྷ་ becomes ད྄་, དེ་ becomes ཏ྄་, the correct one is དྷཏྟཿ. ༈ For cases with བིཏ྄ and the first vowel, the letter ད་ does not become the letter དྷ་. ཨནྟི་ becomes ཨ་ཏི, remove ཨ་, the correct one is ད་དྷ་ཏི. ༈ ད་དྷཱ་སི། ༈ དྷཏྠཿ. ༈ བྷཏྠ. ད་དྷཱ་མི. ༈ If the pa སྡེ rule is adopted, དདྦཿ. ༈ If the final state is adopted, དདྷྭཿ. ༈ དདྷྨཿ. ༈ དདྨཿ. ༈ For the causative of लिंग (लिंग्), it is the declension of the stem of the previous དཱའི་, ད་དྷྱཱ་ཏ྄. ༈ ད་དྷྱཱ་ཏཱཾ. ༈ ད་དྷྱུཿ. ༈ ད་དྷྱཱཿ. ༈ ད་དྷྱཱ་ཏཾ. ༈ ད་དྷྱཱ་ཏ. ༈ ད་དྷྱཱཾ. ༈ ད་དྷ་བ. ༈ ད་བྷ་མ. ༈ For the causative of लोट् (लोट्), ད་དྷཱ་ཏུ, and also དྷཱཏྟཱཏ྄. ༈ དྷཱཏྟཱཾ. ༈ ཨནྟུ་ becomes ཨ་ཏུར྄, ད་དྷཱ་ཏུ. ༈ In the case of ཧིའི་, according to the saying "the ཧི་ of ད་ is ལའོ", remove the previous stem ད་, the following vowel becomes ཨེ་, so it is དྷེ་ཧི. Or, དྷཱཏྟཱཏ྄. ༈ དྷཏྟཾ. ༈ དྷ་ཏ. ༈ ད་དྷཱ་ནི. ༈ ད་དྷཱ་བ. ༈ ད་དཱ་མ. ༈ For the causative of लङ् (लङ्), ད་དྷཱ་དིཔ྄, ཨཊ྄, ཨ་ད་དྷཱཏ྄. ༈ ཨ་དྷཱཏྟཱཾ. ༈ ཨན྄་ becomes ཨུས་, remove the ཨཱ་ of དྷཱའི་, the correct one is ཨ་ད་དྷུཿ. ༈ ཨ་ད་དྷཱཿ. ༈ ཨ་དྷ་ཏྟཱཾ. ༈ ཨ་དྷཏྟ. ༈ ཨ་ད་དྷཱཾ. ༈ ཨ་ད་དྷྭ. ༈ ཨ་དདྷྨ. These are all. 19-367 ༈ Now it is the inflection of the middle voice, the middle voice of लट् (लट्) is དྷཏྟེ. ༈ ད་དྷ་ཏེ. ༈ ཨནྟེ་ becomes ཨ་ཏེ, ད་དྷ་ཏེ. ༈ དྷཏྶེ. ༈ ད་དྷཱ་ཐེ. ༈ དྷདྡྷྭེ. ༈ དདྷེ. ༈ དྷདྦ་ཧེ. ༈ དྷདྨ་ཧེ. ༈ The middle voice of लिंग (लिंग्) is ད་དྷཱི་ཏ, ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ. ༈ ད་དྷཱི་རན྄. ༈ ད་དྷཱི་ཐཱཿ. ༈ ད་དྷཱི་ཡཱ་ཐཾ. ༈ ད་དྷཱི་དྷཱ. ༈ ད་དྷཱི་ཡ. ༈ ད་དྷཱི་བ་ཧི. ༈ ད་དྷཱི་མ་ཧི. ༈ The middle voice of लोट् (लोट्) is དྷཏྟཱཾ. ༈ ད་དྷཱ་ཏཱཾ. ༈ ཨ་ཏར་ becomes ད་ད་ཏཱཾ. ༈ དྷཏྶྭ. ༈ ད་དྷཱ་ཐཾ. ༈ དྷདྡྷྭཾ. ༈ ཨེ་ཨཻ་ला (Sanskrit Devanagari) ཨཻ, ད་དྷཻ་མཚུངས་པ་སྦྱར. ད་དྷཱ་བ་ཧཻ. ༈ ད་དྷཱ་མ་ཧཻ. ༈ The middle voice of लङ् (लङ्) is, add ཨ་ to the beginning of all words. {The ན྄ of ཨན྄ [ཏན྄] is attached. ཨཱ་དྷཏྟ. ༈ ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ. ༈ ཨ་ད་དྷ་ཏ. ༈