Tibetan
ན་ཆེན་པོ། ༈ ཡང་བཱཙ྄་ཞེས་པ་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཊ་སྦྱར་བ་ཡང་། བཱ་ཙཱ་ཊཿ། ཅེས་ཏེ་དོན་དང་ 19-336 སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། ། ༈ ཨཱི་ཥ་ད་པ་རི་ས་མཱ་བྷཽ་ཀལྤ་དེ་ཤྱ་དེ་ཤཱི་ཡཱཿ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་ཚང་བ་ལ། ཀལྤ་དེ་ཤྱ་དེ་ཤི་ཡ་རྣམས་སོ། །ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་དེ་ཕལ་ཆེར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཟིན། ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ དོན་ལ། རྐྱེན་ཀལྤ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཤྱ་དང་། དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་འཇུག་གོ །ཨཱི་ཥཊ྄་ཨ་པ་རི་ ས་མཱཔྟཿསརྦ་ཛྙཿ། ཊ྄་ཌ྄་ཌ྄་ད྄་རུ་སོང་། དྲངས་པས། ཨཱི་ཥ་ད་འོང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བའི་ཐམས་ཅད་ཤེས། ཞེས་པ་ནི་ངག་གོ །ཨཱི་ཥ་སོགས་ཕྱིས། སརྦ་ཛྙ་བཞག་ སྟེ། ཀལྤ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར། སི། སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཚིག་སྦྱོར་འགོད་པའི་ སྐབས། ཡང་པ་ཊུ་ཨཱི་ཥཊ྄་ཨུན྄་ཞེས་པའོ། །པ་ཊུ་ལ་རྐྱེན་དེ་ཤྱ་སྦྱར། སི་པ་ཊུ་དེ་ཤྱཿ། ཆ་ ཤས་ཙམ་ཉམས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་ལ་མཁས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཡང་པ་ཊུའི་ཚབ་ཏུ་ཀ་བི་སྟེ་ངག་ གོ །ཀ་བི་ལ་དེ་ཤཱི་ཡ་སྦྱར་སི་ཀ་བི་དེ་ཤཱི་ཡཿ། མ་རྫོགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ནོ། ། ༈ པྲཱ་ཤཾ་སཱ་ཡཱཾ་རཱུ་པཿ། ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་རཱུ་པའོ། །མི་མཁས་པ་ལ་མཁས་པར་རྫུས་པ་ལ་ སོགས་པ། ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འཆོས་པ། དཔེར་ན་རྟོག་གེའི་ གཞུང་ལུགས་ཀློག་དང་བྱས་པ་ཙམ་ལ། རྟོག་གེ་པར་ཁས་འཆེ་བ་དང་། གཞུང་ཚིགས་བཅད་ གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ལ་གཞུང་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་རྫུ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འདིར་པྲ་ཤ་ སྟཽ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎོ། རྫུས་མའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ། རྐྱེན་རཱུ་པ་སྦྱར། སི། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་པཿ། ༈ ཀུཏྶ་ཡཾ་པ་ཤ སྨྲ་བ་ངན་པ་ལ་པཱ་ཤའོ། །ཀུཏྶི་ཏོ་ བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎོ། བརྡ་སྤྲོད་པ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་པའོ། །བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་པཱ་ཤ་སྦྱར། སི་བཻ་ཡཱ་ཀ་ ར་ཎ་པཱ་ཤཿ། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཀུཏྶི་ཏོ་ཨ་བྷི་ཥཀ྄། སྨྲ་བ་ངན་པ་ཚིག་རྩུབ་ཅན་ནོ། ། ཨ་བྷི་ཥཀ྄་ལ་པཱ་ཤ་སྦྱར་སི་ཨ་བྷི་ཥཀྤཱ་ཤཿ། ༈ ཀུཏྶི་ཏོ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎོ་བ་ཧུ། བརྡ་སྤྲོད་པ་ཚིག་ 19-337 ངན་སྨྲ་བ་མང་པོའོ། །བ་ཧུ་ལ་པཱ་ཤ་སྦྱར། སི། བཱ་ཧུ་པཱ་ཤཿ། ༈ བྷུ་ཏ་པུརྦེ་ཙ་ར་ཊ྄། སྔོན་དུས་ཤེས་པ་ལ་ཙ་ར་ཊ྄འོ། །པུརྦཾ་དྲྀཥྚ་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། སྔོན་ དུས་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའོ། །དྲྀཥྚ་ཙ་ར་ཊ྄་ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ།
Chinese
那钦波。 ༈ 又，对于名为“vāc”者，加上后缀“āṭa”，即“vācāṭaḥ”。 意即意义和修饰方法与之相同。 19-336 ༈ “īṣadaparisamābhau kalpa deśya deśīyāḥ”。 对于未完全圆满者，kalpa、deśya、deśīya 等后缀适用。 凡是需要阅读等行为，大部分已经完成，对于具有少量未完成行为的人，可以使用 kalpa、deśya 和 deśīya 等后缀。“īṣat aparisamāptaḥ sarvajñaḥ”。 ṭa、ḍa、ḍa、da 消失，引申为“īṣada”出现。 对于未完全圆满的 सर्वज्ञ (sarvajña， सर्वज्ञ，sarvajña，一切智者)。 这是言语。 去掉“īṣa”等，保留 सर्वज्ञ (sarvajña， सर्वज्ञ，sarvajña，一切智者)，加上名为“kalpa”的后缀。 སི། सर्वज्ञकल्पः (sarvajñakalpaḥ， सर्वज्ञकल्प，sarvajñakalpa，似一切智者)。 ༈ 同样，在撰写词句时，也有“paṭu īṣat un”的说法。 在“paṭu”上加后缀“deśya”。 སི། पटुदेश्यः (paṭudeśyaḥ， पटुदेश्य，paṭudeśya，似巧慧者)。 意为仅在部分方面有所欠缺，但在大多数方面都很精通。 ༈ 又，用“kavi”代替“paṭu”，即言语。 在“kavi”上加“deśīya”，སི། कविदेशीयः (kavideśīyaḥ， कविदेशीय，kavideśīya，似诗人)。 指不圆满的诗人。 ༈ “prāśaṃsāyāṃ rūpaḥ”。 改变说法为 rūpa。 对于不精通者假装精通等，将不具备功德者伪装成具备功德者。 例如，仅仅是阅读和学习了逻辑学，就自称是逻辑学家，或者仅仅知道一个偈颂，就谎称自己精通整部论典，这就是改变说法。 在这里，“praśa stau vaiyākaraṇo”。 意为虚假的语法学家。 对于此意，在“vaiyākaraṇa”上加后缀“rūpa”。 སི། वैयाकरणरूपः (vaiyākaraṇarūpaḥ， वैयाकरणरूप，vaiyākaraṇarūpa，似语法学家)。 ༈ “kutsayaṃ paśa”。 恶语为 pāśa。 “kutsito vaiyākaraṇo”。 意为虚假地讲述语法者。 在“vaiyākaraṇa”上加“pāśa”。 སི། वैयाकरणपाशः (vaiyākaraṇapāśaḥ， वैयाकरणपाश，vaiyākaraṇapāśa，恶语语法学家)。 ༈ 同样，“kutsito abhiṣak”。 恶语为粗暴之语。 在“abhiṣak”上加“pāśa”，སི། अभिषकपाशः (abhiṣakpāśaḥ， अभिषकपाश，abhiṣakpāśa，恶语医师)。 ༈ “kutsito vaiyākaraṇo bahu”。 语法学家说很多恶语。 19-337 在“bahu”上加“pāśa”。 སི། बाहुपाशः (bāhupāśaḥ， बाहुपाश，bāhupāśa，多语恶语者)。 ༈ “bhūtapūrve caraṭ”。 过去知晓为 caraṭ。 “pūrvaṃ dṛṣṭa vidyate yasya”。 意为过去知晓存在于何处。 “dṛṣṭa caraṭ”与 ṭ 相连。
English
Nachenpo. ༈ Also, for the term "vāc," adding the suffix "āṭa" results in "vācāṭaḥ." This means that the meaning and method of embellishment are the same. 19-336 ༈ "īṣadaparisamābhau kalpa deśya deśīyāḥ." For those who are not completely perfect, the suffixes kalpa, deśya, and deśīya are applicable. Whatever actions are needed, such as reading, are mostly completed. For a person who has some incomplete actions, the suffixes kalpa, deśya, and deśīya are used. "īṣat aparisamāptaḥ sarvajñaḥ." ṭa, ḍa, ḍa, da disappear, leading to the appearance of "īṣada." For the सर्वज्ञ (sarvajña, सर्वज्ञ, sarvajña, all-knowing one) who is not completely perfect. This is speech. Removing "īṣa" etc., and keeping सर्वज्ञ (sarvajña, सर्वज्ञ, sarvajña, all-knowing one), add the suffix called "kalpa." སི། सर्वज्ञकल्पः (sarvajñakalpaḥ, सर्वज्ञकल्प, sarvajñakalpa, quasi-all-knowing one). ༈ Similarly, when composing sentences, there is also the saying "paṭu īṣat un." Add the suffix "deśya" to "paṭu." སི། पटुदेश्यः (paṭudeśyaḥ, पटुदेश्य, paṭudeśya, quasi-skillful one). It means that one is deficient in only some aspects, but is proficient in most aspects. ༈ Also, replace "paṭu" with "kavi," which is speech. Add "deśīya" to "kavi," སི། कविदेशीयः (kavideśīyaḥ, कविदेशीय, kavideśīya, quasi-poet). Refers to an incomplete poet. ༈ "prāśaṃsāyāṃ rūpaḥ." Changing the statement to rūpa. For those who pretend to be proficient when they are not, and who pretend to have qualities when they do not, for example, merely reading and studying logic, and claiming to be a logician, or knowing only one verse and falsely claiming to be proficient in the entire treatise, this is changing the statement. Here, "praśa stau vaiyākaraṇo." It means a false grammarian. For this meaning, add the suffix "rūpa" to "vaiyākaraṇa." སི། वैयाकरणरूपः (vaiyākaraṇarūpaḥ, वैयाकरणरूप, vaiyākaraṇarūpa, quasi-grammarian). ༈ "kutsayaṃ paśa." Bad speech is pāśa. "kutsito vaiyākaraṇo." It means one who falsely speaks grammar. Add "pāśa" to "vaiyākaraṇa." སི། वैयाकरणपाशः (vaiyākaraṇapāśaḥ, वैयाकरणपाश, vaiyākaraṇapāśa, bad-speaking grammarian). ༈ Similarly, "kutsito abhiṣak." Bad speech is harsh speech. Add "pāśa" to "abhiṣak," སི། अभिषकपाशः (abhiṣakpāśaḥ, अभिषकपाश, abhiṣakpāśa, bad-speaking physician). ༈ "kutsito vaiyākaraṇo bahu." A grammarian speaks many bad words. 19-337 Add "pāśa" to "bahu." སི། बाहुपाशः (bāhupāśaḥ, बाहुपाश, bāhupāśa, one who speaks many bad words). ༈ "bhūtapūrve caraṭ." Knowing in the past is caraṭ. "pūrvaṃ dṛṣṭa vidyate yasya." It means where knowing in the past exists. "dṛṣṭa caraṭ" is connected to ṭ.
Tibetan
སི་རྣམ་བཅད། དྲྀཥྚི་ཙ་ རཿ། ༈ པྲཱ་ཙུརྱ་བི་ཀཱ་ར་པྲ་དྷཱ་ནྱཱ་དི་ཥུ་མ་ཡཊ྄། སྤྱི་བུངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། རང་དབང་ དུ་བྱེད་པ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡཊ྄འོ། །ནང་བར་སྟོན་མོ་བྱེད་རྒྱུའི་ཟས་སྤྱི་སྤུངས་མཚན་ མོ་གཡོས་པ་དང་། རྫ་སོ་གཏོང་བ་སོགས་བཟོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། གཞན་གྱི་ངག་ལ་རག་ མ་ལུས་པར་བྱ་བ་རང་བློས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། རྐྱེན་མ་ཡཊ྄་ འཇུག་གོ །ཨནྣ་མ་པྲ་ཙ་ར་བ་སྨིན྄་ཡ་ཛྙེ། ལྷ་མཆོད་ཀྱི་ཟས་སྤྱི་སྤུངས་འདི་ལ་ཞེས་སོ། ༈། ཨནྣ་ཞེས་པ་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄་སྦྱར། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། སི་རྣམ་བཅད། མཐར་ཡ་ཛྙ་ཞེས་པ་ བཞག ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡ་ཛྙ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་བཙོས་པའི་སྤྱི་བུངས་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་མྲྀ་ཏ་ བི་ཀ་ར་གྷ་ཊ྄། སའི་རྣམ་འགྱུར་བུམ་པ་ཞེས་སོ། །མྲྀཏ྄་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཏ྄་ སྲོག་མེད་ནི་མ་མཐོང་བས་ན྄ར་སོང་། དྲངས། གཞན་གོང་དང་འདྲ། མྲྀནྨ་ཡོ་གྷ་ཊཿ། ༈ སྟྲི་ པྲ་དྷཱ་ནྱ་མ་སྱ་སྟྲཱི་ཏི། ཁྱིམ་བདག་མོ་བུད་མེད་འདི་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྟྲཱི་ཅེས་པ་ལ་རྐྱེན་མ་ ཡཊ྄་བྱིན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། སི་རྣམ་བཅད། མཐར་ཛཱལྨ་སི་བཞག སྟྲཱི་མ་ཡོ་ཛཱལྨཿ། ཞེས་པ་སྟེ། ཛཱལྨཿབུད་མེད་རང་ཐག་གཅོད་མཁན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། མ་ཡཊ྄་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན། སྤྱི་བུངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། ལས་ཡོད་ཁ་ཤེད་ཅན་མ་རྣམས་ལ་སྐབས་ཐོབ་དང་ཚིག་ གྲོགས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་འཇུག་གོ ༈ །ཡང་པཱུརྞེ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙནྡྲཿ། གང་བའི་ཟླ་ བས་བདུད་རྩི་སྤྲོ། ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གོ །ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་མ་ཡཊ྄། སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ མྲྀ་ཏ་མ་ཡཿ། ཞེས་འབྱུང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡཤྩནྡྲཿ། ཞེས་སོ། ༈ །སྐབས་འདིར། དེ་རིག་བྱེད་ཀྱང་ 19-338 ཀློག་པ་དེ་ལ་འདིར་ཨཎ྄འོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་བར་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་ དུ་དཔེར་བརྗོད་ལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པར་མ་ཟད་རིག་བྱེད་ཀྱང་བཀླགས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ དོན་དུ་ཨཎ྄་གྱི་རྐྱེན་སྟེར་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཨ་དྷཱི་ཏེ་བེ་ཏ་བེ་ཏི་བཱ། བརྡ་སྤྲོད་ ལ་བཀླགས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ། ཞེས་པ་སྟེ་ངག་བཀོད་པའོ། །ན་སནྡྷི་ཡྦོཪྻུཊ྄་ཙ། མ་ ཡིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡ྄་བ྄་དག་ཨི་ཨུཊ྄་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ མིང་ལ་སྒྲ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཤེས་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "སི་རྣམ་བཅད། དྲྀཥྚི་ཙ་\nརཿ།\n༈ པྲཱ་ཙུརྱ་བི་ཀཱ་ར་པྲ་དྷཱ་ནྱཱ་དི་ཥུ་མ་ཡཊ྄། སྤྱི་བུངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། རང་དབང་\nདུ་བྱེད་པ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡཊ྄འོ། །ནང་བར་སྟོན་མོ་བྱེད་རྒྱུའི་ཟས་སྤྱི་སྤུངས་མཚན་\nམོ་གཡོས་པ་དང་། རྫ་སོ་གཏོང་བ་སོགས་བཟོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། གཞན་གྱི་ངག་ལ་རག་\nམ་ལུས་པར་བྱ་བ་རང་བློས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། རྐྱེན་མ་ཡཊ྄་\nའཇུག་གོ །ཨནྣ་མ་པྲ་ཙ་ར་བ་སྨིན྄་ཡ་ཛྙེ། ལྷ་མཆོད་ཀྱི་ཟས་སྤྱི་སྤུངས་འདི་ལ་ཞེས་སོ། ༈།\nཨནྣ་ཞེས་པ་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄་སྦྱར། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། སི་རྣམ་བཅད། མཐར་ཡ་ཛྙ་ཞེས་པ་\nབཞག ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡ་ཛྙ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་བཙོས་པའི་སྤྱི་བུངས་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་མྲྀ་ཏ་\nབི་ཀ་ར་གྷ་ཊ྄། སའི་རྣམ་འགྱུར་བུམ་པ་ཞེས་སོ། །མྲྀཏ྄་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཏ྄་\nསྲོག་མེད་ནི་མ་མཐོང་བས་ན྄ར་སོང་། དྲངས། གཞན་གོང་དང་འདྲ། མྲྀནྨ་ཡོ་གྷ་ཊཿ། ༈ སྟྲི་\nཔྲ་དྷཱ་ནྱ་མ་སྱ་སྟྲཱི་ཏི། ཁྱིམ་བདག་མོ་བུད་མེད་འདི་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྟྲཱི་ཅེས་པ་ལ་རྐྱེན་མ་\nཡཊ྄་བྱིན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། སི་རྣམ་བཅད། མཐར་ཛཱལྨ་སི་བཞག སྟྲཱི་མ་ཡོ་ཛཱལྨཿ། ཞེས་པ་སྟེ།\nཛཱལྨཿབུད་མེད་རང་ཐག་གཅོད་མཁན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། མ་ཡཊ྄་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན།\nསྤྱི་བུངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། ལས་ཡོད་ཁ་ཤེད་ཅན་མ་རྣམས་ལ་སྐབས་ཐོབ་དང་ཚིག་\nགྲོགས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་འཇུག་གོ ༈ །ཡང་པཱུརྞེ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙནྡྲཿ། གང་བའི་ཟླ་\nབས་བདུད་རྩི་སྤྲོ། ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གོ །ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་མ་ཡཊ྄། སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་\nམྲྀ་ཏ་མ་ཡཿ། ཞེས་འབྱུང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡཤྩནྡྲཿ། ཞེས་སོ། ༈ །སྐབས་འདིར། དེ་རིག་བྱེད་ཀྱང་\n19-338\nཀློག་པ་དེ་ལ་འདིར་ཨཎ྄འོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་བར་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་\nདུ་དཔེར་བརྗོད་ལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་\nཡང་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པར་མ་ཟད་རིག་བྱེད་ཀྱང་བཀླགས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་\nདོན་དུ་ཨཎ྄་གྱི་རྐྱེན་སྟེར་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཨ་དྷཱི་ཏེ་བེ་ཏ་བེ་ཏི་བཱ། བརྡ་སྤྲོད་\nལ་བཀླགས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ། ཞེས་པ་སྟེ་ངག་བཀོད་པའོ། །ན་སནྡྷི་ཡྦོཪྻུཊ྄་ཙ། མ་\nཡིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡ྄་བ྄་དག་ཨི་ཨུཊ྄་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་\nམིང་ལ་སྒྲ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཤེས་", "chinese_translation": "སི་རྣམ་བཅད། དྲྀཥྚི་ཙ་རཿ།\n༈ པྲཱ་ཙུརྱ་བི་ཀཱ་ར་པྲ་དྷཱ་ནྱཱ་དི་ཥུ་མ་ཡཊ྄། སྤྱི་བུངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡཊ྄འོ། །ནང་བར་སྟོན་མོ་བྱེད་རྒྱུའི་ཟས་སྤྱི་སྤུངས་མཚན་མོ་གཡོས་པ་དང་། རྫ་སོ་གཏོང་བ་སོགས་བཟོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། གཞན་གྱི་ངག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བྱ་བ་རང་བློས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། རྐྱེན་མ་ཡཊ྄་འཇུག་གོ །ཨནྣ་མ་པྲ་ཙ་ར་བ་སྨིན྄་ཡ་ཛྙེ། ལྷ་མཆོད་ཀྱི་ཟས་སྤྱི་སྤུངས་འདི་ལ་ཞེས་སོ། ༈། ཨནྣ་ཞེས་པ་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄་སྦྱར། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། སི་རྣམ་བཅད། མཐར་ཡ་ཛྙ་ཞེས་པ་བཞག ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡ་ཛྙ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་བཙོས་པའི་སྤྱི་བུངས་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་མྲྀ་ཏ་བི་ཀ་ར་གྷ་ཊ྄། སའི་རྣམ་འགྱུར་བུམ་པ་ཞེས་སོ། །མྲྀཏ྄་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཏ྄་སྲོག་མེད་ནི་མ་མཐོང་བས་ན྄ར་སོང་། དྲངས། གཞན་གོང་དང་འདྲ། མྲྀནྨ་ཡོ་གྷ་ཊཿ། ༈ སྟྲི་པྲ་དྷཱ་ནྱ་མ་སྱ་སྟྲཱི་ཏི། ཁྱིམ་བདག་མོ་བུད་མེད་འདི་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྟྲཱི་ཅེས་པ་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊ྄་བྱིན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། སི་རྣམ་བཅད། མཐར་ཛཱལྨ་སི་བཞག སྟྲཱི་མ་ཡོ་ཛཱལྨཿ། ཞེས་པ་སྟེ། ཛཱལྨཿབུད་མེད་རང་ཐག་གཅོད་མཁན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། མ་ཡཊ྄་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡོ་ཞེས་པ་ཁོ་ན། སྤྱི་བུངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་། ལས་ཡོད་ཁ་ཤེད་ཅན་མ་རྣམས་ལ་སྐབས་ཐོབ་དང་ཚིག་གྲོགས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་འཇུག་གོ ༈ །ཡང་པཱུརྞེ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙནྡྲཿ། གང་བའི་ཟླ་བས་བདུད་རྩི་སྤྲོ། ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གོ །ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་མ་ཡཊ྄། སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡཿ། ཞེས་འབྱུང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡཤྩནྡྲཿ། ཞེས་སོ། ༈ །སྐབས་འདིར། དེ་རིག་བྱེད་ཀྱང་\n19-338\nཀློག་པ་དེ་ལ་འདིར་ཨཎ྄འོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་བར་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་དཔེར་བརྗོད་ལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པར་མ་ཟད་རིག་བྱེད་ཀྱང་བཀླགས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཨཎ྄་གྱི་རྐྱེན་སྟེར་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཨ་དྷཱི་ཏེ་བེ་ཏ་བེ་ཏི་བཱ། བརྡ་སྤྲོད་ལ་བཀླགས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ། ཞེས་པ་སྟེ་ངག་བཀོད་པའོ། །ན་སནྡྷི་ཡྦོཪྻུཊ྄་ཙ། མ་ཡིན་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡ྄་བ྄་དག་ཨི་ཨུཊ྄་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ལ་སྒྲ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཤེས་", "english_translation": "Si rnam bcad. Dṛṣṭi tsa raḥ.\n༈ Prācurya bikāra pradhānyādīṣu mayaṭ. Spyi bungs dang. Rnam 'gyur dang. Rang dbang du byed pa sogs rnams la mayaṭ'o. Nang bar ston mo byed rgyu'i zas spyi spungs mtshan mo gyos pa dang. Rdza so gtong ba sogs bzo'i rnam 'gyur dang. Gzhan gyi ngag la rag ma lus par bya ba rang blos byed pa'i gtso bo la sogs pa rnams kyi don la. Rkyen mayaṭ 'jug go. Anna ma pra tsara ba smin ya jñe. Lha mchod kyi zas spyi spungs 'di la zhes so. ༈ Anna zhes pa la rkyen mayaṭ sbyar. Ṭ rjes 'brel. Si rnam bcad. Mthar ya jña zhes pa bzhag. Anna mayo yajña. Mchod sbyin gyi zas btsos pa'i spyi bungs zhes so. ༈ Yang mṛta bikara ghaṭ. Sa'i rnam 'gyur bum pa zhes so. Mṛt la rkyen mayaṭ. Ṭ rjes 'brel. Ta srog med ni ma mthong bas nar song. Drangs. Gzhan gong dang 'dra. Mṛnmayo ghaṭaḥ. ༈ Stri pradhānya masya strīti. Khyim bdag mo bud med 'di yod pa'o. Zhes so. Strī ces pa la rkyen mayaṭ byin. Ṭ rjes 'brel. Si rnam bcad. Mthar dzālma si bzhag. Strī mayo dzālmaḥ. Zhes pa ste. Dzālmaḥ bud med rang thag gcod mkhan gyi don yin la. Mayaṭ kyi rjes mayo zhes pa kho na. Spyi bungs dang. Rnam 'gyur dang. Las yod kha shed can ma rnams la skabs thob dang tshig grogs tha dad pa'i dbang gis so sor 'jug go. ༈ Yang pūrṇena amṛta tsandraḥ. Gang ba'i zla bas bdud rtsi spro. Zhes pa ste. Ngag go. Amṛta la mayaṭ. Sngar bzhin bsgrubs pas. Amṛta mayaḥ. Zhes 'byung. Amṛta mayaśtsandraḥ. Zhes so. ༈ Skabs 'dir. De rig byed kyang\n19-338\nKlog pa de la 'dir aṇ'o. Zhes bshad do. Zhes 'grel bar lung drangs te. De yang gong du dper brjod la. Bai yākaraṇa zhes lan mang du byung ba de la 'phros don brjod pa ste. De yang brda sprod shes par ma zad rig byed kyang bklags shing shes pa la khyad par mchog gi don du aṇ gyi rkyen ster dgos zhes pa'o. De la byākaraṇaṃ adhīte beta beti bā. Brda sprod la bklags shing rig byed kyang rig pa. Zhes pa ste ngag bkod pa'o. Na sandhi ybor yuṭ tsa. Ma yin te mtshams sbyor gyi ya ba dag i iuṭ kyang ngo. De la dper mtshon na. Byākaraṇai ming la sgra dang rig byed gnyis ka shes" } ``` ============================================================