Tibetan
་ཧུའི་གནས་སུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བ་ ཧུ་ཕྱིས་ནས་དེའི་ཤུལ་དུ་བྷཱུ་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་སྟྱརྠེ་མ་ཏུཔ྄། ཡོད་པའི་དོན་ལ་མ་ ཏུཔ྄འོ། གང་གིའམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ལ། མ་ཏུཔ྄་ཀྱི་རྐྱེན་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །པ྄་རྗེས་ འབྲེལ། ཨུ་ཡིག་ནི་ནུམ྄་སྟེར་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། གོ་མ་ཏུཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་དགོས་ དོན། ཨུ་དང་ར་དག་གི་ནུམ྄་མོ། །ཞེས་པས་མ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། གོ་མན྄་ ཏྲ་སི་ཞེས་པ་བྱུང་། ཨ་ཏུ་དང་སའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་མཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར། སི་ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་ མཐའ་ལས་ཏ྄་ཡང་ཕྱིས། གོ་མཱན྄། ཞེས་པ་གྲུབ། དེའི་དོན་ནི་ཚིག་སྦྱར་བ་ལ། གོ་ཨ་སྱ་ཨེ་ སྟེ་ཨི་ཏི། འདིའི་བ་ལང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བ་ལང་ཡོད་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷས་ན་བ་ལང་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གནས་གཞིའི་དོན་ གཉིས་ཀ་སྟོན་ཏོ། །སྐབས་དོན་སོ་སོའི་དབང་གིས་སོ། །བ་ལང་འདི་ཞེས་པ་ནི་མངོན་གྱུར་ གྱི་སྒྲ་ཡིན། བ་ལང་ཡང་ཡིན་འདི་ཡང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་གོ་མ་ ཏུཔ྄། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་རྟགས་དོན། གོ་མ་ཏ། ཨི་ཀ྄་སྦྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། དྲངས། གོ་ མ་ཏི། དོན་སྔ་མ་དང་འདྲ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཤྲཱི་ཨ་སྱ་ཨསྟཱི་ཏི། ཞེས་པའམ། ཤྲཱི་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ་ 19-332 དཔལ་ཡོད་པ་གང་གི་ཞེས་པའམ། གང་ལ་ཡོད་པའི་དཔལ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ལ། ཤྲཱི་མ་ ཏུཔ྄་བཞག ནུམ྄་མཱ་རིང་པོ་སི་ཕྱིས། ཤྲཱི་མཱན྄་ཏ། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ལ་ཏ྄་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། ཤྲཱི་མཱན྄། ༈ ཡང་ན་ཤྲཱི་དང་། མ་ཏུཔ྄། བཞག ཤྲཱི་མཏ྄་དུ་སོང་། ཨཱིཀ྄་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཤྲཱི་མ་ཏཱི། ༈ ཨ་ཨི་ཀཽ་མ་ཏྭརྠེ། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨ་དང་ཨིཀ྄་དག་གོ །འདིར་མ་ཏུའི་དོན་ཞེས་པ། མ་ཏུ་དང་དགོས་དོན་གཅིག་པའི་དོན་ཏེ། གོང་བཞིན་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་རོ། ༈ །བཻ་ ཛ་ཡནྟི་བིདྱ་ཏི་ཡ་སྱ། དོ་ཤལ་ཡོད་པ་གང་གིའམ་གང་ལ་ཞེས་པའོ། །བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཨ་ཞེས་པ་ བཞག ཨི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། བཻ་ཛ་ཡནྟཿ། ༈ ཡང་མཱ་ཡ་ཨིཀ྄ ཡང་ཨི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། མཱ་ཡི་ཀཿ། སྒྱུ་མ་ཅན་ཡོད་ཅེས་སམ། ནོར་ཅན་ཡོད་ཅེས་པའོ། ། ༈ མཱནྟོ་པ་དྷཱ་དྭ་ཏྭི་ནཽ། མ་དང་ཨའི་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་བ་ཏ་ཨི་ན྄་དག་གོ །མ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་དང་། མ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོད་པ་དང་། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་། ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ ཡོད་པ་སྟེ། རྟགས་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་ལ་བ་ཏུ་དང་། ཨིན྄འི་རྐྱེ
Chinese
所谓“在瓦呼的位置”，意思是，去掉瓦呼，并在其位置上放置布。阿斯雅尔特玛图普，玛图普表示存在的意思。对于谁拥有或存在于谁之中的意思，给予玛图普的词尾。帕后续。乌字是需要给予努姆的意思。果玛图普，帕后续，乌的必要意义。乌和拉等的努姆。通过“在玛和塔之间给予努姆阿嘎玛”，出现了果曼扎斯。通过阿图和萨的斯拉，将其变为长音玛。去掉斯，也去掉复合词尾的塔。果曼就完成了。它的意思是，在组合词语时，果阿斯雅埃，即伊蒂。这头牛确实存在，例如拉辛有一头牛。表示所有者和关系的存在，以及像在拉那里有一头牛一样，表示位置的两种含义。取决于具体情况。这头牛，表示显现的语音。既是牛，又是这，因此是共同基础的集合。再次，果玛图普，帕后续，乌是标记的意义。果玛塔，给予伊克，卡后续，引申。果玛提，意思与之前相同。同样，施热阿斯雅阿斯提提，或者，施热维迪亚提亚亚斯雅，谁拥有光辉，或者光辉存在于谁之中。对于那个意思，放置施热玛图普。努姆，长音玛，去掉斯。施热曼塔，也去掉复合词尾的塔，即施热曼。或者，施热和玛图普，放置。变为施热玛特。伊克，卡后续。施热玛提。阿伊考玛特瓦尔特，对于玛图的意思，是阿和伊克。这里所说的玛图的意思，是与玛图意义相同的意思，像上面一样，用于存在的意思。拜扎扬提维迪亚提亚亚斯雅，谁拥有项链，或者项链存在于谁之中。放置拜扎扬提阿，去掉伊阿。引申。斯完全分离。拜扎扬塔。再次，玛雅伊克，再次去掉伊阿。引申。斯完全分离。玛伊卡。意思是拥有幻术，或者拥有财富。曼托帕达达瓦提诺，从玛和阿结尾的乌帕达中，是瓦塔伊恩。以玛字结尾，以及拥有玛字乌帕达，以及以阿字结尾，以及拥有阿字乌帕达，这四种结尾标记，对于它们来说，是瓦图和因的词尾。
English
The so-called "at the place of Vāhu" means, remove Vāhu and place Bhū in its place. Astyarthe matup, matup means existence. For the meaning of who has or exists in whom, give the suffix of matup. Pa follows. The letter U is the meaning of needing to give num. Go matup, pa follows, U is necessary. Num of U and ra etc. By "giving num āgama between ma and ta", go mantra si appears. By atu and sa's si lao, it is changed to long mā. Remove si, also remove ta from the compound ending. Go mān is completed. Its meaning is, when combining words, go asya e, that is, iti. This cow does exist, like Lhasin has a cow. It indicates both the meaning of the owner and the existence of the relationship, and the meaning of the location, like there is a cow at Lha. It depends on the specific situation. This cow, indicates the manifested speech. It is both a cow and this, therefore it is a collection of common ground. Again, go matup, pa follows, U is the meaning of the mark. Go mata, give ik, ka follows, derived. Go mati, the meaning is the same as before. Similarly, Śrī asya astīti, or, Śrī vidyate yasya, who has splendor, or in whom splendor exists. For that meaning, place Śrī matup. Num, long mā, remove si. Śrīmanta, also remove ta from the compound ending, that is, Śrīmān. Or, Śrī and matup, place. It becomes Śrīmat. Īk, ka follows. Śrīmatī. Āīkau matvarthe, for the meaning of matu, are ā and ik. Here, the meaning of matu is said to be the same meaning as matu, like above, it is used for the meaning of existence. Vaijayantī vidyate yasya, who has a necklace, or in whom a necklace exists. Place Vaijayantī a, remove ī a. Derived. Si completely separated. Vaijayantaḥ. Again, Māyā ik, again remove ī a. Derived. Si completely separated. Māyika. It means having illusion, or having wealth. Māntopadhā dvātvino, from the upadhā ending in ma and a, are vata in. Ending in the letter ma, and having the upadhā of the letter ma, and ending in the letter a, and having the upadhā of the letter a, these four ending marks, for them, are the suffixes of vatu and in.
Tibetan
ན་སྟེར་ཏེ། འདིར་བ་ཏུ་ཞེས་པ་ ཨུ་ནི་གོང་བཞིན་ནུམ྄་སྟེར་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། རྐྱེན་བཏ྄་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་འདི་དག་ ཀྱང་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་ཏེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ན། བྷ་གོ་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། སྐལ་བ་ཡོད་པ་གང་ལ་ ཞེས་པ་སྟེ། གའི་ན་རོ་ནི་སི་རྣམ་བཅད་ཨུའི་རྗེས་ཡིན་ནོ། །ན་རོ་སོགས་ཕྱིས་ཏེ། བྷ་ག་བཏ྄་ ཞེས་བཞག བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄་བཱ་རིང་པོ། སི་ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ཏ྄་ཡང་ཕྱིས། བྷ་ ག་བཱན྄་གྲུབ། བཅོམ་ལྡན་ནམ། སྐལ་ལྡན་ནམ། ལེགས་ལྡན་ཏེ། ཨ་མཐའ་ལ་རྐྱེན་བཏ྄་སྟེར་ པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། དྷ་ན་བིདྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དྷ་ན་ཨིན྄། ཨི་ཨ་ཕྱིས། དྷ་ནིན྄། སི་ནཱི་རིང་པོ། སི་ཕྱིས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ལ་ན྄་ཕྱིས། དྷ་ནཱི། ༈ དེ་དང་འདྲ་བར། ཀྵཱ་ཏྲཱི། དཎྜཱི། ཀཱམཱི། ད་མཱི་སོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཁས་སྒྲུབ། ༈ ཤ་མ་ སི་བི་ཏྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། སི་རྣམ་བཅད། ཨུ་རྟགས་མཐའ་ཨོ། ཤ་མོ་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། གང་ལ་ཞི་བའི་ 19-333 ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ཞེས་སོ། །ན་རོ་མན་ཆད་ཕྱིས་ཏེ། ཤ་མ་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནོ། །ཤ་མ་ཨིན། ཨི་ ཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཤ་མིན྄། མཐར་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་ཕྱིས། ནཱ་མིའི་མཐའ་ལས་ན྄་ཡང་ ཕྱིས། ཤ་མཱི་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་མཐའ་ལ་རྐྱེན་ཨིན྄་སྟེར་བའི་དཔེའོ། ༈ །ཡང་དྲ་ཥ་ཊ྄་ཕ་རོལ་དུ། བ་ཏ྄་ཊ྄་ད྄་རུ་སོང་། བ་ལ་དྲངས། མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄་བྱིན། ཏ྄་དབྱངས་མེད་ཨཱི་རིང་པོ་ ལ་དྲངས། དྲ་ཥ་དྭ་ཏཱི། ས་གཞི་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོད་པ་ལ། རྐྱེན་བཏ྄་ཕྱིན་པའི་ དཔེ་ཡིན། ༈ ཀིམ྄་བཏ྄་ཞེས་པ་བཞག སི། བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་ ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ལ་ཏ། ཀི་མྦཱན྄། མ྄་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེའོ། ༈ །ཡང་ལཀྵྨཱི་བཏ྄་སི་ ནུམ྄། ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་། སི་དང་རབ་སྦྱོར་མཐའ་ཕྱིས། ལཀྵྨཱི་བཱན྄། མ་ཨུ་པ་དྷཱའི་དཔེའོ། ༈ །ཏ་ ཌི་དཱ་དི་བྷྱཤྩ། ཏ་ཌིཏ྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཏ་ཌིཏ྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་། བཏ྄་དང་ཨི་ནའི་སྒྲ་སྔར་བཞིན་འཇུག་གོ །ཏ་ཌིཏ྄ བཏ྄ ཏ྄་བ་ལ་དྲངས་པས། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏ྄། སི་ནུ་སོགས་སྔར་བཞིན། ཏ་ཌི་ཏྭཱ་ན྄། རླུང་ངམ་དབང་པོ་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་རུཏ྄་ བཏ྄། མ་རུ་ཏྭ་ཏ྄། སི་ནུ་སོགས་སྔར་བཞིན། མ་རུ་ཏྭཱན྄། རླུང་ཡོད་པའོ། ༈ །ཨེ་ཏཏ྄་ཀིམ་ཡད྄་ ཏད྄་རྣམས་ལས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཚད་སྟོན་པའམ་ས་མཚམས་གཅོད་པའི་དོན་ལ། ཨེ་ ཏཏ྄་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ན་སྟེར་ཏེ། འདིར་བ་ཏུ་ཞེས་པ་\nཨུ་ནི་གོང་བཞིན་ནུམ྄་སྟེར་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། རྐྱེན་བཏ྄་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་འདི་དག་\nཀྱང་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་ཏེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ན། བྷ་གོ་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། སྐལ་བ་ཡོད་པ་གང་ལ་\nཞེས་པ་སྟེ། གའི་ན་རོ་ནི་སི་རྣམ་བཅད་ཨུའི་རྗེས་ཡིན་ནོ། །ན་རོ་སོགས་ཕྱིས་ཏེ། བྷ་ག་བཏ྄་\nཞེས་བཞག བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄་བཱ་རིང་པོ། སི་ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ཏ྄་ཡང་ཕྱིས། བྷ་\nག་བཱན྄་གྲུབ། བཅོམ་ལྡན་ནམ། སྐལ་ལྡན་ནམ། ལེགས་ལྡན་ཏེ། ཨ་མཐའ་ལ་རྐྱེན་བཏ྄་སྟེར་\nཔའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། དྷ་ན་བིདྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །\nདྷ་ན་ཨིན྄། ཨི་ཨ་ཕྱིས། དྷ་ནིན྄། སི་ནཱི་རིང་པོ། སི་ཕྱིས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ལ་ན྄་ཕྱིས། དྷ་ནཱི།\n༈ དེ་དང་འདྲ་བར། ཀྵཱ་ཏྲཱི། དཎྜཱི། ཀཱམཱི། ད་མཱི་སོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཁས་སྒྲུབ། ༈ ཤ་མ་\nསི་བི་ཏྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། སི་རྣམ་བཅད། ཨུ་རྟགས་མཐའ་ཨོ། ཤ་མོ་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། གང་ལ་ཞི་བའི་\n19-333\nངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ཞེས་སོ། །ན་རོ་མན་ཆད་ཕྱིས་ཏེ། ཤ་མ་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནོ། །ཤ་མ་ཨིན། ཨི་\nཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཤ་མིན྄། མཐར་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་ཕྱིས། ནཱ་མིའི་མཐའ་ལས་ན྄་ཡང་\nཕྱིས། ཤ་མཱི་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་མཐའ་ལ་རྐྱེན་ཨིན྄་སྟེར་བའི་དཔེའོ། ༈ །ཡང་དྲ་ཥ་ཊ྄་ཕ་རོལ་དུ།\nབ་ཏ྄་ཊ྄་ད྄་རུ་སོང་། བ་ལ་དྲངས། མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄་བྱིན། ཏ྄་དབྱངས་མེད་ཨཱི་རིང་པོ་\nལ་དྲངས། དྲ་ཥ་དྭ་ཏཱི། ས་གཞི་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོད་པ་ལ། རྐྱེན་བཏ྄་ཕྱིན་པའི་\nདཔེ་ཡིན། ༈ ཀིམ྄་བཏ྄་ཞེས་པ་བཞག སི། བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་\nཕྱིས། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ལ་ཏ། ཀི་མྦཱན྄། མ྄་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེའོ། ༈ །ཡང་ལཀྵྨཱི་བཏ྄་སི་\nནུམ྄། ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་། སི་དང་རབ་སྦྱོར་མཐའ་ཕྱིས། ལཀྵྨཱི་བཱན྄། མ་ཨུ་པ་དྷཱའི་དཔེའོ། ༈ །ཏ་\nཌི་དཱ་དི་བྷྱཤྩ། ཏ་ཌིཏ྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཏ་ཌིཏ྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་།\nབཏ྄་དང་ཨི་ནའི་སྒྲ་སྔར་བཞིན་འཇུག་གོ །ཏ་ཌིཏ྄ བཏ྄ ཏ྄་བ་ལ་དྲངས་པས། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏ྄།\nསི་ནུ་སོགས་སྔར་བཞིན། ཏ་ཌི་ཏྭཱ་ན྄། རླུང་ངམ་དབང་པོ་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་རུཏ྄་\nབཏ྄། མ་རུ་ཏྭ་ཏ྄། སི་ནུ་སོགས་སྔར་བཞིན། མ་རུ་ཏྭཱན྄། རླུང་ཡོད་པའོ། ༈ །ཨེ་ཏཏ྄་ཀིམ་ཡད྄་\nཏད྄་རྣམས་ལས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཚད་སྟོན་པའམ་ས་མཚམས་གཅོད་པའི་དོན་ལ། ཨེ་\nཏཏ྄་", "chinese_translation": "དེ་སྟེར་ཏེ། འདིར་བ་ཏུ་ཞེས་པ།\nཨུ་ནི་གོང་བཞིན་ནུམ྄་སྟེར་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། རྐྱེན་བཏ྄་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་འདི་དག་\nཀྱང་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་ཏེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ན། བྷ་གོ་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། གང་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པ།\nཞེས་པ་སྟེ། གའི་ན་རོ་ནི་སི་རྣམ་བཅད་ཨུའི་རྗེས་ཡིན་ནོ། །ན་རོ་སོགས་ཕྱིས་ཏེ། བྷ་ག་བཏ྄་\nཞེས་བཞག བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄་བཱ་རིང་པོ། སི་ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ཏ྄་ཡང་ཕྱིས། བྷ་\nག་བཱན྄་གྲུབ། བཅོམ་ལྡན་ནམ། སྐལ་ལྡན་ནམ། ལེགས་ལྡན་ཏེ། ཨ་མཐའ་ལ་རྐྱེན་བཏ྄་སྟེར་\nཔའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། དྷ་ན་བིདྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །\nདྷ་ན་ཨིན྄། ཨི་ཨ་ཕྱིས། དྷ་ནིན྄། སི་ནཱི་རིང་པོ། སི་ཕྱིས་ནཱ་མིའི་མཐའ་ལ་ན྄་ཕྱིས། དྷ་ནཱི།\n༈ དེ་དང་འདྲ་བར། ཀྵཱ་ཏྲཱི། དཎྜཱི། ཀཱམཱི། ད་མཱི་སོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཁས་སྒྲུབ། ༈ ཤ་མ་\nསི་བི་ཏྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། སི་རྣམ་བཅད། ཨུ་རྟགས་མཐའ་ཨོ། ཤ་མོ་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། གང་ལ་ཞི་བའི་\n19-333\nངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ཞེས་སོ། །ན་རོ་མན་ཆད་ཕྱིས་ཏེ། ཤ་མ་ལ་ཨིན྄་བྱིན་ནོ། །ཤ་མ་ཨིན། ཨི་\nཨ་ཕྱིས། དྲངས། ཤ་མིན྄། མཐར་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་ཕྱིས། ནཱ་མིའི་མཐའ་ལས་ན྄་ཡང་\nཕྱིས། ཤ་མཱི་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་མཐའ་ལ་རྐྱེན་ཨིན྄་སྟེར་བའི་དཔེའོ། ༈ །ཡང་དྲ་ཥ་ཊ྄་ཕ་རོལ་དུ།\nབ་ཏ྄་ཊ྄་ད྄་རུ་སོང་། བ་ལ་དྲངས། མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱིཔ྄་བྱིན། ཏ྄་དབྱངས་མེད་ཨཱི་རིང་པོ་\nལ་དྲངས། དྲ་ཥ་དྭ་ཏཱི། ས་གཞི་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོད་པ་ལ། རྐྱེན་བཏ྄་ཕྱིན་པའི་\nདཔེ་ཡིན། ༈ ཀིམ྄་བཏ྄་ཞེས་པ་བཞག སི། བ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་\nཕྱིས། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ལ་ཏ། ཀི་མྦཱན྄། མ྄་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེའོ། ༈ །ཡང་ལཀྵྨཱི་བཏ྄་སི་\nནུམ྄། ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་། སི་དང་རབ་སྦྱོར་མཐའ་ཕྱིས། ལཀྵྨཱི་བཱན྄། མ་ཨུ་པ་དྷཱའི་དཔེའོ། ༈ །ཏ་\nཌི་དཱ་དི་བྷྱཤྩ། ཏ་ཌིཏ྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཏ་ཌིཏ྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་།\nབཏ྄་དང་ཨི་ནའི་སྒྲ་སྔར་བཞིན་འཇུག་གོ །ཏ་ཌིཏ྄ བཏ྄ ཏ྄་བ་ལ་དྲངས་པས། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏ྄།\nསི་ནུ་སོགས་སྔར་བཞིན། ཏ་ཌི་ཏྭཱ་ན྄། རླུང་ངམ་དབང་པོ་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་རུཏ྄་\nབཏ྄། མ་རུ་ཏྭ་ཏ྄། སི་ནུ་སོགས་སྔར་བཞིན། མ་རུ་ཏྭཱན྄། རླུང་ཡོད་པའོ། ༈ །ཨེ་ཏཏ྄་ཀིམ་ཡད྄་\nཏད྄་རྣམས་ལས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཚད་སྟོན་པའམ་ས་མཚམས་གཅོད་པའི་དོན་ལ། ཨེ་\nཏཏ྄་", "english_translation": "That is given. Here, the term \"batu\"\n\"U\" means giving \"Num\" as before, so it is removed. It is the suffix \"bat\". These suffixes\nalso have the meaning of existence. ༈ For example: bhago vidyate yasya, meaning \"who has fortune.\"\nThe \"na ro\" of \"ga\" is after \"si rnam bcad u\". After removing \"na ro\" etc., \"bhaga bat\"\nis placed. Between \"ba\" and \"tat\", there is \"Num ba\" which is long. \"Si\" is removed. The final \"tat\" of \"rab sbyor\" is also removed. \"Bhagavan\" is established. Blessed One? Fortunate? Excellent? This is an example of giving the suffix \"bat\" to the end of \"a\". ༈ Similarly: dhana vidyate yasya, which means \"who has wealth.\"\ndhana in. \"I a\" is removed. dhanin. \"Si ni\" is long. After removing \"si\", \"na\" is removed from the end of the name. dhani.\n༈ Similarly, kṣātrī, daṇḍī, kāmī, dāmī, etc. are also established in the same way. ༈ śama\nsi vidyate yasya. \"Si rnam bcad\". The end of the sign \"u\" is \"o\". śamo vidyate yasya, which means \"who has a peaceful\n19-333\nnature.\" After removing \"na ro\" etc., \"in\" is given to \"śama\". śama in. \"I a\" is removed. It is corrected. śamin. At the end, there is \"si\". \"Upa dhā\" is long. \"Si\" is removed. \"Na\" is also removed from the end of the name. It is called \"śāmī\". This is an example of giving the suffix \"in\" to the end of \"a\". ༈ Also, dra ṣa ṭa is opposite.\n\"Ba tat ta da\" went to \"ru\". It is corrected to \"ba\". The feminine suffix \"īp\" is given. The vowel-less \"tat\" is corrected to long \"ī\". dra ṣa dvā tī. One who has land. This is an example of the suffix \"bat\" going to one who has \"a u upa dhā\". ༈ \"Kim bat\" is placed. si. Between \"ba\" and \"tat\", there is \"num\". \"Upa dhā\" is long. si\nis removed. At the end of \"rab sbyor\", there is \"ta\". kimban. An example of having the letter \"m\" at the end. ༈ Also, lakṣmī bat si\nnum. \"Uba dhā\" is long. \"Si\" and the end of \"rab sbyor\" are removed. lakṣmīvān. An example of \"ma upa dhā\". ༈ ta\nḍi dā di bhyaś ca. Also from taḍit etc. Also to the sound of taḍit etc.\nThe sounds of \"bat\" and \"ina\" are applied as before. taḍit bat. \"Tat\" is corrected to \"ba\". taḍitvat.\nsi nu etc. are as before. taḍitvān. It means \"having wind or power.\" Similarly, marut\nbat. marutvat. si nu etc. are as before. marutvān. Having wind. ༈ etat kim yad\ntad etc. Because it appears, for the meaning of showing measurement or defining boundaries, e\ntat." } ``` ============================================================