Tibetan
ད་དོན། སི་ཕྱིས། ཨརྠ་ཡང་{བརྗོད་དོན[ཕྱིས]། དང་ པོར་འཕེལ་བ། ཨི་ཨ་དབྱི། དྲངས། སི་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། དཻ་བ་ད་ཎཾ། གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བཞག་པའི་གོས་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཀྲ་ཙིཏ྄་དྭ་ཡོཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་ལའོ། །ཨགྣི་མ་རུཏ྄་ལ། ཨཎ྄་བྱིན། ཚིག་སྔོན་མ་ ཨགྣི་དང་། ཕྱི་མ་མ་རུཏ྄་ཡིན་པ་ལས། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཚིག་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་བསྡུ་དགོས་ པའི་རིགས་ལ། ཚིག་དང་པོ་ཁོ་ནའི་དབྱངས་དང་པོ་འཕེལ་བ་ཡིན་མོད། དམིགས་གསལ་ལ་ 19-319 གཉིས་ཀའི་དབྱངས་དང་པོ་གཉིས་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་ཨགྣི་ཨ་དང་། མ་རུཏ྄་ གྱི་མའི་སྲོག་གི་ཨ་གཉིས་འཕེལ་བ་ཨཱ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱགྣི་མཱ་རུཏ྄་ཨ་སི་དྲངས། སི་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། མ྄་ང་རོ། ཨཱགྣི་མཱ་རུ་ཏཾ་ཀརྨཱ། མེ་ལ་རླུང་གི་ལས་བྱེད། ཞེས་སོ། ༈ །སུ་ཧྲྀད྄་ཨ་ཎ྄་ འདིར་སུ་དང་ཧྲྀད྄་ནི་ཚིག་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སུའི་ཨུ་འཕེལ་བ་ཨཽ་དང་། ཧའི་ར་ནི་འཕེལ་ བ་ཨཱར྄་དུ་འགྱུར། ད྄་ཨ་ལ་དྲངས། སི་ཨམ྄་ཨ་ཕྱིས། སཽ་ཧཱརྡཾ། ༈ སུ་བྷ་ག ཎྱ། སུ་ནི་ཉེར་ བསྒྱུར་བྷ་གའང་མིང་སྟེ་སོ་སོ་ཡིན། སུ་དང་བྷ་ལ་འཕེལ་བ། རྐྱེན་གྱི་ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ཨ་ ལས་དབྱི་དྲངས་སི་ཨམ྄། གོང་བཞིན། སཽ་བྷཱ་གྱཾ། ༈ འདིར་འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ་དངོས་ པོའི་དོན་ལ་ཨ་ཎ྄འོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་སུ་ཧྲྀད྄་ཡིད་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཨཎ྄་བྱིན་ པས་ཁྱད་ཆོས་ཡིད་དགའ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོ་སྙིང་ཉེ་བའི་གང་ཟག་དེ་གོ་ བར་འགྱུར་བས། སཽ་ཧཱརྡ་ནི་མཛའ་བཤེས་སོ། ༈ །ཨཎ྄་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཎྱ་སྟེར་བའི་དཔེ་ནི། སཽ་བྷཱ་གྱའོ། །འདི་དག་ཏུ་རྐྱེན་སི་བྱིན་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ སྟེར་ཏེ། འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ལའང་གོ་བར་བྱའོ། ། ༈ ཎི་ཏོ་བཱ། ཎི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཎིཏ྄་ཞེས་པ་ནི་ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་རྗེས་འབྲེལ་ ཕྱིས་ཟིན་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཏེ། མ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་མིཏ྄་དང་། ཀ྄་ རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཀིཏ྄་དང་། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པ་ལ་ཊིཏ྄་དང་། ཉ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ པ་ལ་ཉིཏ྄་ཟེར་བ་སོགས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར། ཨ་ཛསི། གོསི། ཡད྄་ངས྄། ཞེས་པ་ བཀོད། སི་ཕྱི་མ་བྱུང་བས། གོ་ཡི་ཨོ་ཨཽ། སི་གཉིས་ཀ་རྣམ་བཅད། རྣམ་བཅད་སྔ་མ་ཨུ་རུ་ སོང་། མཚམས་སྦྱར། ཕྱི་མ་ར྄། ཡད྄་ཀྱི་ཊི་ཨ། ངས྄་སྱ། ཨ་ཛོ་གཽརྱ་སྱ། ནོར་དང་ས་གཞི་ ལྡན་པ་གང་ཞེས་པ་བྱུང་། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕྱིས། ཨ་ཛ་གོ །དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཨཎ྄་སྦྱིན། ཨ་ལ་འཕེལ་བ་བྱེད་མི་བྱེད་གདམ་ཁ་ཡིན། གོའི་ཨོ་ནི་ཨབ྄་ 19-320 དྲངས། སི་ཨམ྄་འདྲ། ཨཱ་ཛག་བཾ། ཨ་ཛ་ག་བཾ། ཞེས་པ་འདམ་ཁར་གྲུབ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོའི་ཕྱག་གི་གཞུའི་མིང་ངོ་། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་མུ་ད་ངས྄། གནྡྷ་སི་ཨི་བ་ག་ན་དྷ་སི་ཡད྄་ ངས྄། ངས྄་སྱ་གཉིས། སི་ཨམ྄། སི་ཕྱི་མ་རྣམ་བཅད་ཨུ། ཡད྄་ཀྱི་ཊི་ཨ། ཀུ་མུ་དསྱ་གནྡྷ་མི་ བ་གནྡྷོ་ཡ་སྱ། ཀུ་མུ་དའི་དྲི་དང་འདྲ་བའི་དྲི་གང་གི ། ཞེས་བྱུང་བ་དོན་ནི། གང་གི་དྲི་ཀུ་མུ་ དའི་དྲི་དང་འདྲ་བ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷི་ཨཎ྄། ཎ྄་རྗེས་ འབྲེལ། ཀུ་ལ་འཕེལ་བ་བྱེད་མི་བྱེད་གདམ་ཁ། ཨིཡ྄་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། བུད་མེད་ལ་ ཨཱཔ྄འོ། །པ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨཱ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ། ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷྱཱ། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷྱཱ། ཀུ་མུ་དའི་དྲི་དང་ འདྲ་བ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་དང་། ཀུ་མུ་དའི་དྲི་ལྡན་མི་གཅིག་གི་བུ་དང་། སྐབས་འགར་ཀུ་མུ་ དའི་བ་ཐག་ལས་མཆེད་པའི་མྱུ་གུ་ལ་ཡང་། ཀུ་མུ་ད་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲུག་གུའམ་བུའི་དོན་ ཚང་བས། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཨཎ྄་འཇུག་གོ །དེས་ན་འདིར་ཨཎ྄་བུ་དང་། བུད་མེད་གཉིས་ ཀ་ལ་འཇུག་པའོ། ༈ ཤྭ་སུ་ར་ངས྄། ཨི་དམ྄་སི། ཞེས་པ་བཞག ངས྄་སྱ། ཨི་དམ྄་སི་དང་ བཅས་པ་ཨ་ཡམ྄་དུ་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱར། ཤྭ་སུ་ར་སྱཱ་ཡཾ། ཚིག་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་སོགས་ ཕྱིས། སྭ་ཤྭ་སུ་ར་ཎྱ་ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ཨ་ཡི་དབྱི། དྲངས། འཕེལ་བ། སྭཱ་ཤྭ་སུ་རྱ། ཞེས་ པ་གྲུབ་པོ། །སི་ཕ་རོལ་དུ་གྲཱ་མ། སི་གཉིས་ཀ་རྣམ་བཅད། རྣམ་བཅད་དང་པོ་ཨུ། མཚམས་ སྦྱར། ཤྭཱ་སུརྱོ་གྲཱ་མཿ། གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་ནས་འོངས་སོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །བིཥྞུ་སི་ཨི་དམ྄་ཎ྄འི་ སྲོག་གི་ཨུ་ཨོར་སོང་། སི་རྣམ་བཅད། ར྄་མཚམས་སྦྱར། བིཥྞོ་རི་དཾ། སིའི་རྗེས་དང་ཨི་དམ྄་ ཕྱིས། ཎོ་ཎུར་ལོག་གོ །དེ་ལ་ཨཎ྄་སྦྱིན། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། དང་པོར་འཕེལ་བ། ཨུ་ཨབ྄། སོ་ སོར་དྲངས་པས། བཻཥྞ་བ། སི་ཨམ྄་སྔར་བཞིན། བཻཥྞ་བཾ། ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ འདིའམ། ཁྱབ་འཇུག་པ་འདི་ཞེས་བྱའོ། ༈ །གོ་སི་ཨི་དམ྄་སི་རྣམ་བཅད། ར྄་དྲངས། གོ་རི་ དཾ། སི་སོགས་ཕྱིས། ཎྱ་སྦྱིན། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨོ་ཨབ྄་སོ་སོར་དྲངས། སི་ཨམ྄། ག་བྱཾ། བ་ 19-321 བྱུང་འདི་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ཀུ་ལ་སྱ་ཨི་དམ྄། སྱ་མན་ཆད་ཕྱིས། ཎྱ་སྦྱིན། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ ཨའི་དབྱི། དྲངས། སི་ཨམ྄། ཀུ་ལྱཾ། འདིའི་རིགས་ཞེས་སོ། ༈ །ཡུཥྨད྄་ཎཱི་ཡ་མིང་དེ་ནི་ཏྭད྄་ ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ༈ དེ་དང་འདྲ་བར། ཨསྨད྄་ཎཱིཡ། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། རྟགས་ ཏེ་མད྄་ཞེས་པར་བསྒྱུར། གཉིས་ཀ་ལ་སི་ཨམ྄། ༈ ཏྭ་དཱི་ཡཾ། ཁྱོད་ཀྱིའོ། ༈ །མ་དཱི་ཡཾ། ངའི་ འོ། ༈ །གོ་སོགས་བཞི་པོ་འདི་ལ་ཎིཏ྄་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པས། དང་པོར་འཕེལ་བ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ ཐོབ་ཀྱང་འདི་རྣམས་དམིགས་གསལ་ཡིན་པས་མི་བྱེད་དོ། ། ༈ ཙ་ཏུ་ཤྩ་ལོ་པཿ། ཙ་ཏུར྄་གྱི་ཙ་དབྱིའོ། །ཙ་ཏུར྄་ཞེས་པའི་རྟགས་ལ། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ གྱི་ཡའི་རྐྱེན་དང་། དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཀྱང་། ཐོག་མ་ཙ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཙ་ཏུར྄་ ཎྱ། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཙ་དབྱི། ར྄་ཡ་ལ་དྲངས། སི་ཨམ྄། ཏུརྱཾ། ཡའི་རྐྱེན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ དོ། ༈ །ཙ་ཏུར྄་ཎཱི་ཡ། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཙ་ཕྱིས། ར྄་ཨི་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཏུ་རཱི་ཡཿ། དབྱངས་རྐྱེན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དོན་ནི་ཙ་ཏུར྄་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། བཞི་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་ པའོ། ། ༈ ཨ་ནྱ་སྱ་ད་ཀ྄། ཨ་ནྱ་གྱི་ད་ཀ྄འོ། །ཨ་ནྱ་གྱི་སྒྲ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་དབྱངས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ བྱུང་ན། བར་དུ་དཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། རྟགས་ལ་དཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར། ཨ་ནྱ་དཀ྄་ཎཱི་ཡ། ཎ྄་རྗེས་ འབྲེལ། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་ནྱད་ཨཱི་ཡཾ། ཨི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས་སི་ཨམ྄། ཨ་ནྱ་དཱི་ཡཾ། གཞན་ གྱི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། ། ༈ དཀ྄་གྱི་རྐྱེན་ཨ་ནྱ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ནི། ཨརྡྷ་ཛར་ཏ་ཎཱི་ཡ། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཏའི་ཨ་ཕྱིས། དྲངས། སི་ཨརྡྷ་ཛ་ར་ཏཱི་ཡཾ། ཕྱེད་རྒས་པ་སྟེ། དར་ཡོལ་འདིའི་ ཕྱིར། ཞེས་པའོ། ༈ །ཀཱ་ར་ཀཱ་ཀྲི་ཡ་ཡུཀྟེ། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་ 19-322 པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གསུམ་སྦྱོར་དང་། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་པ་གསུམ་སྦྱོར་དང་། བྱེད་པོ་ལས་ དང་བྱ་བྱེད་བཞི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་གོ །བྱ་ བའམ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ཅིག་མེད་ན་ནི། བྱེད་པོ་དང་ལས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཙམ་ ཡོད་ཀྱང་དོན་ངེས་པ་དཀོན་ལ། ལས་ཀྱི་ཚིག་མེད་ཀྱང་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བྱེད་གང་རུང་འབྲེལ་ བ་དང་། བྱེད་པོ་ཚིག་མེད་ཀྱང་། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གང་རུང་དང་ལས་འབྲེལ་བ་དང་། གསུམ་ ཀ
Chinese
意义。斯ཕྱིས། 意义也是{词义[ཕྱིས]。 首先增长。ཨི་ཨ་དབྱི། 引导。སི་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། དཻ་བ་ད་ཎཾ། 衣服等等， 如同为了天施所放置的衣服一样。 ༈ ཀྲ་ཙིཏ྄་དྭ་ཡོཿ。 有些地方指两者。ཨགྣི་མ་རུཏ྄་ལ། 给予ཨཎ྄。 前面的词 ཨགྣི་和后面的词མ་རུཏ྄་，一般来说，两种词需要归纳为一个意思时， 只有第一个词的第一个元音增长。特殊情况下， 19-319 两个词的第一个元音都增长。因此，这里ཨགྣི་的ཨ་和མ་རུཏ྄་ 的མའི་元音ཨ་都增长，变为ཨཱ་。ཨཱགྣི་མཱ་རུཏ྄་ཨ་སི་引导。སི་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། མ྄་无声。ཨཱགྣི་མཱ་རུ་ཏཾ་ཀརྨཱ། 火和风的作用。 如此说。༈ 。སུ་ཧྲྀད྄་给予ཨ་ཎ྄。 这里སུ་和ཧྲྀད྄་是各自的词，因此，སུའི་ཨུ་增长变为ཨཽ་，ཧའི་ར་增长 变为ཨཱར྄་。ད྄་引导到ཨ་。སི་ཨམ྄་ཨ་ཕྱིས། སཽ་ཧཱརྡཾ། ༈ སུ་བྷ་ག ཎྱ། སུ་是靠近， བྷ་གའང་也是名字，是各自的。སུ་和བྷ་增长。后缀的ཎ྄་后接。ཨི་ཨ་ 从དབྱི་引导，སི་ཨམ྄。 如前。སཽ་བྷཱ་གྱཾ། ༈ 这里注释中引用的意思是 对于事物的意义是ཨ་ཎ྄。 意思是说，例如སུ་ཧྲྀད྄་是心喜的意思，给予ཨཎ྄ 后，具有心喜的特点，其特点的基础是亲近的人，因此 སཽ་ཧཱརྡ་是朋友。༈ 。不仅仅是ཨཎ྄，给予ཎྱ་的例子是 སཽ་བྷཱ་གྱའོ། 。这些词中给予后缀སི་是象征， 大部分给予所有的格， 对于下面将要讲到的也要理解。 ༈ ཎི་ཏོ་བཱ། ཎི་ཏ་也有。ཎིཏ྄་是指后缀的ཎ྄་，是后缀 已经完成的词。这也是象征，མ྄་后缀完成的是མིཏ྄་，ཀ྄་ 后缀完成的是ཀིཏ྄་，ཊ྄་后缀完成的是ཊིཏ྄་，ཉ྄་后缀完成 的是ཉིཏ྄་等等，要理解。这里，ཨ་ཛསི། གོསི། ཡད྄་ངས྄། 这样 使用。后面的སི་出现，གོ་的ཨོ་变为ཨཽ། 两个སི་都进行分割。分割的前面部分变为ཨུ་， 连接。后面部分变为ར྄། ཡད྄་的ཊི་变为ཨ། ངས྄་变为སྱ། ཨ་ཛོ་གཽརྱ་སྱ། 拥有财富和土地的人。
English
Meaning. སི་ཕྱིས། The meaning is also {meaning [ཕྱིས]. First increase. ཨི་ཨ་དབྱི། Guide. སི་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། དཻ་བ་ད་ཎཾ། Clothes and so on, Like clothes placed for the sake of the god-given. ༈ ཀྲ་ཙིཏ྄་དྭ་ཡོཿ. In some places, it refers to both. ཨགྣི་མ་རུཏ྄་ལ། Give ཨཎ྄. The previous word ཨགྣི་ and the following word མ་རུཏ྄, generally speaking, when two words need to be summarized into one meaning, Only the first vowel of the first word increases. In special cases, 19-319 The first vowel of both words increases. Therefore, here ཨགྣི་'s ཨ་ and མ་རུཏ྄ 's མའི་ vowel ཨ་ both increase and become ཨཱ་. ཨཱགྣི་མཱ་རུཏ྄་ཨ་སི་ guide. སི་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། མ྄ silent. ཨཱགྣི་མཱ་རུ་ཏཾ་ཀརྨཱ། The function of fire and wind. So it is said. ༈ . སུ་ཧྲྀད྄ give ཨ་ཎ྄. Here སུ་ and ཧྲྀད྄ are separate words, therefore, སུའི་ ཨུ་ increases to become ཨཽ་, ཧའི་ ར་ increases Becomes ཨཱར྄. ད྄ guide to ཨ་. སི་ཨམ྄ ཨ་ཕྱིས། སཽ་ཧཱརྡཾ། ༈ སུ་བྷ་ག ཎྱ། སུ་ is close, བྷ་གའང་ is also a name, they are separate. སུ་ and བྷ་ increase. The suffix ཎ྄ follows. ཨི་ཨ་ Guide from དབྱི་, སི་ཨམ྄. As before. སཽ་བྷཱ་གྱཾ། ༈ The meaning quoted in the commentary here is For the meaning of things is ཨ་ཎ྄. It means that, for example, སུ་ཧྲྀད྄ means happiness, giving ཨཎ྄ After that, it has the characteristic of happiness, and the basis of its characteristic is the close person, so སཽ་ཧཱརྡ་ is a friend. ༈. It is not only ཨཎ྄, the example of giving ཎྱ་ is སཽ་བྷཱ་གྱའོ། . Giving the suffix སི་ in these words is a symbol, most of them give all the cases, It should also be understood for what will be said below. ༈ ཎི་ཏོ་བཱ། ཎི་ཏ་ also has. ཎིཏ྄ refers to the suffix ཎ྄, which is the suffix The word that has been completed. This is also a symbol, མ྄ the suffix completed is མིཏ྄, ཀ྄ The suffix completed is ཀིཏ྄, ཊ྄ the suffix completed is ཊིཏ྄, ཉ྄ the suffix completed Is ཉིཏ྄, etc., should be understood. Here, ཨ་ཛསི། གོསི། ཡད྄་ངས྄། like this use. The following སི་ appears, གོ་'s ཨོ་ becomes ཨཽ. Both སི་ are divided. The front part of the division becomes ཨུ་, connect. The back part becomes ར྄. ཡད྄'s ཊི་ becomes ཨ། ངས྄ becomes སྱ། ཨ་ཛོ་གཽརྱ་སྱ། The person who has wealth and land.
Chinese
。去除各种词尾变化。阿扎果。这本身就是大自在天的名字。对此加上“阿ṇ”。“阿”是选择是否增长。果的“哦”是“阿布” (梵文天城体：अप्，梵文罗马拟音：ap，汉语字面意思：水)。类似于“斯阿姆”。阿扎嘎旺。阿扎嘎旺。这样就在选择中成立了。是大自在天手中的弓的名字。༈ 。同样地，库木达昂斯。根达斯伊瓦嘎纳达斯亚德昂斯。昂斯是“斯亚”二者。斯阿姆。后面的“斯”是区分“乌”。亚德的“特伊阿”。库木达斯亚根达米瓦根多亚斯亚。库木达的香味相似的香味是谁的？ 这样出现的意思是：谁的香味与库木达的香味相似。就是这个意思。去除各种词尾变化等。库木达根地阿ṇ。“ṇ”是后接。“库”是选择是否增长。“伊雅”词尾的“阿”被引导。对于女性是“阿布”。“布”后接，阿是相似的字母。考木达根地亚。库木达根地亚。具有与库木达的香味相似的女性，以及具有库木达香味的某个人的儿子，有时也指从库木达的根茎中生出的嫩芽。因为包含了从库木达母体中生出的幼崽或儿子的意思。所以“阿ṇ”用于子嗣的意思。因此，这里的“阿ṇ”既用于儿子，也用于女儿。༈ 婆苏拉昂斯。伊达姆斯伊。这样放置。昂斯是“斯亚”。将“伊达姆斯伊”一起转变为“阿扬姆”。连接。婆苏拉斯亚扬。组合词语。去除各种词尾变化等。斯瓦婆苏拉尼亚ṇ。“ṇ”后接。“伊”是“阿伊”的变体。引导。增长。斯瓦婆苏利亚。这样就成立了。“斯”在对面是“格拉玛”。两个“斯”都区分。第一个区分是“乌”。连接。斯瓦苏里奥格拉玛哈。从丈夫的家来的。就是这个意思。༈ 。毗湿奴斯伊伊达姆ṇ的命的“乌”变成“哦”。“斯”区分。“日”连接。毗湿奴日达姆。去除“斯”的后接和“伊达姆”。“ṇ”返回到“努”。对此加上“阿ṇ”。“ṇ”后接。首先增长。“乌阿布”。分别引导。外师那瓦。斯阿姆如前。外师那瓦姆。追随遍入者，或者说这是遍入者。༈ 。果斯伊伊达姆。“斯”区分。“日”引导。果日达姆。去除“斯”等。加上“尼亚”。“ṇ”后接。“哦阿布”分别引导。“斯阿姆”。嘎扬。哇 19-321 降临此。༈ 。库拉斯亚伊达姆。斯亚以下去除。ṇྱ་སྦྱིན། ཎ྄་后续关联。ཨི་，ཨའི་的变体。直述。སི་ཨམ྄。ཀུ་ལྱཾ。此类等等。༈ 。ཡུཥྨད྄་ཎཱི་ཡ的名称被转换为ཏྭད྄་。ཎ྄་后续关联。༈ 。与之类似，ཨསྨད྄་ཎཱིཡ。ཎ྄་后续关联。标记，即被转换为མད྄་。两者都用སི་ཨམ྄。༈ ཏྭ་དཱི་ཡཾ。你的。༈ 。མ་དཱི་ཡཾ。我的。༈ 。给予这四个“གོ་”等词以ཎིཏ྄的词尾，通常第一个会增长，但因为这些是特殊的，所以不这样做。 ༈ ཙ་ཏུ་ཤྩ་ལོ་པཿ。是ཙ་ཏུར྄་的ཙ་的变体。对于标有ཙ་ཏུར྄་的标记，无论出现其后的词尾的ཡའི་词尾还是元音词尾，都应首先移除ཙ་字，即ཙ་ཏུར྄་ཎྱ。ཎ྄་后续关联。移除ཙ་。ར྄་被转换为ཡ་。སི་ཨམ྄。ཏུརྱཾ。这是ཡའི་词尾的例子。༈ ཙ་ཏུར྄་ཎཱི་ཡ。ཎ྄་后续关联。移除ཙ་。ར྄་被转换为ཨི་。སི་被分离。ཏུ་རཱི་ཡཿ。这是元音词尾的例子。意思是停留在ཙ་ཏུར྄་本身，即是说四个。 ༈ ཨ་ནྱ་སྱ་ད་ཀ྄。是ཨ་ནྱ་的ད་ཀ྄。如果ཨ་ནྱ་这个词之后出现元音词尾，则在中间给予དཀ྄་ཨཱ་ག་མ་，即在标记上给予དཀ྄་ཨཱ་ག་མ་。ཨ་ནྱ་དཀ྄་ཎཱི་ཡ。ཎ྄་后续关联。ཀ྄་后续关联。ཨ་ནྱད་ཨཱི་ཡཾ。移除ཨི་和ཨ་。直述སི་ཨམ྄。ཨ་ནྱ་དཱི་ཡཾ。为了其他。等等。 ༈ དཀ྄་的词尾仅用于ཨ་ནྱ་，而不是其他的例子是：ཨརྡྷ་ཛར་ཏ་ཎཱི་ཡ。ཎ྄་后续关联。移除ཏའི་ཨ་。直述。སི་ཨརྡྷ་ཛ་ར་ཏཱི་ཡཾ。半衰老，即为了这个衰老的。 ༈ ཀཱ་ར་ཀཱ་ཀྲི་ཡ་ཡུཀྟེ。在施事和行为的结合中。施事和行为的结合，施事和施事的结合，行为和业的结合，施事、业和行为三者的结合，施事、业和施事三者的结合，施事、业和行为、施事四者的结合。对于这六种区分，适用之前所说的词尾。如果行为或施事两者都没有，或者缺少其中之一，即使只有施事和业结合的词，也很难确定含义。即使没有业的词，施事也与行为或施事相关联。即使没有施事的词，行为也与行为或业相关联。三者
English
。Remove all inflections. Aja Go. That itself is the name of the Great自在天 (Maheśvara). To that add "Aṇ". "A" is the choice of whether to increase or not. The "O" of Go is "Ap" (Sanskrit Devanagari: अप, Sanskrit Romanization: ap, Chinese literal meaning: water). Similar to "Si Am". Ājagavaṃ. Ajagavaṃ. Thus it is established in the choice. It is the name of the bow in the hand of the Great自在天 (Maheśvara). ༈. Similarly, Kumuda ṅas. Gandha Si Iva Gana Dha Si Yad ṅas. ṅas is both "Sya". Si Am. The latter "Si" is distinguished as "U". The "Ti A" of Yad. Kumudasya Gandha Miva Gandho Yasya. Whose fragrance is similar to the fragrance of Kumuda? The meaning that appears is: Whose fragrance is similar to the fragrance of Kumuda. That is the meaning. Remove all inflections, etc. Kumuda Gandhi Aṇ. "ṇ" is a suffix. "Ku" is the choice of whether to increase or not. The "A" of the suffix "Iya" is guided. For women it is "Ap". "P" is a suffix, A is a similar letter. Kaumuda Gandhyā. Kumuda Gandhyā. A woman who has a fragrance similar to that of Kumuda, and the son of someone who has the fragrance of Kumuda, and sometimes also refers to the sprouts that grow from the rhizome of Kumuda. Because it contains the meaning of a cub or son born from the mother of Kumuda. Therefore, "Aṇ" is used for the meaning of offspring. Therefore, here "Aṇ" is used for both son and daughter. ༈ Śvaśura ṅas. Idam Si. Thus placed. ṅas is "Sya". Transform "Idam Si" together into "Ayam". Connect. Śvaśurasya Ayam. Combine words. Remove all inflections, etc. Sva Śvaśura ṇya ṇ. "ṇ" is a suffix. "I" is a variant of "Ai". Guide. Increase. Svāśvāsūrya. Thus it is established. "Si" on the opposite side is "Grāma". Both "Si" are distinguished. The first distinction is "U". Connect. Śvāsūryo Grāmaḥ. Coming from the husband's house. That is the meaning. ༈. Viṣṇu Si Idam ṇ's life's "U" becomes "O". "Si" is distinguished. "Ri" is connected. Viṣṇo Ridaṃ. Remove the suffix of "Si" and "Idam". "ṇ" returns to "Nu". To this add "Aṇ". "ṇ" is a suffix. First increase. "U Ap". Guide separately. Vaiṣṇava. Si Am as before. Vaiṣṇavaṃ. Following the pervader, or this is the pervader. ༈. Go Si Idam. "Si" is distinguished. "Ri" guides. Go Ridaṃ. Remove "Si" etc. Add "ṇya". "ṇ" is a suffix. "O Ap" guide separately. Si Am. Ga Byaṃ. Va 19-321 This has come. ༈. Kula Sya Idam. Remove Sya onwards. ṇ