Tibetan
སྲྀ་ སོགས་ལ་ཎཱི་ཡ་ཞེས་པ་རྣམས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་སྟེར་ཏེ། ༈ གརྒ་སྱ་ཨ་བ་ཏྱཾ། རྣམ་དབྱེ་དང་། ཨ་པ་ཏྱ་ཕྱིས། ཎྱ་བཞག ཎ྄་ཕྱིས་ཡ། ཉ྄་ཎ྄་ཞེས་པ་ལ་ཡང་སོགས། ཐོག་མའི་ག་རིང་པོ། གཱརྒྒ་ ཡ། ཨི་ཨའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས། མཐའི་ཨ་ཕྱིས། ཡའི་སྟེང་དུ་དྲངས། གཱརྒྱ། སི་རྣམ་བཅད། གཱརྒྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། བཱཏྶཎྱ། བཱཏསྱཿ། ལ་སོགས་ཤིན་དུ་མང་པོའོ། ༈ །ན་ཌ་སྱ་ཨ་པ་ཏྱཾ། ན་ ཎ་ཨཱ་ཡ་ནཎ྄། ཎ྄་ཕྱིས། ན་ཌའི་ནཱ་རིང་པོ། ཨི་ཨ་དབྱི། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཿ།(དྲང་སྲོང་ན་ཌའི་བུ།) ཙ་ར་ཨཱ་ ཡ་ནཎ྄། ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཥ་ར་རྀ་སོགས། ཙཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ(དྲང་སྲོང་ཙ་རའི་བུ།) ཨ་མུ་ཥ་ཨཱ་ཡ་ ནཎ྄་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བས། ཨཱ་མུ་ཥཱ་(དྲང་སྲོང་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་)ཡ་ཎཿ། ༈ ཨ་ཏྲི་ལ་ཕ་རོལ་ཨེ་ཡཎ྄། ཎ྄་འཕེལ་དོན། ཨ་ཏྲིའི་ཨ་རིང་པོ། ཨཱ་ཏྲི་ཨི་ཕྱིས། ཨཱ་ཏྲ་ཨེ་ཡ། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཨཱ་ཏྲེ་ ཡཿ(རྒྱུན་ཤེས་བུ།) ༈ དེ་དང་འདྲ་བར་གངྒ་ཨེ་ཡཎ྄། གཱངྒེ་ཡཿ(ལྷ་མོ་གངྒཱའི་བུ།) ༈ ཀ་པི་ཨེ་ཡཎ྄། ཀཱ་མེ་ཡཿ(སྤྲེའུའི་བུ།) ༈ མ་ཧཱི་ཨེ་ཡཎ྄། མཱ་ཧེ་ཡཿ(སའི་བུ་སྟེ་མིག་དམར།) དེ་དག་གི་རྩ་སློང་བྱེད་ན་ 19-317 སྔ་མས་རིགས་འགྲེ་བ་ལས། གངྒཱ་ལ་ངས྄་བྱིན་ན། ངིད྄་རྣམས་ཀྱི་ཡཊ྄འོ། ཞེས་ཡཊ྄། གངྒཱ་ ཡཱཿཨ་ཏྲི་ངས྄། ངིད྄་ལའོ་ཞེས་པས། ཏྲིའི་ཨི་ཨེ་རུ་སོང་། ངསི་ངས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། ཨ་ཏྲེཿཞེས་ འབྱུང་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །ཀ་པི་ཨ་ཏྲི་དང་འདྲ། ༈ མ་ཧཱི་ནི་ནཱ་དཱི་དང་འདྲ་སྟེ། མ་ཧཱི་ལ་ངས྄་ བྱིན། ཨཊ྄་མ་ཧཱི་ཨ་ཨས྄་བྱུང་ཨཱི་ཡ། མཧ྄་ཡ྄་ཨ་ཨས྄། འདྲ་བ་རིང་། དྲངས། རྣམ་བཅད། མ་ཧྱཱཿ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །པི་ཏྲྀ་ལ་ངས྄། རྀཏ྄་ལ་ངའི་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨས྄་ཨུས྄་སུ་སོང་། དེ་ ཌིས྄་ཡིན། ཌིཏ྄་ལ་ཊི་དབྱི། པི་ཏུཿཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་སཱ་སྲྀ་ངས྄་གོང་དང་འདྲ། སྭ་སུཿ། ༈ དེ་དག་ལ་ཨ་བཏྱ་སི། སི་ཨམ྄། ཨམ྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། ས྄་ཥ྄་རུ་བསྒྱུར། པི་ཏུཿཥྭ་སུ་ར་བ་ཏྱཾ། ཞེས་ངག་ཏུ་གྲུབ། ཨ་བ་ཏྱ་ཕྱིས། ཎཱི་ཡ་འབྲི། ཎཱ་འཕེལ་བའི་དོན། རྐྱེན་ཕྱིས། བི་ཏྲྀ་སྭ་སྲྀ་ཨཱི་ ཡ། དབྱངས་དང་པོ་སོགས། པ་ཏྲ་རུ་སོང་། ས་ཥ། སྲྀའི་རྀ་ར྄་དྲངས་སི་རྣམ་བཅད། པཻ་ཏྲྀ་ཥྭ་སྭཱི་ ཡཿ(ཕའི་སྲིང་མོའི་བུ།) མཱ་ཏྲྀ་ཥ྄་སྲཱི་ཡཿ(མའི་མིང་པོའི་བུ།) ༈ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཡང་ཨཎ྄་འགའ་ ཞིག་ཏུའོ། །ཞེས་གཞན་ལས་བཤད་པས། བྷུ་མི་ཨ་བ་ཏྱ་ཕྱིས། བྷུ་མི་ཨཎ྄་ཎ྄་ཕྱིས། དང་པོར་ འཕེལ་བ། ཊི་ཕྱིས། སི་རྣམ་བ
Chinese
སྲྀ་ 等等称为ཎཱི་ཡ་，是给予后代的缘起。༈ གརྒ་སྱ་ཨ་བ་ཏྱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是词类。 去除ཨ་པ་ཏྱ་，保留ཎྱ་。去除ཎ྄་，保留ཡ། ཉ྄་也类似于ཎ྄་。最初的ག་长音，གཱརྒྒ་ ཡ། 按照ཨི་ཨའི་དབྱིའོ་的说法，去除末尾的ཨ་，在ཡ་的上面拉长，变成གཱརྒྱ། 分割སི་， 变成གཱརྒྱཿ། 同样地，བཱཏྶཎྱ། བཱཏསྱཿ། 等等非常多。༈ །ན་ཌ་སྱ་ཨ་པ་ཏྱཾ། ན་ ཎ་ཨཱ་ཡ་ནཎ྄། 去除ཎ྄་。ན་ཌའི་的ནཱ་长音。ཨི་ཨ་དབྱི། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（仙人ན་ཌའི་之子。）ཙ་ར་ཨཱ་ ཡ་ནཎ྄། 和那个相似，还有ཥ་ར་རྀ་等等。ཙཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（仙人ཙ་རའི་之子。）ཨ་མུ་ཥ་ཨཱ་ཡ་ ནཎ྄་也和那个相似。ཨཱ་མུ་ཥཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（某位仙人之子）ཡ་ཎཿ། ༈ ཨ་ཏྲི་的对立面是ཨེ་ཡཎ྄། ཎ྄་是增长的意思。ཨ་ཏྲིའི་的ཨ་长音。去除ཨཱ་ཏྲི་的ཨི་。ཨཱ་ཏྲ་ཨེ་ཡ། 拉长。分割སི་。ཨཱ་ཏྲེ་ ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（种姓之子。）༈ 和那个相似，གངྒ་ཨེ་ཡཎ྄། གཱངྒེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（女神གངྒཱའི་之子。）༈ ཀ་པི་ཨེ་ཡཎ྄། ཀཱ་མེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（猴子之子。）༈ མ་ཧཱི་ཨེ་ཡཎ྄། མཱ་ཧེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（土地之子，即火星。）如果追溯那些的词根， 19-317 从之前的类比中，如果给予གངྒཱ་ངས྄་，那么ངིད྄་等有ཡཊ྄。说是ཡཊ྄。གངྒཱ་ ཡཱཿཨ་ཏྲི་ངས྄། 说是ངིད྄་。ཏྲིའི་的ཨི་变成ཨེ་。去除ངསི་ངས྄་的ཨ་。会出现ཨ་ཏྲེཿ， 这是不同之处。༈ །ཀ་པི་和ཨ་ཏྲི་相似。༈ མ་ཧཱི་和ནཱ་དཱི་相似。给予མ་ཧཱི་ངས྄་。 ཨཊ྄་མ་ཧཱི་ཨ་ཨས྄་出现ཨཱི་ཡ། མཧ྄་ཡ྄་ཨ་ཨས྄། 相似的长音。拉长。分割。 会出现མ་ཧྱཱཿ། ༈ །给予པི་ཏྲྀ་ངས྄། 说是རྀཏ྄་的ངའི་ཨུའོ་，所以ཨས྄་变成ཨུས྄་。那个 是ཌིས྄་。ཌིཏ྄་的ཊི་分开。会出现པི་ཏུཿ。从那之后，སཱ་སྲྀ་ངས྄་和之前相似。སྭ་སུཿ། ༈ 对于那些，ཨ་བཏྱ་སི། སི་ཨམ྄། 去除ཨམ྄་的ཨ་。ས྄་变成ཥ྄་。པི་ཏུཿཥྭ་སུ་ར་བ་ཏྱཾ། 这样口头上成立。去除ཨ་བ་ཏྱ་。写上ཎཱི་ཡ་。ཎཱ་是增长的意思。去除缘起。བི་ཏྲྀ་སྭ་སྲྀ་ཨཱི་ ཡ། 第一个元音等等。变成པ་ཏྲ་。ས་ཥ། སྲྀའི་的རྀ་拉长变成ར྄་，分割སི་。པཻ་ཏྲྀ་ཥྭ་སྭཱི་ ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（父亲姐妹之子。）མཱ་ཏྲྀ་ཥ྄་སྲཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（母亲兄弟之子。）༈ 对于女性的标志，也有一些ཨཎ྄་。 就像其他人说的那样。去除བྷུ་མི་ཨ་བ་ཏྱ་。བྷུ་མི་ཨཎ྄་，去除ཎ྄་。最初的 增长。去除ཊི་。分割སི་。
English
Srī Etc., which are called ṇīya, give rise to offspring. ༈ Garga sya apatyam. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is a classification. Remove apatya. Keep ṇya. Remove ṇ. Keep ya. Ṇya is also similar to ṇ. The initial long ga, gārgga ya. According to the saying i āi dvyio, remove the final a. Lengthen it above ya. Gārgya. Separate si, becomes gārgyaḥ. Similarly, vātsṇya. Vātasyaḥ. There are very many etc. ༈ Naḍa sya apatyam. Na ṇa āya naṇ. Remove ṇ. The long nā of nāḍai. I a dvyi. Nāḍāyanaḥ. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of the sage Naḍa.) Cara ā yā naṇ. Similar to that, there are also ṣa ra ṛ etc. Cārāyaṇaḥ. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of the sage Cara.) Amuṣa āya naṇ is also similar to that. Āmuṣā (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of a certain sage) yaṇaḥ. ༈ The opposite of Atri is Eyaṇ. ṇ is the meaning of increase. The long a of Atri. Remove the i of Ātri. Ātra eya. Lengthen. Separate si. Ātre yaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of lineage.) ༈ Similar to that, Gaṅgā Eyaṇ. Gāṅgeyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of the goddess Gaṅgā.) ༈ Kapi Eyaṇ. Kāmeyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of a monkey.) ༈ Mahī Eyaṇ. Māheyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of the earth, i.e., Mars.) If tracing the roots of those, 19-317 From the previous analogy, if giving Gaṅgā ṅas, then ṅid etc. have yaṭ. It is said to be yaṭ. Gaṅgā yāḥ Atri ṅas. It is said to be ṅid. The i of tri becomes e. Remove the a of ṅsi ṅas. Atreḥ will appear, which is the difference. ༈ Kapi is similar to Atri. ༈ Mahī is similar to Nādī. Giving Mahī ṅas. Aṭ Mahī a as appears īya. Mah y a as. Similar long sound. Lengthen. Separate. Mahyāḥ will appear. ༈ Giving Pitṛ ṅas. It is said to be ṛt's ṅai uo, so as becomes us. That is ḍis. Separate the ṭi of ḍit. Pituḥ will appear. After that, Sā sṛ ṅas is similar to before. Sva suḥ. ༈ For those, Apatya si. Si am. Remove the a of am. S becomes ṣ. Pituḥ ṣva sura batyam. Thus, it is verbally established. Remove Apatya. Write ṇīya. ṇā is the meaning of increase. Remove the cause. Bitṛ Svasṛ ī ya. The first vowel etc. becomes Patra. Sa ṣa. The ṛ of Sṛ is lengthened to become ṛ, separate si. Paiṭṛ ṣva svī yaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of father's sister.) Mātṛ ṣ srīyaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) (Son of mother's brother.) ༈ For the female sign, there are also some aṇ. As others have said. Remove Bhūmi Apatya. Bhūmi aṇ, remove ṇ. The initial increase. Remove ṭi. Separate si.
Tibetan
ཅད། བྷཽ་མཿ(སའི་བུ་སྟེ་མིག་དམར།) ༈ ལུ་གྭ་ཧུ་ཏྭེ་ཀྭ་ཙིཏ྄། མང་ པོ་འཇིག་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྐབས་འགར་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ལ་ཨཎ྄་སོགས་འཇིག་སྟེ་དྲང་ སྲོང་དང་དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །གརྒ་ཎྱ། ཎ྄་ཕྱིས། ཡ་ཡང་དབྱི་བས་དང་ པོར་འཕེལ་བ་མེད། ཛས྄་བྱིན། ཛ྄་ཕྱིས། འདྲ་བ་རིང་བོ། གརྒཱཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏྲ་ཡཱཿ། རྒྱལ་པོ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་བུའི་དོན་ལ། བི་དེ་ཧཱཿ། འདི་རྣམས་ལ་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མང་ ཚིག་དགོས། ཕྱིས་པས་རྟིང་ལ་རྗེས་མི་མངོན་ཡང་དང་པོ། ཨ་པ་ཏྱཱ་ནི། ཞེས་པ་ཡོད། ཛས྄་ ཤས྄་ཤི་རུ་བྱེད། ནུམ྄་སྟེར། རྟགས་མཐའ་རིང་པོའོ། དྲང་སྲོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གརྒ་ཨ་ཏྲི། དྲང་སྲོང་མིན་བའི་དཔེར་བརྗོད་བི་དེ་ཧའོ། ། ༈ དེ་བ་ཏེ་ད་མརྠེ། ལྷ་དང་འདིའི་དོན་ལའོ། །ལྷའི་དོན་ཏེ་ལྷའི་ཕྱིར་དུ་བཤམས་པའི་ 19-318 དོན་དང་། ལྷ་ཡང་མི་ལྡོག་ནས་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་མི་བྱ་སྟེ་བསྟེན་པའི་ལྷའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ལྷའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་བསྟེན་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཞེས་པ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ འདི་ཡི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་དོན་དང་། འདིའི་དོན་ལ་ཡང་ ཨཎ྄་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་ནི་ལྷའི་དོན་ལ། ཨིནྡྲ་སི། དེ་བ་ཏཱ་སི། ཡད྄་ངས྄་ ཧ་བི་ཞེས་པ་བཞག་སི་སྔ་མ་རྣམ་བཅད། ཧ་བ་ལས་ཨུ་ཨ་ཨུ་ལ་ཨོ། སི་ཕྱི་མ་ཨཱཔ྄་མཐའ་ལ་ ཕྱིས། ཡད྄། ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊི་ཨ། ངས྄་སྱ། ཨིནྡྲོ་དེ་བ་ཏཱ་ཡ་སྱ་ཧ་བི། དབང་པོ་ལྷ་གང་གི ། ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ན་བསྟེན་པའི་ལྷ་དབང་པོ། གང་གི་ནི་གང་དབང་པོའི་ དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཧ་བི་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྲེག་རྫས་སོ། །དེ་བ་ཏཱ་ཕྱིས། ཨཎ྄་ཡ་སྱ། ཧ་བི་ དོན་ཙམ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཨཎ྄། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། དབྱངས་དང་པོ་སོགས། ཨི་ལ་འཕེལ་བ་ཨཻ། ཨི་ཨ་ཡི་དབྱི། དྲངས། ཨཻནྡྲ་སི། དེ་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། ཨཻནྡྲཱཾ། དབང་པོའི་ དོན་གྱི་མཆོད་རྫས་སོ། ༈ །དེས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། སོ་མ་སི། དེ་བ་ཏཱ་སི། ཡད྄་ངས྄། སོ་མོ་དེ་ བ་ཏཱ་ཡ་སྱ། ཞེས་པའི་ངག་ཏུ་གྲུབ། དེ་བ་ཏཱ་ཨ་ཎ྄་རུ་བསྒྱུར། གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། སཽ་ མྱཾ། ༈ འདིའི་དོན་ལ། དེ་བ་དཏྟ་ཨེརྠ་སི། ཨི་དམ྄་སི། སི་དང་པོ་ཨམ྄། ཨ་དབྱི། ཨརྠམ྄། སི་ ཕྱི་མ་མ་ནིང་ངམ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་ཕྱིས། དེ་བ་དཏྟཱརྠ་མི་ཨི་དམ྄་ཊི་ཨ་ཐོབ་ཀྱང་འདིར་ མི་བྱེད། ཨི་དམ྄་ཕྱིས། ཨཎ྄། ཎ྄་བརྗོ
Chinese
ཅད། བྷཽ་མཿ（bhauma， भूम， bhūma， 地之子，即火星。） ༈ ལུ་གྭ་ཧུ་ཏྭེ་ཀྭ་ཙིཏ྄། མང་ པོ་འཇིག་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྐབས་འགར་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ལ་ཨཎ྄་སོགས་འཇིག་སྟེ་དྲང་ སྲོང་དང་དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །གརྒ་ཎྱ། ཎ྄་ཕྱིས། ཡ་ཡང་དབྱི་བས་དང་ པོར་འཕེལ་བ་མེད། ཛས྄་བྱིན། ཛ྄་ཕྱིས། འདྲ་བ་རིང་བོ། གརྒཱཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏྲ་ཡཱཿ། རྒྱལ་པོ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་བུའི་དོན་ལ། བི་དེ་ཧཱཿ། འདི་རྣམས་ལ་ངག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མང་ ཚིག་དགོས། ཕྱིས་པས་རྟིང་ལ་རྗེས་མི་མངོན་ཡང་དང་པོ། ཨ་པ་ཏྱཱ་ནི། ཞེས་པ་ཡོད། ཛས྄་ ཤས྄་ཤི་རུ་བྱེད། ནུམ྄་སྟེར། རྟགས་མཐའ་རིང་པོའོ། དྲང་སྲོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གརྒ་ཨ་ཏྲི། དྲང་སྲོང་མིན་བའི་དཔེར་བརྗོད་བི་དེ་ཧའོ། ། ༈ དེ་བ་ཏེ་ད་མརྠེ། ལྷ་དང་འདིའི་དོན་ལའོ། །ལྷའི་དོན་ཏེ་ལྷའི་ཕྱིར་དུ་བཤམས་པའི་ 19-318 དོན་དང་། ལྷ་ཡང་མི་ལྡོག་ནས་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་མི་བྱ་སྟེ་བསྟེན་པའི་ལྷའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ལྷའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་བསྟེན་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཞེས་པ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ འདི་ཡི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་དོན་དང་། འདིའི་དོན་ལ་ཡང་ ཨཎ྄་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་ནི་ལྷའི་དོན་ལ། ཨིནྡྲ་སི། དེ་བ་ཏཱ་སི། ཡད྄་ངས྄་ ཧ་བི་ཞེས་པ་བཞག་སི་སྔ་མ་རྣམ་བཅད། ཧ་བ་ལས་ཨུ་ཨ་ཨུ་ལ་ཨོ། སི་ཕྱི་མ་ཨཱཔ྄་མཐའ་ལ་ ཕྱིས། ཡད྄། ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊི་ཨ། ངས྄་སྱ། ཨིནྡྲོ་དེ་བ་ཏཱ་ཡ་སྱ་ཧ་བི། དབང་པོ་ལྷ་གང་གི ། ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ན་བསྟེན་པའི་ལྷ་དབང་པོ། གང་གི་ནི་གང་དབང་པོའི་ དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཧ་བི་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྲེག་རྫས་སོ། །དེ་བ་ཏཱ་ཕྱིས། ཨཎ྄་ཡ་སྱ། ཧ་བི་ དོན་ཙམ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཨཎ྄། ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། དབྱངས་དང་པོ་སོགས། ཨི་ལ་འཕེལ་བ་ཨཻ། ཨི་ཨ་ཡི་དབྱི། དྲངས། ཨཻནྡྲ་སི། དེ་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། ཨཻནྡྲཱཾ། དབང་པོའི་ དོན་གྱི་མཆོད་རྫས་སོ། ༈ །དེས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། སོ་མ་སི། དེ་བ་ཏཱ་སི། ཡད྄་ངས྄། སོ་མོ་དེ་ བ་ཏཱ་ཡ་སྱ། ཞེས་པའི་ངག་ཏུ་གྲུབ། དེ་བ་ཏཱ་ཨ་ཎ྄་རུ་བསྒྱུར། གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། སཽ་ མྱཾ། ༈ འདིའི་དོན་ལ། དེ་བ་དཏྟ་ཨེརྠ་སི། ཨི་དམ྄་སི། སི་དང་པོ་ཨམ྄། ཨ་དབྱི། ཨརྠམ྄། སི་ ཕྱི་མ་མ་ནིང་ངམ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལ་ཕྱིས། དེ་བ་དཏྟཱརྠ་མི་ཨི་དམ྄་ཊི་ཨ་ཐོབ་ཀྱང་འདིར་ མི་བྱེད། ཨི་དམ྄་ཕྱིས། ཨཎ྄། ཎ྄་བརྗོ
English
etc. bhaumaḥ (ས་ཡི་བུ་སྟེ་མིག་དམར། son of the earth, namely Mars) ༈ lu gva hu tve kva tsit. Many are destroyed, but some remain. Sometimes, when a plural suffix is given, aṇ etc. are destroyed, and it is the same for all ascetics and non-ascetics. gargaṇya. ṇ is removed. ya is also not initially augmented by dvyi. jas is given. j is removed. The likeness is long. gargāḥ. ༈ Similarly, atrayāḥ. For the meaning of the son of King Lusphag. videhāḥ. For these, a plural suffix is also needed for verbalization. Even if the trace is not visible afterwards due to removal, there is initially āpatyāni. jas is made into śas śi. num is given. The sign is a long ending. An example of an ascetic is garga atri. An example of a non-ascetic is videha. ༈ devatedamarthe. For the meaning of deity and this. For the meaning of deity, namely for the sake of the deity. 19-318 And the deity is not just the movement of the deity, but the meaning of the deity who is served. Even if it is not the movement of the deity, that which is served is called deity. This also means that it is the substance etc. of this which has become manifest. For the meaning of such a deity and the meaning of this, aṇ becomes a suffix. ༈ For example, for the meaning of deity: indra si. devatā si. yad ṅas habi is placed, the first si is separated. From haba, u a u becomes o. The last si is removed at the end of āp. yat. tyat etc. receive ṭi a. ṅas sya. indro devatāya sya habi. dbang po lha gang gi. Namely, whatever is called dbang po is the deity who is served, dbang po. gang gi means habi, the substance of the burnt offering, which is intended for the sake of whatever dbang po is. devatā is removed. aṇ ya sya. habi is just the meaning, and the case suffix si is removed. indra aṇ. ṇ is related. The first vowel etc. i is augmented to ai. i a becomes yi. drangs. aindra si. de am. a is removed. aindrāṃ. The offering substance for the sake of dbang po. ༈ By this, the class is compared. soma si. devatā si. yad ṅas. somo devatāya sya. Is established verbally. devatā is transformed into aṇ. By accomplishing as before. saumyaṃ. ༈ For the meaning of this: deva datta ertha si. idam si. The first si is am. a is dvyi. artham. The last si is removed at the end of the neuter or clarifying. deva dattārtha mi idam ṭi a is obtained, but it is not done here. idam is removed. aṇ. ṇ is pronounced.