Tibetan
པ། ཞེས་སོ། །རྀདྡྷི་དང་ 19-79 སིདྡྷི་ཞེས་པ་ལ་དོན་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཨཱ་ག་མ་སྟེ་ལུང་ངམ། སྔགས་གཞུང་ལས། རྀདྡྷི་རྫུ་ འཕྲུལ། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་བོ། བྲམ་ཟེ་ཕལ་རྣམས་རྀདྡྷི་ནོར་རྫས་དང་། སིདྡྷི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའོ། ། ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཏ་བརྡྡྷིཿ། ཞེས་པ་ལ། ཏ་བ་ར་དྲ་དྷིཿ། ཞེས་པ་འདྲ་རུང་དུ་ཀློག་ པ་རྒྱ་གར་པའི་ངག་རྒྱུན་ལགས་སོ། ། ༈ ཀྭ་ཙི་ཏཱར྄། རེས་འགའ་ཨཱར྄་ཏུའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་དུ་རྀ་ཡིག་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ ལ་ཨཱར྄་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གཏམ་གསར་ལྟ་བུ་ངོ་མཚར་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཤས་ ཆེའོ། །རྀཎ་རྀཎཾ། ཞེས་བཞག ཎའི་ཨ་ཕྲལ། རྀ་ཎྲྀ་ཨ་རྀ་ཎཾ་བྱུང་། ཨ་རྀ་སྦྱོར་བ་ཨཱར྄་དུ་སོང་། སོ་སོར་དྲངས། རི་ཎཱརྞཾ་ཎ། བུ་ལོན་རྙིང་པའམ། གཅིག་ལས་བུ་ལོན་བླངས་ནས། རྫས་དེ་ ཀ་གཞན་ལ་བུ་ལོན་དུ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ཟེར་རོ། །པྲ་རྀ་ཎཾ་བྲཱརྞཾ། བུ་ལོན་རྙིང་པ་ཆེས་བསེལ་ བའོ། ༈ །དེ་དང་འདྲ་བར། ཤཱཾཏ། རྀ་ཏཿཨ་ཕྲལ། ཨཱར྄་དུ་སོང་། དྲངས། ཤཱི་ཏཱརྟཱཿགྲང་བོ་ འོངས་སོ། །གྲང་དུས་སོང་ངོ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་གོ །དུཿཁ་རྀ་ཏཿ། ཨ་ཕྲལ། ཨཱར྄་དྲངས། དུཿཁཱརྟྟཿ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་སངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འདས་སོ། །ཞེས་ པའམ། ཡང་ན་རྀཏཿཞེས་པ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་པའང་ཡིན་ནོ། ། ༈ ལྀ་ཨལ྄། ལྀ་ལ་ཨལ྄འོ། ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ལྀ་ཡིག་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་འདྲེས་ པ་ཨལ྄་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏ་བ། ལྀ་ཀཱ་ར་བཞག་ཨ་ཕྲལ། ཨ་དང་ཕ་རོལ་ལྀ་ཡིག་ལྷན་ཅིག་ ཨལ྄་དུ་སོང་། སོ་སོར་དྲངས། ཏ་བལྐཱར། ཁྱོད་ལྀ་ཡིག་ཅེས་ཏེ། ལྀ་ཡིག་ནི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །ངེས་ཚིག་གམ། གསང་ཚིག་ལས། རེས་འགའ་ར་ལ་གཉིས་བྱ་ བ་མཚུངས་པར་བྱེད་པས། ཧ་ས་ལ་ར་ཧ་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་ཀ་ཉིས་ རྩེག་གོ །ཏ་བལྐྐྲཱར། ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་ར་ལ་ཡོཿསཱ་བརྞཾ་བཱ། ཞེས་པའི་བོད་སྐད། ར་དང་ ལ་དག་འདྲ་བའི་ཡི་གེར་ཡང་ཡང་ནའོ། །ཞེས་ལུང་དྲངས་ཏེ། དབྱངས་རང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ 19-80 ཡང་རྀ་ལྀ་གཉིས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་པས་འདིར་བཤད་དེ། ཡང་འགྲེལ་བའི་དཔེ་འགའ་ལས། རྀ་ལྀ་བརྞ་ཡོརྨི་ཐ་ས་ཝརྞ་བཱ། བོད་སྐད་དུ། རྀ་ལྀའི་ཡི་གེ་ དག་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྀ་ ཡིག་འདྲ་བ་འཛོམ་ན་རཱྀ་རིང་པོར་འགྲོ། ལྀ་ཡིག་ནི་འདྲ་བ་འཛོམ་ན། ལི་ཡིག་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ ཡང་། རིང་པོར་མི་འགྲོ་སྟེ་ལྀ་ལ་རིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འགར་རྀ་དང་ལྀ་གཉིས་ འདྲ་བའི་ཡི་གེར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་རྀ་ལ་བསྡུ་ན་རིང་པོ་དང་། ལྀ་ལ་བསྡུ་ན་ཐུང་ངུའོ། ༈ །ཧོ་ ཏྲྀ་ལི་ཀཱརཿབཞག ཏའི་རྀ་ཕྲལ། ཧོ་ཏ྄་རྀ་ལྀ་ཀཱརཿ རྀ་ལྀ་འདྲ་བས་ལྷན་ཅིག་རཱྀ་རིང་པོར་སོང་། དྲངས། ཧོ་ཏྲཱྀ་ཀཱ་རཿ ཡང་ན་རྀ་དང་ལྀ་འདུས་པ་ལྀ་རུ་སོང་། ཧོ་ཏླྀ་ཀཱ་རཿ ཡང་གཅིག་ལ། ཧོ་ ཏྲྀ་ལྀ་ཀཱརཿཕྲལ་ཧོཏ྄་རྀ་ལྀ་ཀཱ་ར་བྱུང་། རྀ་ལྀ་སྡོམས་ལྀ། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཏ྄་ལ྄་རུ་སོང་། ཧོལླྀ་ ཀཱ་རཿ། སྦྱིན་སྲེག་མཁན་པོ་མཁས་པའམ། སྦྱིན་སྲེག་མཁན་པོའི་དག ཅེས་བྱ་སྟེ་ལི་ཀཱ་ར་ནི། ཕུན་ཚོགས་སུ་མ་ཟད། མཁས་པ་དང་། རང་དབང་ཅན་དང་། ངག་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །རྀ་ཀཱ་ ར་ཞེས་པ་ལྷའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་འཇུག་པའང་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་པ་རི། ཨཾ་ཀཿཨི་ཕྲལ། པར྄་ ཨི་ཨཾ་ཀཿ ཨའི་ནུས་པས། ཨིཡ྄་དྲངས། ར྄་ཡ་དྲངས། ཡ་བརྩེགས་མ། པཪྻངྐཿ། ཞེས་པ་ གྲུབ། ཡང་ན་ར྄་ལ྄་རུ་སོང་། ཨིཡ྄་རུ་སོང་། དྲངས་པས། བལྻངྐཿ། མལ་སྟན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་། བ་ལི། ཨཾ་ཀཿ བ་ལྱངྐ། རུ་འགྲོ་བའང་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པའོ། ༈ །ཡང་ར྄་ལ྄་ མཚུངས་པས། དྷུར། ར་ཐཿ ཞེས་པ་ལ། དྷུརཱ་ཐཿ ཤིང་རྟའི་འདྲེན་ཐག་དང་། དྷུར྄། ལ་བྷཿ། ལ། དྷུ་རཱ་བྷཿའམ། དྷུ་ལཱ་བྷཿ གཉའ་ཐང་ཐོབ་ཅེས་པར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དོ་གསང་ཚིག་གོ ། ༈ ཨེ་ཨཻ་ཨཻ། ཨེ་དང་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། །ཚུ་རོལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་དང་། ཕ་རོལ་ཨེ་ཡིག་འཛོམ་ ན། ལྷན་ཅིག་ཨཻ་ཞེས་པར་འགྲོ་ཞིང་། ཚུ་རོལ་ཨ་མཐའ་དང་། ཕ་རོལ་ཨཻ་ཞེས་པ་འཛོམ་ ནའང་། ལྷན་ཅིག་ཨཻ་ཞེས་པར་འགྲོའོ། །ཏ་བ། ཨེ་ཥཱ་ཞེས་པ་བཞག་པའི་ཨ་ཕྲལ། དེས་ཕ་ 19-81 རོལ་ཨེ་མཐོང་། ལྷན་ཅིག་ཨཻ་རུ་སོང་། དྲངས་པས། ཏ་བཻ་ཥཱ། ཁྱོད་འདིར་ཞེས་སམ། ཁྱོད་ཀྱི་ གནའ་མ་ཞེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏབ། ཨཻ་ཤྭརྱཾ། ཏ་བཻ་ཤྭཪྻྻཾ། ཁྱོད་དབང་གི་ཕྱུག་པའོ། ། ༈ ཨོ་ཨཽ་ཨཽ། ཨོ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། །ཨ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨོ་ཡིག་གམ། ཨཽ་ཡིག་གང་བྱུང་ རུ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ། ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏབ། ཨོ་ད་ནཾ་བཞག་པའི་ཨ་ཕྲལ། ཏབ྄། ཨ་ ཨཽ་ད་ནཾ། ཨ་དང་ཨོ་སྡོམས་པ་ཨཽ་རུ་སོང་། དྲངས། ཏ་བཽ་ད་ནཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཟན་ཞེས་ཏེ། ཟན་ནི་ འབྲས་ཆན་ནོ། ༈ །ཏབ། ཨཽ་ནཏྟྱཾ། ཨ་ཕྲལ། ཏབ྄་ཨ། ཨཽ་ནཏྟྱཾ་བྱུང་། ཨ་ཨཽ་སྡོམས་པས་ཨཽ་ རུ་སོང་། དྲངས། ཏ་བཽ་ན་ཏྟྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཅེས་སམ། ཁྱོད་ཁེངས་པ་ཅན་ཞེས་སོ། ། ༈ ཨོཥྛོ་ཏྦོ་བཽ། ཨོཥྛ་དང་ཨོ་ཏུའི་ཨོ་ཡང་ནའོ། །འདི
Chinese
པ། 如此说。 ऋद्धि（藏文，梵文天城体，riddhi，神通）和 सिद्धि（藏文，梵文天城体，siddhi，成就）这两个词各有两种意思。阿伽玛，即经藏或咒语经典中说：ऋद्धि（藏文，梵文天城体，riddhi，神通）是神通，सिद्धि（藏文，梵文天城体，siddhi，成就）是成就。一般的婆罗门认为ऋद्धि（藏文，梵文天城体，riddhi，神通）是财物，सिद्धि（藏文，梵文天城体，siddhi，成就）是事情的成功。他们是这样想的。तवर्द्धिः（藏文，梵文天城体，tavarddhiḥ）。对于这个词，读作तवरद्रधिः（藏文，梵文天城体，tavaradradhiḥ）相似是可以的，这是印度人的口头传统。 ༈ क्वचितार。 有时变成आर्。在अ（a）字母之后出现ऋ（ṛ）字母时，有些会变成长的आर्（ār）。这种情况多发生在像新消息一样令人惊奇的事情上。ऋण ऋणं。这样放置，ण（ṇa）的अ（a）分离。ऋ ṇ ऋ अ ऋ णं 出现。अ（a）和ऋ（ṛ）结合变成आर्（ār）。分别提取。रिणार्णंण。旧债，或者从一个人那里借了债，然后把那个东西又借给另一个人，也这样说。प्रऋणंब्रार्णं。彻底清除旧债。 ༈ 类似地，शान्त。ऋतःअ分离。आर्变成。提取。शीतार्तः寒冷来了。寒冷的时候过去了，两种意思都有。दुःख ऋतः。अ分离。आर्提取。दुःखार्त्तः。痛苦产生了。痛苦消除了。痛苦过去了。或者，ऋतः的意思也是普遍。 ༈ ऌ अल्。ऌ是अल्。在अ字母之后出现ऌ字母时，这两个字母混合变成अल्。तव。ऌकार放置，अ分离。अ和后面的ऌ字母一起变成अल्。分别提取。तवल्कार。你是ऌ字母，ऌ字母是权力圆满的意思。词源或秘密词语中说：有时र（ra）和ल（la）两个的作用相同，所以ह（ha）सा（sā）ला（lā）रा（rā）ह（ha）不是ह（ha）सा（sā）。因此，क（ka）重复。तवल्कार。这样说。༈。又，रलयोःसावर्ण्यंवा。这句的藏语是：र（ra）和ल（la）等同的字母也可以是。引用经文说，即使不是元音本身的作用，但因为与ऋ（ṛ）ऌ（ḷ）二者方向相同且相关，所以在这里说明。又，在一些注释的例子中说：ऋलिवर्णयोर्मिथःसवर्ण्यंवा。藏语是：ऋ（ṛ）ऌ（ḷ）的字母互相是相同的字母也可以。这样说。这也是引用的经文。其中，如果ऋ字母相似的聚集，则变成长的ॠ。ऌ字母如果相似的聚集，则变成一个लि字母，但不变长。ེ་和ྀ没有长音的缘故。有时将r̥和l̥两个作为相似的字母，那时r̥归纳为长音，l̥归纳为短音。༈。हो तृ लि कार् ho tṛ li kār（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭司）。放置，将ta的r̥分离。होत् ऋ लृ कार् ho tṛ lṛ kār（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭司）。r̥和l̥相似，一起变成长音r̥。念诵。हो त्री का र ho trī kā ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭司）。或者r̥和l̥合在一起变成l̥。हो त्लृ का र ho tḷ kā ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭司）。又一个，हो तृ लृ कार् ho tṛ lṛ kār（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭司）。分离，出现होत् ऋ लृ का र hot tṛ lṛ kā ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭司）。r̥和l̥合起来是l̥。从词缀变为t l。हो ल्लृ का र ho llṛ kā ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭司）。是说火供的祭司是智者，或者说是火供祭司的功德，līkāra不仅是圆满，也是智者、自在者，也用于言语。r̥kāra也用于指代天神的种姓。༈。又，帕日。अंकः aṃkaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，数字）。将i分离。पर् इ अंकः par i aṃkaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，在...之上）。由于a的力量，念诵iy。念诵r ya。ya重叠。पर्यंकः paryaṅkaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，床）。这样就成立了。或者r变为l。变为iy。念诵，वल् यंकः val yaṃkaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，床）。是床榻。这样说。༈。又，巴里。अंकः aṃkaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，数字）。变为balyaṅka。也是这样变化的，如前所述。༈。又，r和l相似。धुर् रथः dhur rathaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轭，车）。对于这个，धुराथः dhurāthaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轭，车）。是车子的牵引绳，धुर् लभः dhur labhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轭，获得）。变为धुराभः dhurābhḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轭，获得）或者धुलाभः dhulābhḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轭，获得）。也有表示获得肩负之重担的意思，是秘密的词语。༈。诶哎哎。诶和哎是哎。近处是a字母结尾，远处是e字母相遇，一起变成哎。近处是a结尾，远处是哎相遇，也一起变成哎。ta ba，将诶夏（एषा eṣā，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，这）放置，将a分离。因此看到远处的e。一起变成哎。念诵，ta bai sha。你在这里吗？或者说是你的岳母。༈。同样地，tab，艾西瓦尔亚（ऐश्वर्यं aiśvaryaṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，权力）。变为tabai shwaryam。你是权力的富裕者。༈。哦嗷嗷。哦和嗷是嗷。a结尾的远处，无论是o字母还是嗷字母出现，互相混合，都变成嗷字母。tab，将哦达南（ओदनं odanaṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，米饭）放置，将a分离。tab。a，嗷达南（औदनं audanaṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，米饭）。a和o合起来变成嗷。念诵，tabau danam。是你的饭，饭是米饭。༈。tab，嗷纳特亚（औनत्त्यं aunattyaṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，谦逊）。将a分离。tab a。出现嗷纳特亚（औनत्त्यं aunattyaṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，谦逊）。a和嗷合起来变成嗷。念诵，tabau nattyam。是你的庇护下，或者说是你骄傲的人。༈。唇音哦布沃沃。唇音和哦度的哦也是这样。
English
Pa. Thus it is said. Ṛddhi (藏文，梵文天城体，riddhi，supernatural power) and siddhi (藏文，梵文天城体，siddhi，accomplishment) each have two meanings. In the Agamas, that is, the scriptures or mantra texts, it is said: Ṛddhi (藏文，梵文天城体，riddhi，supernatural power) is supernatural power, and siddhi (藏文，梵文天城体，siddhi，accomplishment) is accomplishment. Common Brahmins think of Ṛddhi (藏文，梵文天城体，riddhi，supernatural power) as wealth, and siddhi (藏文，梵文天城体，siddhi，accomplishment) as the success of an action. That is how they think. Tavarddhiḥ (藏文，梵文天城体，tavarddhiḥ). For this word, it is acceptable to read it as Tavaradradhiḥ (藏文，梵文天城体，tavaradradhiḥ), which is an Indian oral tradition. ༈ Kvacitār. Sometimes it becomes ār. When the letter ṛ (ṛ) appears after the letter a (a), some become long ār (ār). This mostly happens in surprising things like new news. Ṛṇa ṛṇaṃ. Thus placed, the a of ṇa is separated. Ṛ ṇ ṛ a ṛ ṇaṃ appears. The combination of a (a) and ṛ (ṛ) becomes ār (ār). Extracted separately. Riṇārṇaṃ ṇa. Old debt, or borrowing a debt from one person and then lending that thing to another person, is also said. Pra ṛṇaṃ brārṇaṃ. Completely clearing old debts. ༈ Similarly, śānta. Ṛtaḥ a separated. Ār becomes. Extracted. Śītārtaḥ cold has come. Both "the cold time has passed" are included. Duḥkha ṛtaḥ. A separated. Ār extracted. Duḥkhārttaḥ. Suffering has arisen. Suffering has been relieved. Suffering has passed. Or, ṛtaḥ also means universal. ༈ Ḷ al. Ḷ is al. When the letter ḷ appears after the letter a, the two letters mix and become al. Tava. Ḷkāra placed, a separated. A and the following ḷ letter together become al. Extracted separately. Tavalkāra. You are the letter ḷ, and the letter ḷ means perfect power. In etymology or secret words it is said: Sometimes the functions of ra and la are the same, so ha sā lā rā ha is not ha sā. Therefore, ka is doubled. Tavalkkāra. Thus it is said. ༈. Also, ralayoḥsāvarṇyaṃvā. The Tibetan of this sentence is: The letters equal to ra and la can also be. Quoting the scripture, even if it is not the function of the vowel itself, but because it is in the same direction and related to both ṛ and ḷ, it is explained here. Also, in some commentary examples it is said: Ṛlivarṇayormithaḥsavarṇyaṃvā. The Tibetan is: The letters of ṛ and ḷ can also be the same letters to each other. Thus it is said. This is also a quoted scripture. Among them, if similar ṛ letters gather, it becomes a long ॠ. If similar ḷ letters gather, it becomes one li letter, but it does not become long.
English
Since e and ḷ do not have long vowels. Sometimes r̥ and l̥ are treated as similar letters. At that time, r̥ is classified as long, and l̥ is classified as short. ༈. हो तृ लि कार् ho tṛ li kār (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, priest). Place, separate ta's r̥. होत् ऋ लृ कार् ho tṛ lṛ kār (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, priest). r̥ and l̥ are similar, together they become long r̥. Recite. हो त्री का र ho trī kā ra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, priest). Or r̥ and l̥ together become l̥. हो त्लृ का र ho tḷ kā ra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, priest). Another one, हो तृ लृ कार् ho tṛ lṛ kār (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, priest). Separate, hot tṛ lṛ kā ra appears. r̥ and l̥ together are l̥. From the suffix, it becomes t l. हो ल्लृ का र ho llṛ kā ra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, priest). It means that the fire offering priest is a wise person, or it is the merit of the fire offering priest. līkāra is not only complete, but also a wise person, a free person, and is also used for speech. r̥kāra is also used to refer to the lineage of gods. ༈. Also, Pari. अंकः aṃkaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, number). Separate i. पर् इ अंकः par i aṃkaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, on top of...). Due to the power of a, recite iy. Recite r ya. ya is doubled. पर्यंकः paryaṅkaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, bed). This is how it is established. Or r becomes l. Becomes iy. Recite, वल् यंकः val yaṃkaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, bed). It is a bed. That's how it is said. ༈. Also, Bali. अंकः aṃkaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, number). Becomes balyaṅka. It also changes like this, as mentioned above. ༈. Also, r and l are similar. धुर् रथः dhur rathaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, yoke, chariot). For this, धुराथः dhurāthaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, yoke, chariot). It is the towing rope of the car, धुर् लभः dhur labhaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, yoke, obtain). Becomes धुराभः dhurābhḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, yoke, obtain) or धुलाभः dhulābhḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, yoke, obtain). It also means to obtain the heavy burden on the shoulders, it is a secret word. ༈. E ai ai. E and ai are ai. The end of the near a letter and the distant e letter meet, together they become ai. The end of the near a and the distant ai meet, also together they become ai. ta ba, place Esha (एषा eṣā, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, this), separate a. Therefore, see the distant e. Together they become ai. Recite, ta bai sha. Are you here? Or is it your mother-in-law. ༈. Similarly, tab, Aishvarya (ऐश्वर्यं aiśvaryaṃ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, power). Becomes tabai shwaryam. You are the rich of power. ༈. O au au. O and au are au. At the distant end of a, whether the letter o or the letter au appears, they mix with each other and become the letter au. tab, place Odanam (ओदनं odanaṃ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, rice), separate a. tab. a, Audanam (औदनं audanaṃ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, rice). a and o together become au. Recite, tabau danam. It is your rice, rice is rice. ༈. tab, Aunattya (औनत्त्यं aunattyaṃ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, humility). Separate a. tab a. Aunattya appears. a and au together become au. Recite, tabau nattyam. It is under your protection, or you are a proud person. ༈. Labial o bu vo vo. The labial and o of otu are also like this.