Tibetan
པེའོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཟླས་དབྱེ་ལ་སརྦ་སོགས་ཉིད་ལ་ཡང་ ནའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་སྡུད་ཀྱི་ཟླས་དབྱེའོ། །དེ་ཡང་ཟླས་དབྱེའི་སྐབས་ཁ་ གཅིག་ཏུ། སརྦ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་སརྦ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཡང་ན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། བརྞ་ཛས྄་ཙ་ཨཱ་ཤྲ་མ་ཛས྄་ཙ་ ཨིཏ་ར་ཛས྄་ཙ་ཞེས་བཀོད། ཛས྄་དང་པོ་གཉིས་ཛ྄་ཕྱིས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མཚམས་སྦྱར། ཕྱི་ མ་ཛས྄་ཨཱིའོ། །སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་མཚམས་སྦྱར། བརྞཱཤྩ་ཤྲ་མཱཤྩེ་ཏ་རེ་ཙ། རིགས་རྣམས་དང་ སྤྱོད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས། བརྞ་དང་། ཨཱ་ཤྲ་མ་དང་། ཨི་ ཏ་ར་རྣམས་བཀོད། དེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། མཐར་ཛས྄་ཨཱིའོ། །ཨི་ལ་ཨཻ། བརྞཱ་ཤྲ་མེ་ཏ་རེ། ༈ ཡང་ཛས྄་ཀྱི་ཛ྄་ཕྱིས། ཨ་འདྲ་རིང་། ས྄་རྣམ་བཅད། བརྞཱ་ཤྲ་མེ་ཏ་རཱཿ། རིགས་སྤྱོད་གནས་ 19-310 གཞན་ཞེས་བྱའོ། ༈ །དེ་ལ་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞི་ཡིན། སྤྱིར་ཨཱ་ཤྲ་མ་དང་ཏིརྠ་ཞེས་ པ་དོན་གཅིག བསྟི་གནས་དང་མུ་གནས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །འདིར་ཨཱ་ཤྲ་མ་ནི་སྤྱོད་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་བོར་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས། དང་ པོར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཙམ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉམས་པ་ དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་གནས་པ་ནི། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྐབས་ཤིག་བྲམ་ ཟེར་བསྒྲུབས། བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཏེ། ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་ནས། གྲྀ་ཧ་སྠཱ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ་བག་མ་ལེན་ཅིང་རིགས་སྐྱེད་ པར་བྱེད་དོ། །བུ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། བཱ་ན་པྲསྠཱ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གནས་ཏེ། གཞོན་ ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་གཙུག་ཕུད་བཞག སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ཏེ། ནགས་ན་བུ་སྨད་དང་བཅས་ ཀྱང་འཁྲིག་སྦྱོར་བདུན་སྤངས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་དེ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་པའོ། །དེ་ ནས་དེ་ཀ་ལ་གནས་པའམ་ཡང་འདོད་ན་བུ་སྨད་སྤངས་ནས། པ་རི་པྲ་ཛ་ཀ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་སྤྱོད་པ་སྔོན་མ་གསུམ་རིམ་པས་རྒྱུད་མི་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་མོད། བཞི་རིམ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི། ཨ་ཤྲ་མ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་པའི་ ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་ཡིན། ཡང་ན་ཨཱ་ཤྲ་མ་སྟེ། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །གཞན་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་
Chinese
呸喔。༈。又如是说，词的分类上，在萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等本身上又。 那喔。也这样说，这是总括的词的分类。那又在词的分类的场合，有说： 一类是，萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的标志是萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等本身的规矩。又或者短阿结尾的规矩也可以。这样说的。 举例来说，写成瓦尔那匝斯匝，阿夏玛匝斯匝， 伊达ra匝斯匝。匝斯第一个和第二个匝之后与前后两个连接。后面匝斯阿伊喔。 前后全部连接。瓦尔那斯匝，夏ra玛斯匝，伊达ra瑞匝。种姓等和 住在修行中的那些之外的那些也是。之后，瓦尔那和，阿夏玛和，伊 达ra等写出。那些连接。最后匝斯阿伊喔。伊拉埃。瓦尔那夏ra美达瑞。 ༈。又匝斯的匝之后，阿相同长音。斯分开。瓦尔那夏ra美达ra哈。种姓修行住处 19-310 之外叫做。༈。那里面种姓是指四种姓。一般来说阿夏玛和提尔塔 是一个意思。翻译成住所和边地。这里阿夏玛是修行住处，是 舍弃之前的修行而住在之后的修行中。那里面之前的婆罗门们，最 开始只是婆罗门种姓，是普通的居家者，那个时候种姓的法要衰败。 之后修行住处是，十六岁之后一段时间修婆罗门。 布ra哈玛匝热，年幼的时候梵行而住。之后四十多岁之后，格热哈萨塔，是指住在家里，娶妻生子。 生了一个儿子之后，瓦那普ra萨塔。舍弃家住在森林里。是 年轻的苦行，留着头顶的发髻。剃掉其他的头发，在森林里和妻儿一起也断绝七种性行为，梵行，这是仙人的住处。之后 住在那里或者又想舍弃妻儿之后，巴热普ra匝嘎，是指完全出家 到处游荡。之后这个不一定非要按顺序经历之前的三种修行。四种按顺序修行是按照可能的情况说的，这是，阿夏玛，因为不住在家里，所以是不住，也是出家的意思。或者又是阿夏玛，是对最好的修行完全安住。其他三种也是之前的修行
English
Pe'o. ༈. Furthermore, as it is said: In the classification of words, on Sarva (सर्व, all) etc. themselves, again, Nao. It is also explained that this is a classification of all-encompassing words. Moreover, in the context of word classification, it is said: One type is that the marker of Sarva (सर्व, all) etc. is the rule of Sarva (सर्व, all) etc. themselves. Alternatively, the rule of short 'a' ending is also acceptable. That's what it means. For example, it is written: Varṇa-jas-ca, Āśrama-jas-ca, Itara-jas-ca. The first two 'jas' are connected with 'ja' later, connecting the two before and after. The latter 'jas' is 'Āī'. Connect all the before and after. Varṇāśca śramāśce tareca. Also, those other than the castes and those who dwell in conduct. Afterwards, Varṇa and, Āśrama and, I- tara etc. are written. Connect those. Finally, 'jas' is 'Āī'. Ila ai. Varṇāśrametare. ༈. Again, the 'ja' of 'jas' is after. 'A' is similar and long. 'S' is separated. Varṇāśrametarāḥ. Caste conduct dwelling 19-310 other is called. ༈. There, caste refers to the four castes. Generally, Āśrama and Tīrtha have the same meaning. They are translated as abode and borderland. Here, Āśrama is the dwelling of conduct, it is dwelling in the later conduct by abandoning the earlier conduct. There, the previous Brahmins, at first, were just Brahmin castes, ordinary householders, and at that time the dharma of the caste had to decline. Then, the dwelling of conduct is: after the age of sixteen, for a period, one practices Brahmin. Brahmacārī (ब्रह्मचारी, celibate), dwells in celibacy in youth. Then, after more than forty years, Gṛhasthā (गृहस्था, householder), which means dwelling in the house, taking a wife and having offspring. After giving birth to one son, Vānaprasthā (वानप्रस्था, forest dweller). Leaving the house and dwelling in the forest. It is the asceticism of youth, keeping the topknot. Shaving the other hair, in the forest, even with sons and daughters, abstaining from seven sexual acts, practicing celibacy, this is the dwelling of a sage. Then, dwelling in that same place, or if one wishes, abandoning sons and daughters, Parivrajaka (परिव्राजक, wandering ascetic), which means completely renounced, wandering everywhere. This latter one does not necessarily have to sequentially experience the previous three conducts. The four sequentially practicing is said according to the possibility, this is, Āśrama, because one does not dwell in the house, so it is non-dwelling, which also means renunciation. Or again, Āśrama, is completely dwelling in the supreme conduct. The other three are also the previous conduct.
Tibetan
རྣམས་ལ་མ་གནས་པ་དང་ཕྱི་མ་ ལ་གནས་པས། ཨཱ་ཤྲ་མ་དང་། ཨཱ་ཤྲ་མའོ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དང་སནྱ་ཤི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས། རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཡིན་ལ། བྲམ་ཟེ་ནི་ཀུན་ཏུ་ རྒྱུ་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དགོས་ན། གང་བྲམ་ཟེ་ཞི་བ་པའམ་ཉི་མ་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ བྱུང་ན། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མི་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། རིགས་དང་ མི་གནས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་འདོགས་པའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཕྱི་རོལ་ 19-311 པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་བརྡ་ཆད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད། དུར་ཕན་དག་ན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ཏེ། བོད་ དག་གིས་དེ་དང་དེའི་ལུགས་མ་ཤེས་པར་ཏོམ་ཆོལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་སྣང་ངོ་། ། ༈ ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ དབུས་ཀྱི་ཚིག་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་སྐད་ དོད། བཻ་ཡཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཡོད། དེ་ཡང་འགྲེལ་བཤད་ལས། ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ པར་གནས་ཤིང་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཐ་དད་པའི་མཐའ་ནི། བཻ་ཡཱ་ཏི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཞེས་འབྱུང་ སྟེ། ཚིག་སྡུད་བྱེད་རྒྱུའི་ཚིག་གོང་འོག་གསུམ་སྦྱར་བ་གཅིག་ལ། ཚིག་དང་པོའི་དོན་ལས་ ཚིག་ཐ་མའི་དོན་ངོ་བོ་གཞན་ཡིན་ཅིང་། གཉིས་ཀར་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པ་གཅིག་ དགོས། འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་པོ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ནི། སྐབས་འདིར་གཞན་དུ་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ། ཚིག་སྔ་ཕྱི་ གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་དབུས་མ་དབྱི་བར་བྱའོ། ༈ །ཧཾ་ས་དས྄་ག་མ་ན་སི་ཨི་བ་ ག་མ་ན་སི་ཡད྄་ངས྄་ཞེས་བཞག ངས྄་གཉིས་པོ་སྱ་རེ། སི་གཉིས་པོ་ཨམ྄་རེ། ཨ་ཕྱིས། མ྄་ རྗེས་སུ་ང་རོ་ཡཏ྄་ཀྱི་ཊི་ཨ། ཧཾ་ས་སྱ་ག་མ་ན་མི་བ་ག་མ་ནཾ་ཡ་སྱ། ངང་པའི་འགྲོས་དང་འདྲ་ བའི་འགྲོས་གང་གི་ཞེས་བྱུང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བའོ། །སྱ་གཉིས་དང་། ང་རོ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་ པས་ཕྱིས། ག་མ་ན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་མ་དང་། ཡ་ནི་རྗེས་འབྲང་ཙམ་མམ་དོན་ཙམ་ཡིན་པས་ ཕྱིས་ཧཾ་ས་དང་། ཨི་བ་དང་། ག་མ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་བསྡུས་ཏེ་གནས་པ་ལ། ཚིག་ དབུས་མ། ཨི་བ་ཞེས་པ་འདིར་མི་སྣང་བར་བྱ་སྟེ། མཐར་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱཔ྄་སྦྱར། ཧཾ་ ས་ག་མ་ནཱ། ཞེས་གྲུབ་སྟེ། ངང་པའི་འགྲོས་མ། ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་ངང་མོ་ཉིད་ལ་ཡོད་ པའི་འགྲོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངང་པའི་འགྲོས་དང་
Chinese
诸等不住于前者及住于后者，为阿奢摩及阿奢摩。其亦为婆罗门及桑雅希等之所欲。其他种姓之出家者，乃为其他之沙门，婆罗门则必须唯于遍行者出家，若有婆罗门于寂静者或日者等出家，则亦非种姓之法，亦非不住之法，故称异于种姓及不住者。如是欲之。如是之外道宗派及术语之例证，于尸林等处亦多有之，然藏人等未解彼与彼之理而译为“东措”等，是为显现也。 ༈ 今入正文，如云：“于多字亦为异之中央词亦除也。”如是出，此处“为异”之梵语，为vૈયཱདྷིཀརཎ，彼亦释云：“于异义决定住且有之异名异端，为vૈયཱཏིཀརཎ。”如是出，谓词组之词上下三合一，然第一词之义异于末词之义，且二者皆须具异名之端。然前后二者具关联之词，于此处名为“异作”，此虽为多字之合集然为异义作，前后二词之关联所显之中央词不可除也。༈ 。हंसदस्गमनसिइवगमनसियद्ङस् इति वझक् ङस् 二 पो स्य रे सि 二 पो अम् रे अ फिस् म् रेस् सु ङ रो यत् कि टि अ。हंसस्यगमनमिवगमनंयस्य。 ङङ् པའི་ འགྲོས དང འདྲ བའི འགྲོས གང གི ཞེས བྱུང ཚིག གི སྦྱོར བའོ། །སྱ་གཉིས་དང་། ང་རོ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་པས་ཕྱིས། ག་མ་ན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་མ་དང་། ཡ་ནི་རྗེས་འབྲང་ཙམ་མམ་དོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཧཾ་ས་དང་། ཨི་བ་དང་། ག་མ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་བསྡུས་ཏེ་གནས་པ་ལ། ཚིག་དབུས་མ། ཨི་བ་ཞེས་པ་འདིར་མི་སྣང་བར་བྱ་སྟེ། མཐར་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱཔ྄་སྦྱར། ཧཾ་ས་ག་མ་ནཱ། ཞེས་གྲུབ་སྟེ། ངང་པའི་འགྲོས་མ། ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་ངང་མོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་འགྲོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངང་པའི་འགྲོས་དང་
English
Those not abiding in the former and abiding in the latter are Ashrama and Ashrama. That is also desired by Brahmins and Sannyasis. The ordination of other castes is other ascetics, but Brahmins must be ordained only as wandering ascetics. If a Brahmin is ordained as a peaceful person or a solar person, etc., it is neither the Dharma of the caste nor the Dharma of non-abiding. Therefore, it is called other than caste and non-abiding. Thus it is desired. Examples of such outer schools and terminologies are also numerous in charnel grounds, etc., but Tibetans, etc., not understanding the reason for that and that, translate them as "Tong Chol," etc., which is apparent. ༈ Now entering the main text, as it is said, "Also, in many words, the central word that makes it different is also removed." As it appears, here the Sanskrit for "making different" is Vaiyādhikaraṇa. That is also explained as, "The different ending of the different division that definitely abides and exists in the different meaning is Vaiyātikaraṇa." As it appears, the three words above and below the word group are combined into one, but the meaning of the first word is different in nature from the meaning of the last word, and both must have the end of a different division. However, the word that has a connection between the former and the latter is called "making different" in this context. Although this is a collection of many words, it makes a different meaning. The central word that shows the connection between the former and latter words should not be removed. ༈ । haṃsa-das-gamana-si-iva-gamana-si-yad-ṅas iti bzhag ṅas gnyis po sya re si gnyis po am re a phis m re su ṅa ro yat ki ṭi a. haṃsasya gamanam iva gamanaṃ yasya. The combination of words that came about as 'whose gait is like the gait of a goose'. sya gnyis dang ṅa ro gnyis rnam dbye yin pas phis. The former of gamana gnyis dang ya ni rjes 'brang tsam mam don tsam yin pas phis haṃsa dang iva dang gamana zhes pa'i tshig gsum po bsdus te gnas pa la tshig dbus ma i ba zhes pa 'dir mi snang bar bya ste mthar bud med kyi rkyen āp sbyar. haṃsa gamana. zhes grub ste ṅang pa'i 'gros ma. zhes pa'o. Its meaning is not to show the gait that is present only in the female goose, but the gait of a goose and