Tibetan
་མ་ཧཏ྄་སི་ཙ་བཞག ཧ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནྶ྄་ཨཔ྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་ ལ་རིང་པོའོ། །ཧ་རིང་པོར་སོང་། སི་དང་། ཏ྄་ཕྱིས། ན྄་ང་རོ། །སཀ྄་ཨཱ་ག་མ། ས྄་ཤ྄་རུ་སོང་ བ་ཙའི་སྟེང་དུ་དྲངས། མ་ཧཱཾ་ཤྩ། ཞེས་པ་བྱུང་། ཨ་དས྄་སི། གོང་བཞིན་ཨ་སཽ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱི་ ཤྭ་ར་སི་ཙ། མ་ཧཱཾ་ཤྩ་སཽ་ཨཱི་ཤྭ་རཤྩ། ཕྱིས། མ་ཧཏ྄་ཨཱི་ཤྭ་ར། སི་ཚིག་སྔ་མའི་ཊི་ཨར་སོང་། ཨ་ ཨི་ལ་ཨེ། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ། འདི་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ལུང་དྲངས་པ། མ་ཧཏ྄་ཀྱི་ཊི་ནི་ཨ་ ཉིད་ཏེ་བསྡུ་བ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ། ཊི་ཨ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཏ་དྱོའི་སྒྲ་ནི་དྱཱ་བཱ་རུ་བསྒྱུར་ ཏེ་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། དྱོ་སི་ཙ་བྷཱུ་མི་སི་ཙ། དྱོའི་ཨོ་ནི་ཨཽ། དྱཽཤྩ་ བྷཱུ་མིཤྩ། ཕྱིས། དྱོ་བྷཱུ་མི། ཚིག་དང་པོ་དྱོ་ནི། དྱཱ་བཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། བྷཱུ་མི་ཨཽ་ཨཱི། དྱཱ་བཱ་བྷཱུ་མཱི། ནམ་མཁའ་དང་ས་དག་གོ །དེ་ཡང་ཟླས་དབྱེའོ། ། ༈ ཨ་ལུཀྐཱ་ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ག་ན་ ཞེས་པ་ཀུན་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྡུ་པར་ འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་འདྲའི་རིགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ ཞེས་པས། དགོས་པ་མེད་ན་རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བར་མི་བྱ་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ སྡུད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཀྲྀཏ྄་མཐའ་དང་དེ་ཕན་སོགས་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་ བུ་ཡོད་ལ། འདི་ཡང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་པས། དམིགས་གསལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མི་ སྡུད་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་འབྲང་གི་ཚིག་རྣམས་དབྱི་དགོས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྲྀ་ཚར་ངས྄ི་ 19-307 ཨཱཏྲ་མུཀྟ་སི། ཏ྄་ན྄ར་སོང་། ཀྲྀ་ཚ་རཱ་ནྨུཀྟཿ། དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་གྲོལ་ལོ། ༈ །སྟོ་ཀ་ངསི་ཨཱཏ྄་ མུཀྟ་སི། ཏ྄་ན྄་རུ་སོང་། སྟོཀཱནྨུཀྟཿ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་གྲོལ་ལོ། ༈ །ཨཔ྄་སུཔ྄་ཡོ་ནི་སི། སུཔ྄་ ཀྱི་པ྄་ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ཨཔྶུ་ཡོ་ནིཿ། ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཉའོ། །ཨུ་རས྄་ངི་ང྄་དབྱི། ས྄་ ཨི་ལ་དྲངས། ལོ་མན྄་སི་ན྄འི་ཨུ་པ་དྷཱ་སི་དང་ན྄་ཕྱིས། དྲངས། ཨུ་ར་སི་ལོ་མཱ། བྲང་གི་སྤུའོ། ༈ །ཧྲི་ཏ྄་ངི་སྤྲྀཤ྄་སི། ཏ྄་ད྄་རུ་སོང་ངི་ཨི་ལ་དྲངས། སི་འཇུག ཤ྄་ཀ྄་རུ་སོང་། ཧྲི་དེ་སྤྲྀཀ྄ སྙིང་ དགའ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་སི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་མ་ཧཏ྄་སི་ཙ་བཞག ཧ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནྶ྄་ཨཔ྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་\nལ་རིང་པོའོ། །ཧ་རིང་པོར་སོང་། སི་དང་། ཏ྄་ཕྱིས། ན྄་ང་རོ། །སཀ྄་ཨཱ་ག་མ། ས྄་ཤ྄་རུ་སོང་\nབ་ཙའི་སྟེང་དུ་དྲངས། མ་ཧཱཾ་ཤྩ། ཞེས་པ་བྱུང་། ཨ་དས྄་སི། གོང་བཞིན་ཨ་སཽ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱི་\nཤྭ་ར་སི་ཙ། མ་ཧཱཾ་ཤྩ་སཽ་ཨཱི་ཤྭ་རཤྩ། ཕྱིས། མ་ཧཏ྄་ཨཱི་ཤྭ་ར། སི་ཚིག་སྔ་མའི་ཊི་ཨར་སོང་། ཨ་\nཨི་ལ་ཨེ། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ། འདི་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ལུང་དྲངས་པ། མ་ཧཏ྄་ཀྱི་ཊི་ནི་ཨ་\nཉིད་ཏེ་བསྡུ་བ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ། ཊི་ཨ་\nཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཏ་དྱོའི་སྒྲ་ནི་དྱཱ་བཱ་རུ་བསྒྱུར་\nཏེ་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། དྱོ་སི་ཙ་བྷཱུ་མི་སི་ཙ། དྱོའི་ཨོ་ནི་ཨཽ། དྱཽཤྩ་\nབྷཱུ་མིཤྩ། ཕྱིས། དྱོ་བྷཱུ་མི། ཚིག་དང་པོ་དྱོ་ནི། དྱཱ་བཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། བྷཱུ་མི་ཨཽ་ཨཱི། དྱཱ་བཱ་བྷཱུ་མཱི།\nནམ་མཁའ་དང་ས་དག་གོ །དེ་ཡང་ཟླས་དབྱེའོ། །\n༈ ཨ་ལུཀྐཱ་ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ག་ན་\nཞེས་པ་ཀུན་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྡུ་པར་\nའཇོག་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་འདྲའི་རིགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ། འགའ་ཞིག་ཏུ་\nཞེས་པས། དགོས་པ་མེད་ན་རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བར་མི་བྱ་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་\nསྡུད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཀྲྀཏ྄་མཐའ་དང་དེ་ཕན་སོགས་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་\nབུ་ཡོད་ལ། འདི་ཡང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་པས། དམིགས་གསལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མི་\nསྡུད་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་འབྲང་གི་ཚིག་རྣམས་དབྱི་དགོས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྲྀ་ཚར་ངས྄ི་\n19-307\nཨཱཏྲ་མུཀྟ་སི། ཏ྄་ན྄ར་སོང་། ཀྲྀ་ཚ་རཱ་ནྨུཀྟཿ། དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་གྲོལ་ལོ། ༈ །སྟོ་ཀ་ངསི་ཨཱཏ྄་\nམུཀྟ་སི། ཏ྄་ན྄་རུ་སོང་། སྟོཀཱནྨུཀྟཿ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་གྲོལ་ལོ། ༈ །ཨཔ྄་སུཔ྄་ཡོ་ནི་སི། སུཔ྄་\nཀྱི་པ྄་ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ཨཔྶུ་ཡོ་ནིཿ། ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཉའོ། །ཨུ་རས྄་ངི་ང྄་དབྱི། ས྄་\nཨི་ལ་དྲངས། ལོ་མན྄་སི་ན྄འི་ཨུ་པ་དྷཱ་སི་དང་ན྄་ཕྱིས། དྲངས། ཨུ་ར་སི་ལོ་མཱ། བྲང་གི་སྤུའོ།\n༈ །ཧྲི་ཏ྄་ངི་སྤྲྀཤ྄་སི། ཏ྄་ད྄་རུ་སོང་ངི་ཨི་ལ་དྲངས། སི་འཇུག ཤ྄་ཀ྄་རུ་སོང་། ཧྲི་དེ་སྤྲྀཀ྄ སྙིང་\nདགའ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་སི", "chinese_translation": "མ་ཧཏ྄་སི་ཙ་བཞག ཧ་དང་ཏ྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནྶ྄་ཨཔ྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་ལ་རིང་པོའོ། །ཧ་རིང་པོར་སོང་། སི་དང་། ཏ྄་ཕྱིས། ན྄་ང་རོ། །སཀ྄་ཨཱ་ག་མ། ས྄་ཤ྄་རུ་སོང་བ་ཙའི་སྟེང་དུ་དྲངས། མ་ཧཱཾ་ཤྩ། ཞེས་པ་བྱུང་། ཨ་དས྄་སི། གོང་བཞིན་ཨ་སཽ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱི་ཤྭ་ར་སི་ཙ། མ་ཧཱཾ་ཤྩ་སཽ་ཨཱི་ཤྭ་རཤྩ། ཕྱིས། མ་ཧཏ྄་ཨཱི་ཤྭ་ར། སི་ཚིག་སྔ་མའི་ཊི་ཨར་སོང་། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ། འདི་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ལུང་དྲངས་པ། མ་ཧཏ྄་ཀྱི་ཊི་ནི་ཨ་ཉིད་ཏེ་བསྡུ་བ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ། ཊི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཏ་དྱོའི་སྒྲ་ནི་དྱཱ་བཱ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། དྱོ་སི་ཙ་བྷཱུ་མི་སི་ཙ། དྱོའི་ཨོ་ནི་ཨཽ། དྱཽཤྩ་བྷཱུ་མིཤྩ། ཕྱིས། དྱོ་བྷཱུ་མི། ཚིག་དང་པོ་དྱོ་ནི། དྱཱ་བཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། བྷཱུ་མི་ཨཽ་ཨཱི། དྱཱ་བཱ་བྷཱུ་མཱི། ནམ་མཁའ་དང་ས་དག་གོ །དེ་ཡང་ཟླས་དབྱེའོ། །\n༈ ཨ་ལུཀྐཱ་ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ག་ན་ཞེས་པ་ཀུན་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྡུ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་འདྲའི་རིགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པས། དགོས་པ་མེད་ན་རྣམ་དབྱེ་དབྱི་བར་མི་བྱ་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཀྲྀཏ྄་མཐའ་དང་དེ་ཕན་སོགས་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། འདི་ཡང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་པས། དམིགས་གསལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མི་སྡུད་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་འབྲང་གི་ཚིག་རྣམས་དབྱི་དགོས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྲྀ་ཚར་ངས྄ི་\n19-307\nཨཱཏྲ་མུཀྟ་སི། ཏ྄་ན྄ར་སོང་། ཀྲྀ་ཚ་རཱ་ནྨུཀྟཿ། དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་གྲོལ་ལོ། ༈ །སྟོ་ཀ་ངསི་ཨཱཏ྄་མུཀྟ་སི། ཏ྄་ན྄་རུ་སོང་། སྟོཀཱནྨུཀྟཿ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་གྲོལ་ལོ། ༈ །ཨཔ྄་སུཔ྄་ཡོ་ནི་སི། སུཔ྄་ཀྱི་པ྄་ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ཨཔྶུ་ཡོ་ནིཿ། ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཉའོ། །ཨུ་རས྄་ངི་ང྄་དབྱི། ས྄་ཨི་ལ་དྲངས། ལོ་མན྄་སི་ན྄འི་ཨུ་པ་དྷཱ་སི་དང་ན྄་ཕྱིས། དྲངས། ཨུ་ར་སི་ལོ་མཱ། བྲང་གི་སྤུའོ།\n༈ །ཧྲི་ཏ྄་ངི་སྤྲྀཤ྄་སི། ཏ྄་ད྄་རུ་སོང་ངི་ཨི་ལ་དྲངས། སི་འཇུག ཤ྄་ཀ྄་རུ་སོང་། ཧྲི་དེ་སྤྲྀཀ྄ སྙིང་དགའ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་སི", "english_translation": "ma hat si tsa bzhag ha dang ta'i bar du num. nas ap ma hat kyi dhi min pa la ring po'o. ha ring por song. si dang ta phyi. na nga ro. sak a ga ma. sa sha ru song ba tsa'i steng du drangs. ma ham shcha zhes pa byung. a das si. gong bzhin a so ru bsgyur. i shwa ra si tsa. ma ham shcha so i shwa ra shcha. phyi. ma hat i shwa ra. si tshig snga ma'i ti ar song. a i la e. ma he shwa rah. 'di ni zlas dbye ba'o. 'dir lung drangs pa. ma hat kyi ti ni a nyid te bsdud pa la yin no. zhes 'byung bas ma hat kyi sgra la tshig sdud zin ma thag tu. ti a yig tu bsgyur nas mtshams sbyor ba yin no. །\nyang ji skad du. ta dyo'i sgra ni dya ba ru bsgyur te bsdud pa byas pa la yin no. zhes kyang bshad de. dyo si tsa bhu mi si tsa. dyo'i o ni au. dyoshcha bhu mishcha. phyi. dyo bhu mi. tshig dang po dyo ni. dya ba zhes par bsgyur. bhu mi au i. dya ba bhu mi. nam mkha' dang sa dag go. de yang zlas dbye'o.\n\na lukka tsit. 'ga' zhig tu dbyi ba ma yin no. 'dir rgya skad du. a krti ga na zhes pa kun byed pa'i tshogs pa zhes so. kun byed pa ni rnam dbye la sogs pa mi bsdud par 'jog pa nyid yin. de 'dra'i rigs mang po rnams la de'i tshogs pa zhes bya. 'ga' zhig tu zhes pas. dgos pa med na rnam dbye dbyi bar mi bya la. mtha' gcig tu ma yin te. tshig sdud kyi dgos pa yod na mi snang bar byed do. krt mtha' dang de phan sogs la yang 'di lta bu yod la. 'di yang tshig sdud kyi nang tshan du bshad pas. dmigs gsal la rnam dbye mi bsdud pa yin gyi. rjes 'brang gi tshig rnams dbyi dgos so. dper brjod ni. krt tshar ngsi\n19-307\na tra mukta si. ta nar song. krt tsha ranmukta. dka' tshegs kyis grol lo. stoka ngsi at mukta si. ta nar ru song. stokanmukta. tshegs chung ngus grol lo. ap sup yo ni si. sup kyi pa phyi. si rnam bcad. apsu yo nih. chu'i skye gnas te nya'o. ura si ngi nga dbyi. sa i la drangs. lo man si na'i u pa dha si dang na phyi. drangs. ura si lo ma. brang gi spu'o.\nhri ta ngi sprisha si. ta da ru song ngi i la drangs. si 'jug. sha ka ru song. hri de sprk snying dga' ba'o. de gnyis la si" } ``` ============================================================