Tibetan
ར། ཨིཡ྄། དྲངས། སི་ནུམ྄། ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་ང྄་རུ་སོང་། ཏིཪྻང྄། དུད་འགྲོ་རྒྱགས་པོའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ། དམན་པ་དང་ཉུང་ངུའི་དོན་དག་ལ། ཀུ་ནི། ཀཏ྄་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཀུ་ཞེས་པ་དམན་པའི་ཚིག་ནི། ངན་ 19-304 པ་དང་ཆུང་ངུའི་དོན་གཉིས་ཀར་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཡིན་ གྱི། ཚིག་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། དོན་གཉིས་ཅིག་ཅར་འཇུག་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །ངན་པ་དང་ཉུང་ངུའི་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཏཱ་དང་། ཀ་དང་། ཀ་བ་ཞེས་པ་ གསུམ་གང་རུང་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་། དོན་གཉིས་ལ་ཨཱ་དེ་ཤ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ གོ །དཔེ་ཁ་གཅིག་ལས་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཀོཿཀཏ྄། ཀུ་ལ་ ཀཏ྄་དོ། །ཞེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད་ཟེར་ཏེ་གཉིས་ལ་མཐོང་ངོ་། ༈ །དེ་ ཡང་། ཀུ་ཨུཥྞ་ཞེས་པ་ཚར་གསུམ་བཞག ཀུ་ཐོག་མ་ཀཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ཏྲ་ད྄། ད྄་ཨུ་ལ་དྲངས། མཐར་ཨི་ཨམ྄། ཀ་དུ་ཥ། ༈ ཀུ་བར་པ་ཀཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོ། སི་ཀོཥྞཾ། ༈ ཀུ་ཕྱི་མ་ ཀ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོ། སི། ཀ་བོ་ཥྞ། ༈ དེ་གསུམ་ཀར་ཡང་དོན་གཅིག་དྲོད་ཆུང་ ངུ་ཞེས་པ་ཡིན། ཨི་ཥ་ཨརྠ། སྟེ་ཆུང་ངུའི་དོན་ནོ། །ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲོད་ལ་ངན་ པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཉུང་ངོ་། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་ལ་བ་ཎ་ཞེས་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པས། ཀ་ དླ་བ་ཎཾ། ཀཱ་ལ་བ་ཎཾ། ཀ་པ་ལ་བ་ནཾ། དེ་གསུམ་ཀར་ཡང་ལན་ཚྭ་ངན་པ་སྟེ། ཚྭ་ལྷད་ཅན་ལ་ ཡང་འཇུག ལན་ཚྭ་ཉུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ ། ༈ པུ་རུ་ཥེ་བཱ། སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་ཀུ་ཞེས་པ་སྦྱར་བ་དེ་ནི། མི་ བསྒྱུར་བར་ཀུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའམ། ཀཏ྄་སོགས་སུ་བསྒྱུར་འདམ་ཁ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཚིག་ འདི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདུག་ཅིང་། འདི་ཡོད་པ་ལ་དཔགས་ན། གོང་དུ་ཀུ་ལ་ཀཏ྄འོ། །ཞེས་ པ་ཡང་ཡོད་པ་འཐད་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ལ། བསྙེགས་མེད་པར་ འགྱུར་ཏེ། ས་ཧ་སོགས་ལ་ནི་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ན། དམན་པ་དང་ཆུང་ངུ་ སོགས་ཀྱི་མདོ་ལ་བསྙེག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མདོ་འདིའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཀ་ཏའི་ བུའི་གཞུང་ལས་དྲངས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིས་རོ། ༈ །འདིར་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀུ་པུ་རུ་ཥ་ 19-305 སི་རྣམ་བཅད། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ། ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། ཡང་ན། ཀཏྤུ་རུ་ཥ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ ཀ་བ་པུ་རུ་ཥཿརྣམས་སུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་ ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་དོན་ལ་མི་འཇུག་གོ །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་རེས་ཉུང་ངུ་དང་། རེས་ངན་པ་ལ་འཇུག་གི ། ཀཱ་ལ་བ་ནཾ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལན་ གཅིག་པོ་དེ། ཉུང་ལ་ངན་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ ༈ །དནྟའི་ད་ཏྲྀ་སྟེ་ད་ཏྲྀ་དང་ད་ཤ་དང་དྷཱ་རྣམས་ ཕ་རོལ་ལ་ཥ་ཥ྄་ཀྱི་ཨུ་ཉིད་ཏེ་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཊུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ ནི་འབྲུ་མང་པོའོ། །དེ་ཡང་ཥཥ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དནྟ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ན་། དནྟ་དེ་ནི་ད་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར་ དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ད་ཏྲྀ་དང་། ད་ཤན྄་ཏེ་མིང་གཉིས་པོ་དེ་དང་དྷཱ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ གང་བྱུང་ཡང་། ཥཥ྄་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ཥ྄་དབྱངས་མེད་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར། ཚིག་ཕྱི་མའི་ཏ་སྡེའི་ཡི་ གེ་ནི་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཥཥ྄་ལ་ཛས྄་བྱིན་ པ་ཕྱིས། ཥཌ྄། ཌ྄་ཊ྄། དནྟ་ལ་ཛས྄། ཨ་འདྲ་རིང་། ས྄་རྣམ་བཅད། ཥཊ་དནྟཿཡ་སྱ། སོ་རྣམས་ དྲུག་གང་གི ། ཞེས་པ་སྟེ་ངག་གོ །ཕྱིས། ཥཥ྄་དནྟ་ཞེས་པ་བཞག དནྟ་ད་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར། ཥ྄་ཨུ་རུ་ སོང་། ཊ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། ད་ཡང་ཌ་རུ་བསྒྱུར། སི་ཊི་ཕྱིས། ཏ྄འི་གོང་དུ་ནུམ྄། ཥ་ཨུཌན྄་ཏ྄་ སི། ཞེས་པ་བྱུང་། ཨུ་ལ་ཨོ། སི་ཡལ། ཏྭ་མི་སྣང་། ཥོ་ཌ་ན྄། སོ་དྲུག་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཥཥ྄་ཀྱི་མཐར་ད་ཤན྄་སྦྱར། ཥ྄་ཨུ་ད་ཌ་ཨུ་ལ་ཨོ། མཐར་ཛས྄་བྱིན་ན་ཕྱིས། ན་འཇིག་ཥོ་ཌ་ ཤ། སི་བྱིན་ན། ན྄་ཕྱིས། རྣམ་བཅད། ཥོ་ཌ་ཤཿ། གཉིས་ཀ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་ མ་མང་ཚིག་སྟེ་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ལ་འཇུག་ལ། ཕྱི་མ་གཅིག་ཚིག་སྟེ་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། ༈། དེ་བཞིན་དུ། ཥ་ཥ་ལ་རྐྱེན་དྷཱ་ཞེས་པ་བྱིན། ཥ྄་ཨུ། དྷཱ་ཌྷཱ། ཨུ་ལ་ཨོ། ཛས྄་ཕྱིས། ཥོ་ཌྷཱ། འདི་ ལ་ནི་ཡང་ན་ཥ྄་ཌ྄་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། ཥཌྜྷཱ། དྲུག་རྣམས་ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་བྲྀ་ཧཏ྄་ཨཱམ྄་བེད་ ནུམ྄་ཨཱམ྄་པ་ཏི་སི། ཞེས་པ་བཞག སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། བྲྀ་ཧ་ཏཱཾ་བེ་དཱ་ནཱཾ་པ་ཏི། རིག་བྱེད་ 19-306 རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུར་བུའོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རིག་པ་ སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་བཞི་ཁོ་ན་ལ་མི་ཟེར་རོ། །དབྱི། བྲྀ་ཧཏ྄་པ་ཏི་སི། ཏ་ ས྄་རུ་བསྒྱུར། སི་རྣམ་བཅད། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ། ཥོ་ཌ་ཤཿ ཥོ་ཌྜྷཱ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ། ཞེས་པའང་དེའི་སྐྱེས་ བུའོ། ༈ །ཡང
Chinese
ར། ཨིཡ྄། དྲངས། སི་ནུམ྄། ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་ང྄་རུ་སོང་། ཏིཪྻང྄། 家畜肥胖啊。༈ 引用。关于低劣和微小的意义，ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）即ཀཏ྄་（藏文，梵文天城体，kat，汉语字面意思：ཀཏ྄་）等，关于那个人的意义。这样说来，ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）这个低劣的词，包含着恶劣和微小两种意义。而且是根据情况分别使用的，不是一个词能同时包含两种意义的。ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）这个词包含恶劣和微小的两种意义，可以翻译成ཀ་ཏཱ་（藏文，梵文天城体，katā，汉语字面意思：ཀ་ཏཱ་）、ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：ཀ་）和ཀ་བ་（藏文，梵文天城体，kaba，汉语字面意思：ཀ་བ་）中的任何一个。两种意义通过ཨཱ་（藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思：ཨཱ་）等三种变体来区分，共有六种。如果以一个例子来说，根据这是此经文的说法，那么ཀོཿཀཏ྄་（藏文，梵文天城体，koḥkat，汉语字面意思：ཀོཿཀཏ྄་）、ཀུ་ལ་ཀཏ྄་དོ（藏文，梵文天城体，kulakatdo，汉语字面意思：ཀུ་ལ་ཀཏ྄་དོ）也出现了，据说大多数例子中没有，但在两个例子中看到了。༈ 还有，ཀུ་ཨུཥྞ་（藏文，梵文天城体，ku uṣṇa，汉语字面意思：ཀུ་ཨུཥྞ་）重复三次，第一个ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）翻译成ཀཏ྄་（藏文，梵文天城体，kat，汉语字面意思：ཀཏ྄་），ཏྲ་ད྄་（藏文，梵文天城体，trada，汉语字面意思：ཏྲ་ད྄་），ད྄་（藏文，梵文天城体，da，汉语字面意思：ད྄་）引导至ཨུ་（藏文，梵文天城体，u，汉语字面意思：ཨུ་），最后是ཨི་ཨམ྄་（藏文，梵文天城体，i am，汉语字面意思：ཨི་ཨམ྄་），ཀ་དུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，kaduṣa，汉语字面意思：ཀ་དུ་ཥ་）。༈ 中间的ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）翻译成ཀཱ་（藏文，梵文天城体，kā，汉语字面意思：ཀཱ་），ཨུ་（藏文，梵文天城体，u，汉语字面意思：ཨུ་）变成ཨོ（藏文，梵文天城体，o，汉语字面意思：ཨོ），སི་ཀོཥྞཾ（藏文，梵文天城体，sikoṣṇaṃ，汉语字面意思：སི་ཀོཥྞཾ）。༈ 最后的ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）翻译成ཀ་བ་（藏文，梵文天城体，kaba，汉语字面意思：ཀ་བ་），ཨུ་（藏文，梵文天城体，u，汉语字面意思：ཨུ་）变成ཨོ（藏文，梵文天城体，o，汉语字面意思：ཨོ），སི། ཀ་བོ་ཥྞ（藏文，梵文天城体，si kaboṣṇa，汉语字面意思：སི། ཀ་བོ་ཥྞ）。༈ 这三种情况都是同一个意思，即温度很小。ཨི་ཥ་ཨརྠ（藏文，梵文天城体，iṣa artha，汉语字面意思：ཨི་ཥ་ཨརྠ），即微小的意义。由于词语的伴随关系，用恶劣来形容温度的情况很少。༈ 同样地，ཀུ་ལ་བ་ཎ་（藏文，梵文天城体，kulabaṇa，汉语字面意思：ཀུ་ལ་བ་ཎ་）这三个词依次是：ཀ་དླ་བ་ཎཾ（藏文，梵文天城体，kadlābaṇaṃ，汉语字面意思：ཀ་དླ་བ་ཎཾ）、ཀཱ་ལ་བ་ཎཾ（藏文，梵文天城体，kālābaṇaṃ，汉语字面意思：ཀཱ་ལ་བ་ཎཾ）、ཀ་པ་ལ་བ་ནཾ（藏文，梵文天城体，kapalābaṇaṃ，汉语字面意思：ཀ་པ་ལ་བ་ནཾ）。这三种情况都是指劣质的盐，也指掺假的盐，也指少量的盐。 ༈ པུ་རུ་ཥེ་བཱ（藏文，梵文天城体，puruṣe bā，汉语字面意思：པུ་རུ་ཥེ་བཱ），对于人也是如此。在人的意义上加上ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）这个词，是不翻译而直接用ཀུ་（藏文，梵文天城体，ku，汉语字面意思：ཀུ་）呢，还是翻译成ཀཏ྄་（藏文，梵文天城体，kat，汉语字面意思：ཀཏ྄་）等，这是一个选择。这个经文在大多数例子中都有，根据这个的存在，那么上面说的ཀུ་ལ་ཀཏ྄་འོ（藏文，梵文天城体，kulakat'o，汉语字面意思：ཀུ་ལ་ཀཏ྄་འོ）也是存在的，否则对于“也是如此”的这个说法，就变得没有依据了，因为ས་ཧ་（藏文，梵文天城体，saha，汉语字面意思：ས་ཧ་）等是不能添加的。如果有人认为，可以依据低劣和微小等的经文，那么这不是这个经文的词语，因为这是从仙人ཀ་ཏའི་（藏文，梵文天城体，katai，汉语字面意思：ཀ་ཏའི་）儿子的论著中引用的。༈ 在这里举例说明：ཀུ་པུ་རུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，kupuruṣa，汉语字面意思：ཀུ་པུ་རུ་ཥ་）进行词性区分，ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ（藏文，梵文天城体，kupuruṣaḥ，汉语字面意思：ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ），只保留这个而不进行变化也是可以的。或者，ཀཏྤུ་རུ་ཥ（藏文，梵文天城体，katpuruṣa，汉语字面意思：ཀཏྤུ་རུ་ཥ）、ཀཱ་པུ་རུ་ཥ（藏文，梵文天城体，kāpuruṣa，汉语字面意思：ཀཱ་པུ་རུ་ཥ）。ཿ 也可以转变为卡瓦普如沙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是坏人，不是小的意思。像上面说的盐一样，有时是少，有时是坏。卡拉瓦南这个词，既不是少也不是坏。༈ 丹达的达特里，即达特里和达夏和达等，对于彼方的沙沙的乌本身，即后面的词等也是杜本身。这样说，这是很多意义。也就是沙沙的声音，如果丹达加在末尾，那么丹达就要转变为达特里，像那样的达特里和，达善，即这两个名字和达这个词尾，无论出现哪个，沙沙的末尾所依的无元音沙，变为乌。后面的词的达组的字母，变为扎组的字母。这是那个意思。༈ 例如，沙沙给予扎斯后，沙德。德扎。丹达给予扎斯。阿相同长音。萨分开。沙特丹达赫亚斯亚。牙齿六个谁的。这是说。之后，沙沙丹达这样放着，丹达转变为达特里。沙变为乌。是扎本身这样说，达也转变为达。斯迪去掉。达的前面努姆。沙乌丹达斯。这样出现。乌变为奥。斯消失。达不显现。肖达南。十六个牙齿。༈ 同样地，沙沙的末尾加上达善。沙乌达达乌变为奥。最后给予扎斯后去掉。那消失肖达夏。给予斯后，那去掉。分开。肖达夏赫。两个都是十六的意思。但是，前者是多数，用于数数，后者是单数，只是事物。༈ 同样地，沙沙给予词尾达。沙乌。达达。乌变为奥。扎斯去掉。肖达。这个也可以转变为沙达。引导。沙达哈。六个们这样说。༈ 还有，布日哈特阿姆贝德努姆阿姆巴迪斯。这样放着，成立方式和共同的一样。布日哈达姆贝达南巴迪。明论19-306 们的伟大主人，即木星。那里的明论，这里是各种明智的名字，不是只说明论四种。༈ 益。布日哈特巴迪斯。达转变为萨。斯分开。布日哈斯巴迪赫。肖达夏赫 肖达哈布日哈斯巴迪赫。这也是他的儿子。༈ 又
English
Ra. Iya. Drangs. Sinum. Phyi. Na Nya Nga ru song. Tirbyang. Domestic animals are fat. ༈ Citation. Regarding the meaning of inferior and small, ku (Tibetan, Devanagari, ku, literal meaning: ku) is like kat (Tibetan, Devanagari, kat, literal meaning: kat), etc., regarding the meaning of that person. It is said that the word ku, meaning inferior, encompasses both bad and small meanings. Moreover, it is used separately according to the situation, and one word cannot simultaneously encompass two meanings. The word ku, encompassing both bad and small meanings, can be translated into kata, ka, or kaba. The two meanings are distinguished by three variations of ā, resulting in six variations. If we take one example, assuming that this is a statement from this sutra, then koḥkat, kulakatdo also appear. It is said that most examples do not have it, but it is seen in two examples. ༈ Also, ku uṣṇa is repeated three times. The first ku is translated into kat, trada, da is led to u, and finally i am, kaduṣa. ༈ The middle ku is translated into kā, u becomes o, sikoṣṇaṃ. ༈ The last ku is translated into kaba, u becomes o, si kaboṣṇa. ༈ All three of these have the same meaning, which is very small temperature. Iṣa artha, which means small. Due to the association of words, it is rare to use bad to describe temperature. ༈ Similarly, the three words kulabaṇa are successively: kadlābaṇaṃ, kālabaṇaṃ, kapalābaṇaṃ. All three of these refer to inferior salt, also to adulterated salt, and also to a small amount of salt. ༈ puruṣe bā, also for a person. Adding the word ku to the meaning of a person, is it not translated and used directly as ku, or is it translated into kat, etc.? This is a choice. This sutra is present in most examples, and based on its existence, then the above-mentioned kulakat'o also exists. Otherwise, for the statement "also so," it becomes without basis, because saha, etc., cannot be added. If someone thinks that it can be based on the sutras of inferior and small, etc., then this is not a word of this sutra, because it is quoted from the treatise of the son of the sage katai. ༈ Here is an example: kupuruṣa is parsed, kupuruṣaḥ, it is also acceptable to keep only this without changing it. Or, katpuruṣa, kāpuruṣa.ཿ It can also be transformed into Kava Purusha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), which means a bad person, not a small meaning. Like the salt mentioned above, sometimes it is little, sometimes it is bad. The word Kalavanam is neither little nor bad. ༈ Danta's Datri, that is, Datri and Dasha and Dha, etc., for the other side's Sha Sha's U itself, that is, the following words, etc., are also Du themselves. It is said that this is a lot of meaning. That is, the sound of Sha Sha, if Danta is added at the end, then Danta must be transformed into Datri, like that Datri and, Dashan, that is, these two names and the suffix Dha, no matter which one appears, the vowel-less Sha at the end of Sha Sha becomes U. The letter of the Da group in the following word becomes the letter of the Zha group. This is that meaning. ༈ For example, after giving Zhas to Sha Sha, Shad. Dha Zha. Danta gives Zhas. A same long sound. Sa separated. Shat Dantah Yasyah. Teeth six whose. This is saying. After that, Sha Sha Danta is left like this, Danta is transformed into Datri. Sha becomes U. It is Zha itself, so Da is also transformed into Dha. Sidi removed. Num before Da. Sha Udan Das. This appears. U becomes O. Si disappears. Da does not appear. Shodanan. Sixteen teeth. ༈ Similarly, add Dashan to the end of Sha Sha. Sha U Da Dha U becomes O. After giving Zhas at the end, remove it. That disappears Shodasha. After giving Si, remove Na. Separated. Shodashah. Both mean sixteen. However, the former is plural, used for counting, the latter is singular, just a thing. ༈ Similarly, Sha Sha gives the suffix Da. Sha U. Dha Dha. U becomes O. Zhas removed. Shodha. This can also be transformed into Shada. Guide. Shaddha. Six say like this. ༈ Also, Brihat Am Beda Num Am Badi Si. Leaving it like this, the establishment method is the same as the common one. Brihatam Bedanam Badi. Rigveda 19-306's great master, that is, Jupiter. The Rigveda there is the name of various wisdoms here, not just the four Rigvedas. ༈ Yi. Brihat Badi Si. Da is transformed into Sa. Si separated. Brihaspatih. Shodashah Shodha Brihaspatih. This is also his son. ༈ Again