Tibetan
ལ་ཨོ། པ་ཧ་པཿཀརྟཱ་རོ་ ཡ་སྱ། གང་གི་བྱ་བའི་ལས་མང་པོའོ། །རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་ རྐྱེན་ཀ སི་རྣམ་བཅད། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་མཚོན་བྱེད། ཀ་ཊའམ། ཡཱ་ག་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་ བཞག བ་ཧུ་ཀརྟྲམ་ཀཿཀ་ཊཾ། རྩ་ལྷས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། །བ་ཧུ་ཀརྟྲམ་ཀོ་ཡཱ་གཿ། མཆོད་ སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། །ཀརྨ་དྷ་ར་ཡསྟུ་ལྱཱརྠེ། མཉམ་པའི་དོན་ལས་འཛིན་པའོ། །སྔ་ ཕྱིའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་ ནི། ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ནཱི་ལ་སི་ཙ་ཏཏ྄སི་ཨུཏྤལ་སི་ཙ། སི་སྔ་ ཕྱི་ཨམ྄་བར་པ་ཕྱིས། ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུ་ཏྤ་ལཾ་ཙ། སྔོན་པོ་ཡང་དེ་ཨུཏྤལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་ཚིག་ གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འདུས་པ་ནི། གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལ་ཟེར་ཏེ། དངོས་ པོ་གཅིག་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན། ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱར། ནཱི་ལོཏྤལཾ། 19-302 ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། རཀྟཱ་སི། ཨཱཔ྄་མཐའ་ལ་སི་འཇུག་ཙ་བྲི་ཨ་དས྄། སི་ཨཽ། ཊི་ཡལ། ད྄་ས྄རུ་སོང་། ཧ་ས་ཨཱིཔ྄་སི་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་སཿབྱུང་། ལ་ཏཱ་ཞེས་པ་པྲི། ལ་ ཏཱ་སི་དབྱི་ཙ། མཚམས་སྦྱར། རཀྟཱ་ཙཱ་སཽ་ལ་ཏཱ་ཙ། དམར་པོ་ཡང་འདི་འཁྲིལ་ཤིང་ཡང་ཞེས་ སོ། །ཕྱིས། རཀྟཱ་ཞེས་པའི་ཨཱཔ྄་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏཱ་ལ་སི་འཇུག རཀྟཱ་ལ་ཏཱ། འཁྲིལ་ ཤིང་དམར་པོའོ། ༈ །ཡང་པུཾས྄་སི་ས྄་དེ་ཨ་སུང྄་དུ་བསྒྱུར། ང྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། པུཾ་གྱི་ང་རོམ྄། ཨ་ལ་དྲངས། མ་དང་ས྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནས་ཨས྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་ལ་ རིང་པོ་ཞེས་པས། མཱ་སི་དང་རབ་སྦྱོར་མཐའི་ས྄་ཕྱིས། ན྄་རྗེས་སུ་ང་རོ། མཐར་རྐྱེན་སཀ྄་ཨཱ་ ག་མ་བཞག ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བརྗོད་དོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་བཞག ས྄་ཤ྄ར་སོང་བ་དྲངས། ལུ་པཾཤྩ་བྱུང་། ཨ་དས྄། ཨསཿ གོང་བཞིན། ཀོ་ཀི་ལ། སི་ཙ། དེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་བས། པུ་མཾཤྩཱ་སཽ་ཀོ་ཀི་ལཤྩ། སཽ་ཡང་དེ་ནི་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས། པུཾས྄་ཀོ་ཀི་ལ། སི་རྣམ་བཅད། སྔར་གྱི་{སྦྱོར་བའི་ཛས྄་[སྤྱིར་བཏང་]ལྟར་ན་རབ་སྦྱོར་མཐའི་ས྄་དབྱི་བ་ཐོབ་ཀྱང་། འགྲེལ་ པར་ལུང་དྲངས་པ། སྐྱེས་པའི་རབ་སྦྱོར་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་པ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ས྄་ དབྱངས་མེད་མི་དབྱི་སྟེ་ཀའི་སྟེང་དུ་འདྲེན། པུཾ་སྐོ་ཀི་ལ་ཤ། ཁ་བྱུག་ཕོའོ། །དེས་ལས་འཛིན་ པའི་སྡེ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ལ་ཨོ། པ་ཧ་པཿཀརྟཱ་རོ་\nཡ་སྱ། གང་གི་བྱ་བའི་ལས་མང་པོའོ། །རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་\nརྐྱེན་ཀ སི་རྣམ་བཅད། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་མཚོན་བྱེད། ཀ་ཊའམ། ཡཱ་ག་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་\nབཞག བ་ཧུ་ཀརྟྲམ་ཀཿཀ་ཊཾ། རྩ་ལྷས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། །བ་ཧུ་ཀརྟྲམ་ཀོ་ཡཱ་གཿ། མཆོད་\nསྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། །ཀརྨ་དྷ་ར་ཡསྟུ་ལྱཱརྠེ། མཉམ་པའི་དོན་ལས་འཛིན་པའོ། །སྔ་\nཕྱིའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་\nནི། ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ནཱི་ལ་སི་ཙ་ཏཏ྄སི་ཨུཏྤལ་སི་ཙ། སི་སྔ་\nཕྱི་ཨམ྄་བར་པ་ཕྱིས། ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུ་ཏྤ་ལཾ་ཙ། སྔོན་པོ་ཡང་དེ་ཨུཏྤལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་ཚིག་\nགཉིས་དོན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འདུས་པ་ནི། གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལ་ཟེར་ཏེ། དངོས་\nཔོ་གཅིག་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན། ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱར། ནཱི་ལོཏྤལཾ། \n19-302\nཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། རཀྟཱ་སི། ཨཱཔ྄་མཐའ་ལ་སི་འཇུག་ཙ་བྲི་ཨ་དས྄། སི་ཨཽ།\nཊི་ཡལ། ད྄་ས྄རུ་སོང་། ཧ་ས་ཨཱིཔ྄་སི་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་སཿབྱུང་། ལ་ཏཱ་ཞེས་པ་པྲི། ལ་\nཏཱ་སི་དབྱི་ཙ། མཚམས་སྦྱར། རཀྟཱ་ཙཱ་སཽ་ལ་ཏཱ་ཙ། དམར་པོ་ཡང་འདི་འཁྲིལ་ཤིང་ཡང་ཞེས་\nསོ། །ཕྱིས། རཀྟཱ་ཞེས་པའི་ཨཱཔ྄་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏཱ་ལ་སི་འཇུག རཀྟཱ་ལ་ཏཱ། འཁྲིལ་\nཤིང་དམར་པོའོ། ༈ །ཡང་པུཾས྄་སི་ས྄་དེ་ཨ་སུང྄་དུ་བསྒྱུར། ང྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན།\nཔུཾ་གྱི་ང་རོམ྄། ཨ་ལ་དྲངས། མ་དང་ས྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནས་ཨས྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་ལ་\nརིང་པོ་ཞེས་པས། མཱ་སི་དང་རབ་སྦྱོར་མཐའི་ས྄་ཕྱིས། ན྄་རྗེས་སུ་ང་རོ། མཐར་རྐྱེན་སཀ྄་ཨཱ་\nག་མ་བཞག ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བརྗོད་དོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་བཞག ས྄་ཤ྄ར་སོང་བ་དྲངས།\nལུ་པཾཤྩ་བྱུང་། ཨ་དས྄། ཨསཿ གོང་བཞིན། ཀོ་ཀི་ལ། སི་ཙ། དེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་བས།\nཔུ་མཾཤྩཱ་སཽ་ཀོ་ཀི་ལཤྩ། སཽ་ཡང་དེ་ནི་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས། པུཾས྄་ཀོ་ཀི་ལ། སི་རྣམ་བཅད།\nསྔར་གྱི་{སྦྱོར་བའི་ཛས྄་[སྤྱིར་བཏང་]ལྟར་ན་རབ་སྦྱོར་མཐའི་ས྄་དབྱི་བ་ཐོབ་ཀྱང་། འགྲེལ་\nཔར་ལུང་དྲངས་པ། སྐྱེས་པའི་རབ་སྦྱོར་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་པ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ས྄་\nདབྱངས་མེད་མི་དབྱི་སྟེ་ཀའི་སྟེང་དུ་འདྲེན། པུཾ་སྐོ་ཀི་ལ་ཤ། ཁ་བྱུག་ཕོའོ། །དེས་ལས་འཛིན་\nཔའི་སྡེ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏ", "chinese_translation": "ལ་ཨོ། པ་ཧ་པཿཀརྟཱ་རོ་\nཡ་སྱ། གང་གི་བྱ་བའི་ལས་མང་པོའོ། །རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་རྐྱེན་ཀ སི་རྣམ་བཅད། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་མཚོན་བྱེད། ཀ་ཊའམ། ཡཱ་ག་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་བཞག བ་ཧུ་ཀརྟྲམ་ཀཿཀ་ཊཾ། རྩ་ལྷས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། །བ་ཧུ་ཀརྟྲམ་ཀོ་ཡཱ་གཿ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་དོ། །ཀརྨ་དྷ་ར་ཡསྟུ་ལྱཱརྠེ། མཉམ་པའི་དོན་ལས་འཛིན་པའོ། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་སྡུད་ནི། ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ནཱི་ལ་སི་ཙ་ཏཏ྄སི་ཨུཏྤལ་སི་ཙ། སི་སྔ་ཕྱི་ཨམ྄་བར་པ་ཕྱིས། ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུ་ཏྤ་ལཾ་ཙ། སྔོན་པོ་ཡང་དེ་ཨུཏྤལ་ཡང་ངོ་། །འདིར་ཚིག་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འདུས་པ་ནི། གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལ་ཟེར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན། ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་སྦྱར། ནཱི་ལོཏྤལཾ། \n19-302\nཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། རཀྟཱ་སི། ཨཱཔ྄་མཐའ་ལ་སི་འཇུག་ཙ་བྲི་ཨ་དས྄། སི་ཨཽ། ཊི་ཡལ། ད྄་ས྄རུ་སོང་། ཧ་ས་ཨཱིཔ྄་སི་ཕྱིས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་སཿབྱུང་། ལ་ཏཱ་ཞེས་པ་པྲི། ལ་ཏཱ་སི་དབྱི་ཙ། མཚམས་སྦྱར། རཀྟཱ་ཙཱ་སཽ་ལ་ཏཱ་ཙ། དམར་པོ་ཡང་འདི་འཁྲིལ་ཤིང་ཡང་ཞེས་སོ། །ཕྱིས། རཀྟཱ་ཞེས་པའི་ཨཱཔ྄་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏཱ་ལ་སི་འཇུག རཀྟཱ་ལ་ཏཱ། འཁྲིལ་ཤིང་དམར་པོའོ། ༈ །ཡང་པུཾས྄་སི་ས྄་དེ་ཨ་སུང྄་དུ་བསྒྱུར། ང྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། པུཾ་གྱི་ང་རོམ྄། ཨ་ལ་དྲངས། མ་དང་ས྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ནས་ཨས྄་མ་ཧཏ྄་ཀྱི་དྷི་མིན་པ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས། མཱ་སི་དང་རབ་སྦྱོར་མཐའི་ས྄་ཕྱིས། ན྄་རྗེས་སུ་ང་རོ། མཐར་རྐྱེན་སཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བཞག ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བརྗོད་དོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཙ་བཞག ས྄་ཤ྄ར་སོང་བ་དྲངས། ལུ་པཾཤྩ་བྱུང་། ཨ་དས྄། ཨསཿ གོང་བཞིན། ཀོ་ཀི་ལ། སི་ཙ། དེ་རྣམས་མཚམས་སྦྱར་བས། པུ་མཾཤྩཱ་སཽ་ཀོ་ཀི་ལཤྩ། སཽ་ཡང་དེ་ནི་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས། པུཾས྄་ཀོ་ཀི་ལ། སི་རྣམ་བཅད། སྔར་གྱི་{སྦྱོར་བའི་ཛས྄་[སྤྱིར་བཏང་]ལྟར་ན་རབ་སྦྱོར་མཐའི་ས྄་དབྱི་བ་ཐོབ་ཀྱང་། འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། སྐྱེས་པའི་རབ་སྦྱོར་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་པ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ས྄་དབྱངས་མེད་མི་དབྱི་སྟེ་ཀའི་སྟེང་དུ་འདྲེན། པུཾ་སྐོ་ཀི་ལ་ཤ། ཁ་བྱུག་ཕོའོ། །དེས་ལས་འཛིན་པའི་སྡེ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏ", "english_translation": "la o. pa ha paḥ kartā ro\nyasya. Many are the deeds of what. After removing the case endings and suffixes, bahukartṛ\nRemove the suffix ka si. After that, place any word that represents the meaning, such as kaṭa or yāga. bahukartram kaḥ kaṭaṃ. Many deeds of weaving are done. bahukartram ko yāgaḥ. Many deeds of offering are done. karmadhārayastyulyārthe. Holding from the meaning of equality. The meaning of the two words, earlier and later, is that the compound word with the meaning of applying equally to one object is known as the holding compound. nīla si ca tat si utpala si ca. Remove si earlier and later am in between. nīlaṃ ca ta du tpalaṃ ca. Blue also that, utpala also. Here, the combination of two words into one meaning is called a common base compound, like one object is both blue and utpala. Combine. nīlotpalaṃ.\n19-302\nutpala is blue. Furthermore. Similarly. raktā si. Add si to the end of āp, write ca, remove a das. si au. ṭi ya la. d s ru gone. ha sa īp si removed. s removed. a saḥ appeared. la tā is pri. la tā si remove ca. Combine. raktā cā sau la tā ca. Red also this, creeper also it is said. Removed. Shorten the end of āp of raktā, add si to tā la. raktā la tā. Red creeper. Furthermore. Also, puṃs si s is changed to a suṃ. ṅ is related. u expresses the meaning. puṃ's ṅa rom. Drawn to a. num between ma and s. Since as mahat is not dhī, it is said to be long. Remove s at the end of mā si and rab sbyor. n after ṅa ro. Finally, place the suffix sak ā gama. k is related. a expresses the meaning. Place ca on the other side. s is drawn to śa. lūpaṃśca appeared. a das. a saḥ as before. ko ki la. si ca. Combining those, pumaṃścā sau ko kilaśca. sau also that is cuckoo also. Removed. puṃs ko ki la. si removed. According to the previous {sbyor ba'i dzas [generally], although it is obtained to remove s at the end of rab sbyor. Quoting the commentary, it is not the removal of the male rab sbyor, but kha pa la'o. Since it appears, s without vowel is not removed, but drawn on ka. puṃ sko ki la śa. Male cuckoo. Thus, the group gathered into one holding group is explained." } ``` ============================================================ེ། ༈ ད་ནི་སྔར་མ་བཤད་པའི་ཉེར་མཁོ་ཁ་སྐོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དག་བརྗོད་དོ། །ནཱམྣཤྩ་ཀྲྀ་ ཏཱ་ས་མཱ་སཿ། མིང་ལ་ཡང་ཀྲྀཏ྄་བསྡུ་བའོ། ༈ །མིང་གི་ཐ་མར་ཀྲྀ་ཏནྟའི་རྐྱེན་སོགས་རབ་ཏུ་ སྦྱོར་བ་དང་། ༈ ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་། ༈ ཏི་སོགས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ ཡང་། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་འབྱུང་ཞེས་སོ། ༈ །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀཱ་ལ་བ་ནཾ་གི་བར་ དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་ཀཪྵ་ཊཱ་བཱ་ད་སི། པྲ་ཀཪྵེ་ཎ་བཱ་དཿ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྨྲ་བའོ། །ཕྱིས་པྲ་ བཱ་དཿ། འདིར་པྲ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཡིན། བཱ་ད་ནི་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། ༈ །ཀུམྦྷ་གཉིས་པའི་ 19-303 ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། མ྄་ང་རོ། ཀ་རོ་ཏི་ཨི་ཏི་སྦྱར། ཀུམྦྷཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། བུཾ་པ་བྱེད་པ་པོའོ། །ཕྱིས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཀཱ་རིང་པོ་དང་། རྣམ་བཅད་ནི་སིའི་རྗེས་སོ། །འདིར་ཀུམྦྷ་ ཞེས་པ་མིང་ཡིན། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ཏི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདིར་ཀུམྦྷ་ཀཱར་ཞེས་པ་ བསྒྱུར་ན། བུམ་བཟོ་བ་ཅེས་པ་ཡིན་ཡང་། དངོས་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་མིང་ངོ་། །དེས་ན་མིང་དེ་ རང་གི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ། མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཞེས་ཀྱི་སྐྱོན་གཉིས་དང་ལྡན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ གྲགས་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ས་ཧཱ་དེཿསཱ་དིཿ། ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ས་ཧའི་སོགས་ ཁོངས་ནས། སཾ་དང་། ཏི་རས྄་སོགས་དང་། སའི་སོགས་ཁོང་ནས། སཱ་དྷྲི་དང་། ས་མི་དང་། ཏི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ས་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ ནོ། །ས་ཧ་པུ་ཏྲེ་ཎ་བརྟ་ཏེ། བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་ཿ ཞེས་པ་ཡོད་པའི་ས་ཧ་ནི་ས་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བས། ས་པུ་ཏྲ་ཞེས་པའོ། ༈ །ལུང་དྲངས་པ། ས་ ཧ་སཾ་ཏི་རས྄་རྣམས་ཀྱི་ས་དྷྲི་ས་མི་ཏི་རི་རྣམས་ཏེ། ཨ་ཙ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་ཧ་ ཨ་ཙ྄་ཞེས་པ་བཞག ས་ཧ་ཞེས་པ་ས་དྷྲི་རུ་བསྒྱུར། ཨཙ྄འི་ཨ་མཐོང་བས་ཨིཡ྄་རུ་སོང་། དྷ྄་ ར྄་ཡ྄་གསུམ་དབྱངས་མེད་བརྩེགས་པ་དེ། ཨཙ྄འི་ཨ་ལ་དྲངས་པས། ས་དྷྱཙ྄་བྱུང་། སི་བྱིན། ཙ྄འི་གོང་དུ་ནུམ྄། སི་ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་གྱི་ཙ྄་ཡང་ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་རུ་སོང་། ཙ་ཡི་ཀུའོ། །ཉ྄་ཡང་ ད྄་རུ་བསྒྱུར། ས་དྷྱད྄། གྲོགས་མཆོག་གོ ༈ །དེ་བཞིན་དུ། སམ྄་ཨཙ྄་ས་མིར་སོང་། ཨིཡ྄་ དྲངས་སི་ནུམ྄། སི་དང་ཙ྄་ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་ཉ྄་ང྄ས་མྱང྄་། ཡང་དག་པའོ། ༈ །ཡང་ཏི་རས྄། ཨཙ྄། ཏི་རས྄་ཞེས་པ་ཏི་རི་རུ་བསྒྱུ
Chinese
། ༈ ད་ནི་སྔར་མ་བཤད་པའི་ཉེར་མཁོ་ཁ་སྐོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དག་བརྗོད་དོ། །ནཱམྣཤྩ་ཀྲྀ་ཏཱ་ས་མཱ་སཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མིང་ལ་ཡང་ཀྲྀཏ྄་བསྡུ་བའོ། །༈ མིང་གི་ཐ་མར་ཀྲྀ་ཏནྟའི་རྐྱེན་སོགས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ༈ ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་། ༈ ཏི་སོགས་དང་སྦྱོར་བ་ལ། ཡང་། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་འབྱུང་ཞེས་སོ། །༈ འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀཱ་ལ་བ་ནཾ་གི་བར་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་ཀཪྵ་ཊཱ་བཱ་ད་སི། པྲ་ཀཪྵེ་ཎ་བཱ་དཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྨྲ་བའོ། །ཕྱིས་པྲ་བཱ་དཿ། འདིར་པྲ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཡིན། བཱ་ད་ནི་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །༈ ཀུམྦྷ་གཉིས་པའི་ 19-303 ཨམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ཕྱིས། མ྄་ང་རོ། ཀ་རོ་ཏི་ཨི་ཏི་སྦྱར། ཀུམྦྷཾ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བུཾ་པ་བྱེད་པ་པོའོ། །ཕྱིས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཀཱ་རིང་པོ་དང་། རྣམ་བཅད་ནི་སིའི་རྗེས་སོ། །འདིར་ཀུམྦྷ་ཞེས་པ་མིང་ཡིན། ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པ་ཏི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདིར་ཀུམྦྷ་ཀཱར་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། བུམ་བཟོ་བ་ཅེས་པ་ཡིན་ཡང་། དངོས་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་མིང་ངོ་། །དེས་ན་མིང་དེ་རང་གི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ། མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཞེས་ཀྱི་སྐྱོན་གཉིས་དང་ལྡན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ས་ཧཱ་དེཿསཱ་དིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ས་ཧའི་སོགས་ཁོངས་ནས། སཾ་དང་། ཏི་རས྄་སོགས་དང་། སའི་སོགས་ཁོང་ནས། སཱ་དྷྲི་དང་། ས་མི་དང་། ཏི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ས་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ས་ཧ་པུ་ཏྲེ་ཎ་བརྟ་ཏེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱིས། སི་རྣམ་བཅད། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་ཿཞེས་པ་ཡོད་པའི་ས་ཧ་ནི་ས་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བས། ས་པུ་ཏྲ་ཞེས་པའོ། །༈ ལུང་དྲངས་པ། ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས྄་རྣམས་ཀྱི་ས་དྷྲི་ས་མི་ཏི་རི་རྣམས་ཏེ། ཨ་ཙ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་ཧ་ཨ་ཙ྄་ཞེས་པ་བཞག ས་ཧ་ཞེས་པ་ས་དྷྲི་རུ་བསྒྱུར། ཨཙ྄འི་ཨ་མཐོང་བས་ཨིཡ྄་རུ་སོང་། དྷ྄་ར྄་ཡ྄་གསུམ་དབྱངས་མེད་བརྩེགས་པ་དེ། ཨཙ྄འི་ཨ་ལ་དྲངས་པས། ས་དྷྱཙ྄་བྱུང་། སི་བྱིན། ཙ྄འི་གོང་དུ་ནུམ྄། སི་ཕྱིས། རབ་སྦྱོར་གྱི་ཙ྄་ཡང་ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་རུ་སོང་། ཙ་ཡི་ཀུའོ། །ཉ྄་ཡང་ད྄་རུ་བསྒྱུར། ས་དྷྱད྄། གྲོགས་མཆོག་གོ །༈ དེ་བཞིན་དུ། སམ྄་ཨཙ྄་ས་མིར་སོང་། ཨིཡ྄་དྲངས་སི་ནུམ྄། སི་དང་ཙ྄་ཕྱིས། ན྄་ཉ྄་ཉ྄་ང྄ས་མྱང྄་། ཡང་དག་པའོ། །༈ ཡང་ཏི་རས྄། ཨཙ྄། ཏི་རས྄་ཞེས་པ་ཏི་རི་རུ་བསྒྱུ
English
Now, I will explain the supplementary aspects that have not been discussed before. nāmnścakṛtāsāmāsaḥ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) Also, adding kṛt at the end of a name. Furthermore, the word "also" implies proximity. Also, when combined with ti, etc., the collection of its genders occurs. From here until Kālavaṇa, it is its gender. prakarṣaṭābādasi. prakarṣeṇa bādaḥ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) An excellent speech. Later, pravādaḥ. Here, pra means proximity. Bāda ends with kṛt. Furthermore, kumbha of the second. 19-303 am. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) A is removed. m is a nasal sound. karoti iti is added. kumbhaṃ karotīti. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) The one who makes pots. Later, kumbhakāraḥ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) Kāriṃpo for the meaning of the maker, and the separation is after si. Here, kumbha is a name. karoti ends with ti, etc. Here, if kumbhakāra is translated, it means potter, but in reality, it is the name of a potter. Therefore, although the name has the two faults of not fully covering its object of application, it is a valid measure of worldly fame. Furthermore, sahādeḥsādiḥ. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) saha and others are sa and others. Here, from the group of saha, saṃ and tiras, etc., and from the group of sa, sādhri, sami, and tiri, etc. Also, saha and others are meant to be transformed into sa and others. saha putreṇa vartate. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) He lives with his son. Later, si is separated. Since saha in sahaputraḥ is transformed into sa, it is saputra. Furthermore, the quote: saha saṃ tiras are sādhri sami tiri, and aca is beyond. It appears that saha ac is placed. saha is transformed into sādhri. Since a of ac is seen, it becomes iy. The three, dh r y, are stacked without vowels. When a of ac is drawn, sādhyac occurs. si is given. Before c, num. si is removed. The c of rab sbyor is also removed. n becomes ñ. The ku of ca. ñ is also transformed into d. sādhyad. Excellent friend. Furthermore, similarly, sam ac becomes sami. iy is drawn, si num. si and c are removed. n ñ ñ ṅ becomes myaṅ. Very accurate. Furthermore, again tiras ac. tiras is transformed into tiri.