Tibetan
།ཇི་སྐད་དུ། བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ གྱི་སྒྲ་ནི་དང་པོར་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས། བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཚིག་སྡུད་དུ་ བྱས་ན། ཚིག་རྐང་འོག་མ་གོང་དུ་སྤོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། འགྲེལ་པར་ཡང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ ཨམ྄་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུའོ་ཞེས། དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཚིག་དང་པོའི་མཐར་ཨམ྄་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན། ཚིག་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ མར་སྤོ་ཞེས་བཤད་དེ་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཨམ྄་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་ སུ་ན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཨམ྄་མན་ཆད་ཏེ། འདིར་ནི་དེའི་ནང་ཚན་ངས྄་སོ། །རྣམ་གྲངས་ སུ་ན། སི་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བའང་ཨམ྄་ཉིད་ཡིན་པས། ཨམ྄་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་ པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། སཱ་ཡ་གོང་དང་། ཨ་ ཧན྄་འོག་ཏུ་སྤོས་ཊ྄་རྐྱེན་བྱིན། ཊ྄་ཕྱིས། ཨུ་པ་དྷཱ་མི་སྣང་། རྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་མཚུངས་ འདྲ། སི་རྣམ་བཅད། སཱ་ཡཱ་ཧྣཿ། ༈ དེ་དང་འདྲ་བར། ཨ་ཧ་ན྄་ངས྄། ཨ་པ་ར་སི། སྔར་བཞིན་ བསྒྲུབས་པས། ཨཧྣཿཨ་པ་རཾ། ཉིན་མོ་གཞན་ནོ། །ཕྱིས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་བཞག ཊ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། ཨ་པརཱ་ཧྣཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨཧྣཿམ་དྷྱཾ། ཉི་མ་གུང་ངོ་། །ཕྱིས་ཕྱི་མ་ སྔོན་དུ་སྤོས། ཨ་མཚུངས་འདྲ། ཊ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། མ་དྷྱཱ་ཧྣཿ། དེ་དག་ ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། ༈ ཡང་ན་ཊི་དབྱི་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སཱ་ཡཱ་ཧན྄་ གྱི་ཊི་ཕྱིས་པས། སཱ་ཡཱ་ཧ྄་ཨ་ཧ྄་ཨ་ལ་དྲངས་སི། སཱ་ཡཱ་ཧཿ། དེས་རིགས་འགྲེའོ། ༈ །ཡང་ སྔ་ཕྱི་མི་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་ནི། ཀ་པི་ནུཊ྄་ཨཱམ྄་རཱཛན྄་སི་བཞག ནཱ་མ྄་ལ་རིང་པོ། དྲངས། ནྲའི་ ཨུ་པ་ཧཱ་མཐའི་སེ་དང་ན྄་ཕྱིས། ཀ་བཱི་ནཱཾ་རཱ་ཛཱ། མཁས་ཆེན་ནམ། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ པོའོ། །ཕྱིས་ཀ་བི་རཱ་ཛན྄་ཊ་ཊ྄་སོང་ཨ་བཞག ཊི་མི་སྣང་། ཛ་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་ 19-299 བཅད། ཀ་པི་རཱ་ཛཿ། འདིར་རྐྱེན་གྱི་ཊ་ཡིག་ནི་རྗེས་འབྲེལ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ཞེས་རྗེས་ འབྲེལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཊ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་ཡན་ཆད་བྱས་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་དོན་ དུ། རྐྱེན་ཨཱིཔ྄་བྱིན། ཨི་ཨ་ལ་ཕྱིས། དྲངས། སི་འཇིག ཀ་པི་རཱ་ཛཱི། མཁས་ཤིང་གསལ་བ་ མོའམ། སྙན་ངག་རྒྱལ་མོའོ། ། ༈ ད་ནི་ཨའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་དཔེར་བརྗོད་བཤད་ཏེ། རཱ་ཛན྄་ཨཱམ྄་བཞག ཨུ་པ་དྷཱ་ཛའི་ སྲོག་ཕྱིས། ན྄
Chinese
如是说，在完成组合后，对方的语音首先是词缀。如是说，如果将要组合的两个词进行词组组合，意思是将下面的词句移到上面。在注释中也说，在某些情况下，以am等结尾的词在对方。在此，在对男性词组进行组合时，如果第一个词的结尾具有给予am等后缀的能力，那么第一个词就移到后面，这两个词的意思相同。其中，am等指的是，实际上是第二格的am等，这里指的是其中的ngas等。在范例中，转换为si am的也是am本身。因此，am等也可能出现所有二十一种格的情况。去除格等，将sAya放在前面，ahan放在后面，给予Ta后缀。去除Ta，upa dhA不明显，将后缀的a引导出来，a相同相似，si进行区分，sAyA hnah。 ༈ 与此类似，ahan ngas，apara si，如前一样进行处理，ahnah aparam，另一天。之后，将前面的放在后面，去除Ta upa dhA，引导出来，si进行区分，aparA hnah。 ༈ 同样地，ahnah madhyam，正午。之后，将后面的移到前面，a相同相似，Ta upa dhA去除，引导出来，si进行区分，madhyA hnah。这些是upa dhA去除的例子。 ༈ 或者，如所说去除Ti，去除sAyAhan的Ti，sAyA ha a ha，引导a si，sAyA hah。这解释了种类。 ༈ 此外，不改变前后顺序的例子是，kapinut am rAjan si 放置，nAma长的，引导出来，去除nra的upa hA结尾的se和na，kavInAm rAjA，大学者或诗人的国王。之后，kavi rAjan Ta Ta消失，a放置，Ti不明显，将za后缀的a引导出来，si进行区分，kapi rAjah。这里，后缀的Ta字被认为是类似于后置，而不是真正的后置。在完成Ta后缀的运作之后，为了女性的含义，给予后缀Ip，去除i a la，引导出来，si消失，kapi rAjI，聪明而清晰的女性，或诗歌女王。 ༈ 现在，解释a后缀结尾的例子，rAjan am 放置，upa dhA za的生命去除，na。
English
As it is said, in completing the combination, the other's sound is first a suffix. As it is said, if two words to be combined are made into a phrase combination, it means moving the lower phrase to the top. In the commentary, it is also said that in some cases, words ending with am, etc., are on the other side. Here, when combining masculine phrases, if the end of the first word has the ability to give suffixes such as am, then the first word is moved to the back, and the meanings of these two words are the same. Among them, am, etc., refer to, in reality, the second case of am, etc., here referring to ngas, etc. In the example, what is converted to si am is also am itself. Therefore, am, etc., may also appear in all twenty-one cases. Remove cases, etc., put sAya in front, ahan in the back, and give the Ta suffix. Remove Ta, upa dhA is not obvious, guide out the suffix a, a is the same and similar, si is distinguished, sAyA hnah. ༈ Similarly, ahan ngas, apara si, processed as before, ahnah aparam, another day. After that, put the front one in the back, remove Ta upa dhA, guide it out, si is distinguished, aparA hnah. ༈ Similarly, ahnah madhyam, noon. After that, move the latter to the front, a is the same and similar, Ta upa dhA is removed, guide it out, si is distinguished, madhyA hnah. These are examples of upa dhA removal. ༈ Or, as it is said to remove Ti, remove the Ti of sAyAhan, sAyA ha a ha, guide a si, sAyA hah. This explains the type. ༈ Furthermore, an example of not changing the order is, kapinut am rAjan si is placed, nAma is long, guided out, remove the se and na at the end of nra's upa hA, kavInAm rAjA, a great scholar or the king of poets. After that, kavi rAjan Ta Ta disappears, a is placed, Ti is not obvious, guide out the a of the za suffix, si is distinguished, kapi rAjah. Here, the Ta character of the suffix is considered to be similar to a postposition, not a real postposition. After completing the operation of the Ta suffix, for the meaning of female, give the suffix Ip, remove i a la, guide it out, si disappears, kapi rAjI, a smart and clear woman, or the queen of poetry. ༈ Now, explain the example of the a suffix ending, rAjan am is placed, the life of upa dhA za is removed, na.
Tibetan
་ཉ྄ར་སོང་། ཨཱམ྄་ལ་དྲངས། རཱ་ཛྙཱཾ་པུར྄་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། སི་ཕྱིས། ར྄་རྣམ་ བཅད། པཱུཿ། དེ་ལྟར་ན། རཱ་ཛྙཱཾ་པཱུཿ། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར། འདིར་ཨཱམ྄་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི། སོ་སོའི་དགོས་ཀྱི་མིང་མེད་པར། རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས། དེ་ལ་མང་ཚིག་འཇུག་པའི་ གནས་སྐབས་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །ཕྱིས་རཱ་ཛན྄་པུར྄། ན྄་ཕྱིས། རྐྱེན་ཨ་བཞག ར྄་དབྱངས་མེད་དེ་ལ་དྲངས། སི་ཨམ྄། རཱ་ཛ་པུ་རཾ། ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། པཙ྄་ སི་ཙ་མ་ནས྄་སི་ཙ། སི་གཉིས་མི་སྣང་ཙ་ཡིཀ྄འོ། །ཀ྄་དང་ས྄་ཤ྄ར་སོང་བ་དག་ཙ་སོ་སོའི་ སྟེང་དུ་དྲངས། པཀྩ་མ་ནཤྩ། ངག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས། པཀ྄་མ་ནས྄། ཞེས་ པ་བཞག ཀ྄་ནི་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་མཐོང་བས། ཀ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པ་ང྄ར་སོང་། ཨ་རྐྱེན་ བྱིན། དེ་ལ་ས྄་དྲངས། སི་ཨམ྄། པདྨ་ན་སཾ། གྲུབ་བོ། ༈ །ཡང་དཀྵི་ཎཱ་ངི་དི་ཤ྄་ངི་པ་ཐིན྄་སི། ངི་ཐོག་མ་ཨཱམ྄་ཡཊ྄་སུ་ཊ྄། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་སོང་། དཀྵི་ཎས྄ཡ྄་ཨཱམ྄་ཅེས་པ་འབྱུང་། དྲངས། དི་ཤ྄་ཞེས་པའི་ཤ྄་དི་ལ་དྲངས། པ་ཐིའི་ཨི་ཨ། པ་ཐན྄་པ་དང་ཐའི་བར་དུ། ནུཊ྄་ན྄་ ང་རོ། སླར་ཡང་། ཊི་ཨན྄་ཨཱ་རུ་སོང་བས། པཾ་ཐན྄་པནྠཱ་རུ་སོང་། སི་རྣམ་བཅད། དཀྵི་ཎ་སྱཱཾ་ དི་ཤི་པནྠཱ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། ཕྱིས། དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐིན྄། ཨའི་རྐྱེན་བྱིན། ཊི་ཕྱིས་ཐ྄་ཨ་ལ་ དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐཿ། ཡང་ཨ་ཧན྄་སི་ཙ་རཱ་ཏྲི་སི་ཙ། སི་དང་པོ་ཕྱིས། རྟགས་ 19-300 མཐའི་ན་ས྄་རུ་སོང་། དེ་ཤ྄་ཡིག་ཙ་ལ་དྲངས། སི་ཕྱི་མ་རྣམ་བཅད། ས྄་རུ་སོང་། དེ་ཤ྄་ཡིག་ ཙ་ལ་དྲངས། ཨ་ཧཤྩ་རཱ་ཏྲི་ཤྩ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་། ཕྱིས། ཨ་ཧན྄་རཱ་ཏྲི། ན྄་ས྄་དེ་རྣམ་ བཅད། ཨུ་ཨ་ཨུ་ལ་ཨོ། མཐར་སི་ཨམ྄། ཨའི་རྐྱེན་བྱིན། ཊི་ཡལ། དྲངས། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ༈ ཌ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དྭི་ཨཽ་ཙ་ཏྲི་ཛས྄་ཙ། དྭིའི་སྲོག་ཨ་རུ་ཨོ་ཨཽ་ ལ་ཨཽའོ། །དྭཽ་ཏྲི་ཏྲེ་རུ་བསྒྱུར། ཨེ་ཨཡ྄འོ། །ཡ྄་ཛས྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་ཤ྄་རུ་སོང་། དྲངས། དྭཽ་ཙཏྲ་ཡཤྩ། གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་བགྲང་བ་ཡིན་ན་ལྔ་དང་། དངོས་པོ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཚན་དང་། གསུམ་ཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནུས་མ་གཉིས་དང་། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཉ྄ར་སོང་། ཨཱམ྄་ལ་དྲངས། རཱ་ཛྙཱཾ་པུར྄་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། སི་ཕྱིས། ར྄་རྣམ་\nབཅད། པཱུཿ། དེ་ལྟར་ན། རཱ་ཛྙཱཾ་པཱུཿ། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར། འདིར་ཨཱམ྄་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི།\nསོ་སོའི་དགོས་ཀྱི་མིང་མེད་པར། རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས། དེ་ལ་མང་ཚིག་འཇུག་པའི་\nགནས་སྐབས་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པས།\nརྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །ཕྱིས་རཱ་ཛན྄་པུར྄། ན྄་ཕྱིས། རྐྱེན་ཨ་བཞག\nར྄་དབྱངས་མེད་དེ་ལ་དྲངས། སི་ཨམ྄། རཱ་ཛ་པུ་རཾ། ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། པཙ྄་\nསི་ཙ་མ་ནས྄་སི་ཙ། སི་གཉིས་མི་སྣང་ཙ་ཡིཀ྄འོ། །ཀ྄་དང་ས྄་ཤ྄ར་སོང་བ་དག་ཙ་སོ་སོའི་\nསྟེང་དུ་དྲངས། པཀྩ་མ་ནཤྩ། ངག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས། པཀ྄་མ་ནས྄། ཞེས་\nཔ་བཞག ཀ྄་ནི་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་མཐོང་བས། ཀ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པ་ང྄ར་སོང་། ཨ་རྐྱེན་\nབྱིན། དེ་ལ་ས྄་དྲངས། སི་ཨམ྄། པདྨ་ན་སཾ། གྲུབ་བོ། ༈ །ཡང་དཀྵི་ཎཱ་ངི་དི་ཤ྄་ངི་པ་ཐིན྄་སི།\nངི་ཐོག་མ་ཨཱམ྄་ཡཊ྄་སུ་ཊ྄། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་སོང་། དཀྵི་ཎས྄ཡ྄་ཨཱམ྄་ཅེས་པ་འབྱུང་།\nདྲངས། དི་ཤ྄་ཞེས་པའི་ཤ྄་དི་ལ་དྲངས། པ་ཐིའི་ཨི་ཨ། པ་ཐན྄་པ་དང་ཐའི་བར་དུ། ནུཊ྄་ན྄་\nང་རོ། སླར་ཡང་། ཊི་ཨན྄་ཨཱ་རུ་སོང་བས། པཾ་ཐན྄་པནྠཱ་རུ་སོང་། སི་རྣམ་བཅད། དཀྵི་ཎ་སྱཱཾ་\nདི་ཤི་པནྠཱ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། ཕྱིས། དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐིན྄། ཨའི་རྐྱེན་བྱིན། ཊི་ཕྱིས་ཐ྄་ཨ་ལ་\nདྲངས། སི་རྣམ་བཅད། དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐཿ། ཡང་ཨ་ཧན྄་སི་ཙ་རཱ་ཏྲི་སི་ཙ། སི་དང་པོ་ཕྱིས། རྟགས་\n19-300\nམཐའི་ན་ས྄་རུ་སོང་། དེ་ཤ྄་ཡིག་ཙ་ལ་དྲངས། སི་ཕྱི་མ་རྣམ་བཅད། ས྄་རུ་སོང་། དེ་ཤ྄་ཡིག་\nཙ་ལ་དྲངས། ཨ་ཧཤྩ་རཱ་ཏྲི་ཤྩ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་། ཕྱིས། ཨ་ཧན྄་རཱ་ཏྲི། ན྄་ས྄་དེ་རྣམ་\nབཅད། ཨུ་ཨ་ཨུ་ལ་ཨོ། མཐར་སི་ཨམ྄། ཨའི་རྐྱེན་བྱིན། ཊི་ཡལ། དྲངས། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ།\n༈ ཌ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དྭི་ཨཽ་ཙ་ཏྲི་ཛས྄་ཙ། དྭིའི་སྲོག་ཨ་རུ་ཨོ་ཨཽ་\nལ་ཨཽའོ། །དྭཽ་ཏྲི་ཏྲེ་རུ་བསྒྱུར། ཨེ་ཨཡ྄འོ། །ཡ྄་ཛས྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་ཤ྄་རུ་སོང་། དྲངས།\nདྭཽ་ཙཏྲ་ཡཤྩ། གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་བགྲང་བ་ཡིན་ན་ལྔ་དང་། དངོས་པོ་\nབརྗོད་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཚན་དང་། གསུམ་ཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ།\nདབང་ཕྱུག་ནུས་མ་གཉིས་དང་། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་", "chinese_translation": "ཉར་སོང་། ཨཱམ྄་ལ་དྲངས། རཱ་ཛྙཱཾ་པུར྄་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། སི་ཕྱིས། ར྄་རྣམ་བཅད། པཱུཿ། དེ་ལྟར་ན། རཱ་ཛྙཱཾ་པཱུཿ། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར། འདིར་ཨཱམ྄་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི། སོ་སོའི་དགོས་ཀྱི་མིང་མེད་པར། རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས། དེ་ལ་མང་ཚིག་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །ཕྱིས་རཱ་ཛན྄་པུར྄། ན྄་ཕྱིས། རྐྱེན་ཨ་བཞག ར྄་དབྱངས་མེད་དེ་ལ་དྲངས། སི་ཨམ྄། རཱ་ཛ་པུ་རཾ། ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཙ྄་སི་ཙ་མ་ནས྄་སི་ཙ། སི་གཉིས་མི་སྣང་ཙ་ཡིཀ྄འོ། །ཀ྄་དང་ས྄་ཤ྄ར་སོང་བ་དག་ཙ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་དྲངས། པཀྩ་མ་ནཤྩ། ངག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིས། པཀ྄་མ་ནས྄། ཞེས་པ་བཞག ཀ྄་ནི་པ་སྡེའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་མཐོང་བས། ཀ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པ་ང྄ར་སོང་། ཨ་རྐྱེན་བྱིན། དེ་ལ་ས྄་དྲངས། སི་ཨམ྄། པདྨ་ན་སཾ། གྲུབ་བོ། །ཡང་དཀྵི་ཎཱ་ངི་དི་ཤ྄་ངི་པ་ཐིན྄་སི། ངི་ཐོག་མ་ཨཱམ྄་ཡཊ྄་སུ་ཊ྄། རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་སོང་། དཀྵི་ཎས྄ཡ྄་ཨཱམ྄་ཅེས་པ་འབྱུང་། དྲངས། དི་ཤ྄་ཞེས་པའི་ཤ྄་དི་ལ་དྲངས། པ་ཐིའི་ཨི་ཨ། པ་ཐན྄་པ་དང་ཐའི་བར་དུ། ནུཊ྄་ན྄་ང་རོ། སླར་ཡང་། ཊི་ཨན྄་ཨཱ་རུ་སོང་བས། པཾ་ཐན྄་པནྠཱ་རུ་སོང་། སི་རྣམ་བཅད། དཀྵི་ཎ་སྱཱཾ་དི་ཤི་པནྠཱ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། ཕྱིས། དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐིན྄། ཨའི་རྐྱེན་བྱིན། ཊི་ཕྱིས་ཐ྄་ཨ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐཿ། ཡང་ཨ་ཧན྄་སི་ཙ་རཱ་ཏྲི་སི་ཙ། སི་དང་པོ་ཕྱིས། རྟགས་19-300མཐའི་ན་ས྄་རུ་སོང་། དེ་ཤ྄་ཡིག་ཙ་ལ་དྲངས། སི་ཕྱི་མ་རྣམ་བཅད། ས྄་རུ་སོང་། དེ་ཤ྄་ཡིག་ཙ་ལ་དྲངས། ཨ་ཧཤྩ་རཱ་ཏྲི་ཤྩ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་། ཕྱིས། ཨ་ཧན྄་རཱ་ཏྲི། ན྄་ས྄་དེ་རྣམ་བཅད། ཨུ་ཨ་ཨུ་ལ་ཨོ། མཐར་སི་ཨམ྄། ཨའི་རྐྱེན་བྱིན། ཊི་ཡལ། དྲངས། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ༈ ཌ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དྭི་ཨཽ་ཙ་ཏྲི་ཛས྄་ཙ། དྭིའི་སྲོག་ཨ་རུ་ཨོ་ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། །དྭཽ་ཏྲི་ཏྲེ་རུ་བསྒྱུར། ཨེ་ཨཡ྄འོ། །ཡ྄་ཛས྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་ཤ྄་རུ་སོང་། དྲངས། དྭཽ་ཙཏྲ་ཡཤྩ། གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་བགྲང་བ་ཡིན་ན་ལྔ་དང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཚན་དང་། གསུམ་ཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནུས་མ་གཉིས་དང་། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་", "english_translation": "Nyar song. Am la drangs. Rājñāṃ pur si. Upadhā ring. Si phyi. Ra rnam bcad. Pūḥ. De ltar na. Rājñāṃ pūḥ. Royal city. Here, the plural combination of Am is: Without the name of each need, since \"king\" is a general name, it is because there is an occasion to apply the plural to it. Since it does not mean many kings in one city, it is not said to be the city of many kings. Later, rājan pur. Na phyi. Rkyen a bzhag. Ra dbyangs med de la drangs. Si am. Rājapuraṃ. It is completed. Similarly, pac si ca manas si ca. Si gnyis mi snang tsa yik o. Ka and sa shar song ba dag tsa so so'i steng du drangs. Pakca manaśca. Also by doing with speech and mind. Later. Pak manas. It is placed. Ka ni pa sde'i lnga pa ma yig mthong bas. Ka sde nyid kyi lnga pa ngar song. A rkyen byin. De la sa drangs. Si am. Padmanasaṃ. It is completed. Also dakṣiṇā ngi diś ngi pathin si. Ngi thog ma ām yaṭ suṭ. Rtags mtha' thung ngur song. Dakṣiṇas yām ces pa 'byung. Drangs. Diś zhes pa'i ś di la drangs. Pathi'i i a. Pathan pa dang tha'i bar du. Nuṭ nan nga ro. Slar yang. Ṭi an ā ru song bas. Paṃ than panthā ru song. Si rnam bcad. Dakṣiṇasyāṃ diśi panthā. Southern path. Later. Dakṣiṇā pathin. A'i rkyen byin. Ṭi phyi tha a la drangs. Si rnam bcad. Dakṣiṇā pathaḥ. Also ahan si ca rātri si ca. Si dang po phyi. Rtags 19-300 mtha'i na sa ru song. De ś yig tsa la drangs. Si phyi ma rnam bcad. Sa ru song. De ś yig tsa la drangs. Ahaśca rātriśca. Day and night also. Later. Ahan rātri. Na sa de rnam bcad. U a u la o. Mthar si am. A'i rkyen byin. Ṭi yal. Drangs. Ahorātraṃ. Moreover, an example of the end of the ḍa condition is: dvi au ca tri jas ca. Dvi'i srog a ru o au la au o. Dvau tri tre ru bsgyur. E ay o. Ya jas kyi a la drangs. Sa ś ru song. Drangs. Dvau catrayaśca. It is called two and three. If counting numbers, it is five. If expressing things, then it becomes expressing the two sets and the three sets of things. Two powers and energies, and three strengths, dust, and darkness." } ``` ============================================================