Tibetan
་ར། དྲུག་པའི་ཨཱམ྄་ནུཊ྄་ནཱམ྄་རིང་པོ། ཐ་ན་ལ་སི་ཨམ྄། ཤ་རཱ་ཎཱཾ་བ་ནཾ། རྣམ་ དབྱེ་ཕྱིས། ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར། སླར་ཡང་སི་ཨམ྄། ཤ་ར་བ་ཎཾ། མདའ་ཡི་ནགས་སོ། ༈ །ཨཱ་མ྄། 19-284 དྲུག་པའི་ཨཱམ྄་སོགས། བ་ན་སི་ཨམ྄། ཨཱ་མྲཱ་ཎཱཾ་བ་ནཾ། རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། ན་ཎ་སི། ཨཱམ྄་བ་ཎཾ། ཨམ྄འི་ནགས་སོ། ༈ པཱ་ཎ་སྱ་བཱ། པཱ་ཎ་ཡི་ཡང་ནའོ། །སུ་རཱ་ལ་ངསི་བྱིན། ཨས྄་ཡཊྲ་འདྲ་བ་རིང་། ས྄་རྣམ་ བཅད། མཐར་པ་ན་ལ་སི། སུ་རཱ་ཡཱཿཔཱ་ན། རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། སུ་རཱ་པཱ་ནཾ་ཡང་ན་ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར། སུ་རཱ་བཱ་ཎཾ། བཅུད་ལྡན་བཏུང་བ་སྟེ་ཆང་གི་མིང་ངོ་། ། ༈ ན་ཉི། ན་ཉའོ། །དགག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་ལ། ན་ཉ྄་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་ཏེ། ཚིག་ གཅིག་གམ། དུ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་འདུས་པ་དེའི་ཐོག་མར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགག་པའི་ན་ཉ་ སྔོན་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དེའི་སྐྱེས་བུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ནཱ། ན་ཨའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་དགག་པའི་ ན་ཉ྄་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཐོག་མར་འཇོག་པ་ལྟ་ཅི། ཚིག་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡང་ཐོག་ མར་འཇོག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ན་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ན་ཕྱིས་ནས་སྲོག་ཨ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ན་ཉ྄་ཉིད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ གྱི། རྗེས་འབྲེལ་ཁྱད་དོན་སོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་ནི། བྲཱཧྨ་ ཎ། སི་རྣམ་བཅད། གོང་དུ་དགག་པའི་ན་བཞག ན་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ན་ཉ྄་ཨར་བསྒྱུར། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །ཡང་ནཱ་ཀ་ཏེ། མཁས་པའམ་སྙན་ངག་མཁན། ན་ཁ། སེན་མོ། ན་ ཀྵཏྲ། སྐར་མ། ན་ཀུ་ལ། སྲེ་མེང་། ན་དཱི་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡིག་དེ་འདྲའི་རིགས་ ནི། མིང་དེ་དག་གི་ཐོག་མར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་ན་ཉ྄་མ་ཡིན་པས་ ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། ། ༈ ཨན྄་སྭ་རེ། དབྱངས་ལ་ཨན྄འོ། །ཚིག་གང་ལ་དགག་པའི་ན་ཉ྄་འཇོག་རྒྱུའི་ཚིག་ གི་ཡི་གེའི་ཐོག་མ་དེ་དབྱངས་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ནཉ྄་བཞག་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་དབྱངས་དེ་ མཐོང་བས་དགག་པའི་ན་ཡིག་ཨན྄་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དཔེར་བརྗོད། ཨ་ཤྭའི་སྒྲ་ལ་ང་ 19-285 སི་ཨཱཏ྄་ཨ་ནྱ་སི། ཏ྄ད྄་དྲངས། ཨ་ཤྭཱ་དནྱཿརྟ་ལས་གཞན་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་བསུབས། ཨ་ནྱ་ གྱི་དོན། ན་སྔོན་དུ་བཞག ན་དེས་ཕ་རོལ་དབྱངས་ཨ་མཐོང་པས་ཨན྄་དུ་གྱུར། ར྄་དབྱངས་ མེད་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ན་ཤྭཿ། ཀ་ལཱ་པར་དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་ལྡོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་གཟུགས་གཅིག་ཅིང་དགོས་དོན་ཡང་གཅིག་མོད་ཀྱི། 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ར། དྲུག་པའི་ཨཱམ྄་ནུཊ྄་ནཱམ྄་རིང་པོ། ཐ་ན་ལ་སི་ཨམ྄། ཤ་རཱ་ཎཱཾ་བ་ནཾ། རྣམ་\nདབྱེ་ཕྱིས། ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར། སླར་ཡང་སི་ཨམ྄། ཤ་ར་བ་ཎཾ། མདའ་ཡི་ནགས་སོ། ༈ །ཨཱ་མ྄། \n19-284\nདྲུག་པའི་ཨཱམ྄་སོགས། བ་ན་སི་ཨམ྄། ཨཱ་མྲཱ་ཎཱཾ་བ་ནཾ། རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། ན་ཎ་སི། ཨཱམ྄་བ་ཎཾ།\nཨམ྄འི་ནགས་སོ།\n༈ པཱ་ཎ་སྱ་བཱ། པཱ་ཎ་ཡི་ཡང་ནའོ། །སུ་རཱ་ལ་ངསི་བྱིན། ཨས྄་ཡཊྲ་འདྲ་བ་རིང་། ས྄་རྣམ་\nབཅད། མཐར་པ་ན་ལ་སི། སུ་རཱ་ཡཱཿཔཱ་ན། རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། སུ་རཱ་པཱ་ནཾ་ཡང་ན་ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར།\nསུ་རཱ་བཱ་ཎཾ། བཅུད་ལྡན་བཏུང་བ་སྟེ་ཆང་གི་མིང་ངོ་། །\n༈ ན་ཉི། ན་ཉའོ། །དགག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་ལ། ན་ཉ྄་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་ཏེ། ཚིག་\nགཅིག་གམ། དུ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་འདུས་པ་དེའི་ཐོག་མར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགག་པའི་ན་ཉ་\nསྔོན་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དེའི་སྐྱེས་བུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ནཱ། ན་ཨའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་དགག་པའི་\nན་ཉ྄་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཐོག་མར་འཇོག་པ་ལྟ་ཅི། ཚིག་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡང་ཐོག་\nམར་འཇོག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ན་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་།\nན་ཕྱིས་ནས་སྲོག་ཨ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ན་ཉ྄་ཉིད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་\nགྱི། རྗེས་འབྲེལ་ཁྱད་དོན་སོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་ནི། བྲཱཧྨ་\nཎ། སི་རྣམ་བཅད། གོང་དུ་དགག་པའི་ན་བཞག ན་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ན་ཉ྄་ཨར་བསྒྱུར། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ།\nབྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །ཡང་ནཱ་ཀ་ཏེ། མཁས་པའམ་སྙན་ངག་མཁན། ན་ཁ། སེན་མོ། ན་\nཀྵཏྲ། སྐར་མ། ན་ཀུ་ལ། སྲེ་མེང་། ན་དཱི་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡིག་དེ་འདྲའི་རིགས་\nནི། མིང་དེ་དག་གི་ཐོག་མར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་ན་ཉ྄་མ་ཡིན་པས་\nཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །\n༈ ཨན྄་སྭ་རེ། དབྱངས་ལ་ཨན྄འོ། །ཚིག་གང་ལ་དགག་པའི་ན་ཉ྄་འཇོག་རྒྱུའི་ཚིག་\nགི་ཡི་གེའི་ཐོག་མ་དེ་དབྱངས་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ནཉ྄་བཞག་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་དབྱངས་དེ་\nམཐོང་བས་དགག་པའི་ན་ཡིག་ཨན྄་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དཔེར་བརྗོད། ཨ་ཤྭའི་སྒྲ་ལ་ང་\n19-285\nསི་ཨཱཏ྄་ཨ་ནྱ་སི། ཏ྄ད྄་དྲངས། ཨ་ཤྭཱ་དནྱཿརྟ་ལས་གཞན་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་བསུབས། ཨ་ནྱ་\nགྱི་དོན། ན་སྔོན་དུ་བཞག ན་དེས་ཕ་རོལ་དབྱངས་ཨ་མཐོང་པས་ཨན྄་དུ་གྱུར། ར྄་དབྱངས་\nམེད་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ན་ཤྭཿ། ཀ་ལཱ་པར་དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་ལྡོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་།\nའདི་གཟུགས་གཅིག་ཅིང་དགོས་དོན་ཡང་གཅིག་མོད་ཀྱི།", "chinese_translation": "ར། དྲུག་པའི་ཨཱམ྄་ནུཊ྄་ནཱམ྄་རིང་པོ། ཐ་ན་ལ་སི་ཨམ྄། ཤ་རཱ་ཎཱཾ་བ་ནཾ། རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར། སླར་ཡང་སི་ཨམ྄། ཤ་ར་བ་ཎཾ། མདའ་ཡི་ནགས་སོ། །ཨཱ་མ྄།\n19-284\nདྲུག་པའི་ཨཱམ྄་སོགས། བ་ན་སི་ཨམ྄། ཨཱ་མྲཱ་ཎཱཾ་བ་ནཾ། རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། ན་ཎ་སི། ཨཱམ྄་བ་ཎཾ། ཨམ྄འི་ནགས་སོ།\nཔཱ་ཎ་སྱ་བཱ། པཱ་ཎ་ཡི་ཡང་ནའོ། །སུ་རཱ་ལ་ངསི་བྱིན། ཨས྄་ཡཊྲ་འདྲ་བ་རིང་། ས྄་རྣམ་བཅད། མཐར་པ་ན་ལ་སི། སུ་རཱ་ཡཱཿཔཱ་ན། རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། སུ་རཱ་པཱ་ནཾ་ཡང་ན་ན་ཎ་རུ་བསྒྱུར། སུ་རཱ་བཱ་ཎཾ། བཅུད་ལྡན་བཏུང་བ་སྟེ་ཆང་གི་མིང་ངོ་།\nན་ཉི། ན་ཉའོ། །དགག་ཚིག་གི་ན་ཡིག་ལ། ན་ཉ྄་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་ཏེ། ཚིག་གཅིག་གམ། དུ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་འདུས་པ་དེའི་ཐོག་མར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགག་པའི་ན་ཉ་སྔོན་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དེའི་སྐྱེས་བུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ནཱ། ན་ཨའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་དགག་པའི་ན་ཉ྄་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཐོག་མར་འཇོག་པ་ལྟ་ཅི། ཚིག་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡང་ཐོག་མར་འཇོག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ན་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ན་ཕྱིས་ནས་སྲོག་ཨ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ན་ཉ྄་ཉིད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་གྱི། རྗེས་འབྲེལ་ཁྱད་དོན་སོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ། སི་རྣམ་བཅད། གོང་དུ་དགག་པའི་ན་བཞག ན་བྲཱཧྨ་ཎཿ། ན་ཉ྄་ཨར་བསྒྱུར། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ནཱ་ཀ་ཏེ། མཁས་པའམ་སྙན་ངག་མཁན། ན་ཁ། སེན་མོ། ན་ཀྵཏྲ། སྐར་མ། ན་ཀུ་ལ། སྲེ་མེང་། ན་དཱི་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡིག་དེ་འདྲའི་རིགས་ནི། མིང་དེ་དག་གི་ཐོག་མར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་ན་ཉ྄་མ་ཡིན་པས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ།\nཨན྄་སྭ་རེ། དབྱངས་ལ་ཨན྄འོ། །ཚིག་གང་ལ་དགག་པའི་ན་ཉ྄་འཇོག་རྒྱུའི་ཚིག་གི་ཡི་གེའི་ཐོག་མ་དེ་དབྱངས་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ནཉ྄་བཞག་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་དབྱངས་དེ་མཐོང་བས་དགག་པའི་ན་ཡིག་ཨན྄་རུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དཔེར་བརྗོད། ཨ་ཤྭའི་སྒྲ་ལ་ང་\n19-285\nསི་ཨཱཏ྄་ཨ་ནྱ་སི། ཏ྄ད྄་དྲངས། ཨ་ཤྭཱ་དནྱཿརྟ་ལས་གཞན་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་བསུབས། ཨ་ནྱ་གྱི་དོན། ན་སྔོན་དུ་བཞག ན་དེས་ཕ་རོལ་དབྱངས་ཨ་མཐོང་པས་ཨན྄་དུ་གྱུར། ར྄་དབྱངས་མེད་ཨ་ལ་དྲངས། ཨ་ན་ཤྭཿ། ཀ་ལཱ་པར་དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་ལྡོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་གཟུགས་གཅིག་ཅིང་དགོས་དོན་ཡང་གཅིག་མོད་ཀྱི།", "english_translation": "Ra. Sixth Ām Nuṭ Nāṃ Ringpo. Thana La Si Ām. Sharāṇāṃ Banam. Case ending removed. Na changed to ṇa. Again Si Ām. Sharabanam. Arrow forest. Ām.\n19-284\nSixth Ām etc. Bana Si Ām. Āmrāṇāṃ Banam. Case ending removed. Na ṇa Si. Ām Banam. Ām forest.\nPāṇasya Bā. Pāṇayi yang na'o. Surā la ngsi byin. As Yaṭra Dra ba Ring. S removed. Finally Pana La Si. Surāyāḥ Pāna. Case ending removed. Surā Pānaṃ also changed to na ṇa. Surā Bāṇaṃ. Nutritious drink, meaning alcohol.\nNa Nyi. Na Nya'o. For the negative particle na, the name Na Nya is given. Whether it is one word or many, it should be placed at the beginning of the combination. Placing the negative Na Nya at the beginning also gathers its subjects. Nā. Na A'o. In word combinations, not to mention placing the negative Na Nya at the beginning of a single word, it is also placed at the beginning of a combination of many words. Immediately after that, the letter Na should be changed to the letter A. Although there is no difference in form, it is not like removing Na and placing the vowel A, because Na Nya itself is an independent letter and not a subsequent modifier or anything else.\nFor example: Brāhmaṇa. Si removed. Place the negative Na above. Na Brāhmaṇaḥ. Na Nya changed to Ar. A Brāhmaṇa. Not a Brahmin. Also Nāka, meaning scholar or poet. Nakha, meaning nail. Nakṣatra, meaning star. Nakula, meaning mongoose. Nadī, meaning river, and so on. Such types of the letter Na naturally exist at the beginning of those names, and because they are not negative Na Nya, they are not changed to the letter A.\nAn Svare. An for vowels. When the first letter of a word to which the negative Na Nya is to be added is a vowel, and Na Nya is placed before it, the negative letter Na is changed to An upon seeing that vowel. For example: The sound of Ashva, we\n19-285\nSi Āt Anya Si. T drawn. Ashvādanyaḥ, other than a horse. Case ending removed. The meaning of Anya. Na placed before. Because Na sees the vowel A, it becomes An. R without a vowel drawn to A. Anashvaḥ. In Kalāpa, letters should be reversed for vowels. It is said, and this is the same in form and also the same in meaning." } ``` ============================================================