Tibetan
་ཡ་ཐཱ་ཞེས་པ་ཤཀྟིའི་ སྔོན་དུ་བྲིས་ནས། ཨ་ན་ཏི་ཞེས་པ་བསུབ་པོ། །འོ་ན་ཨ་ན་ཏི་ཉིད་གོང་དུ་མི་སྤོ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐོག་མར། ཤཀྟི་ཡ་ཐཱ་མི་ཟེར་བར། ཤཀྟི་ཨ་ན་ཏི་ ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འགོད་ཅེ་ན། ཡ་ཐཱ་ནི། རང་གི་གྲོགས་ཀྱི་མིང་དེའི་ཐ་མར་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདི་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ ཉེ་བསྒྱུར་འགའ་ཞིག་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀར་དུ་སྦྱོར་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་ཐོག་ མ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་གི་ཚིག་གི་ཐོག་མར་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་ དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཨ་ དྷི་ཞེས་པ། ཀྲྀ་ཏིའི་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡར་སྟྲཱི་ལ་ཡང་ནུས་པ་འཇུག་སྟེ། སྟྲཱི་ཡ་དྷི་ ཀྲྀ་ཏི། བུད་མེད་ལྷག་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ལྷག་པ་ནི། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ནང་ལས་ལྷག་ཅིང་མང་ བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་མ་ཟད་བུད་མེད་ཅེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ནང་ལས་ལ་སྐྱེས་པ་བས་ བུད་མེད་ལྷག་པར་འགྲུབ་ཤིང་ཕེར་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་དྷིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་། །ཕྱི་ མ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དང་འདྲ་བར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཨ་ཏི་ཡང་། དངོས་སུ་ཀྲཱནྟའི་ ཐོག་མར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་། རཻ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་འཇུག་སྟེ། ཨ་ཏི་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་ ཤིན་དུ་དང་། རཻ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་འབྱོར་བ་ཡིན་པས། ཤིན་དུ་འབྱོར་བ། ཞེས་པ་འབྱོར་བ་ བཟང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཀྲཱནྟ་ནི་ནོན་པ་སྟེ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཤིན་དུ་གང་ཞིང་ ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནཽ་ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟ་ཞེས་པའི་ཨ་ཏིའི་ནུས་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲོ་ སྟེ། གྲུ་ཉིད་ཤིན་དུ་ལྕི་བ་དང་། ཆུ་ལ་ཤིན་དུ་ནོན་པ་སྟེ། དོན་གཉིས་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་ཚིག་དངོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་རྗེས་འབྲང་ཚིག་ཕྱི་མའི་ཐོག་མར་བཀོད་དེ། 19-279 ཚིག་སྡུད་མ་བྱས་གོང་དུ་ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ལ། རྗེས་འབྲང་གི་ ཚིག་ཕྱིས་པ་ན། མི་ཟད་པའི་ཚིག་དེ་ལས་དེ་ན་གནས་ས་མེད་པས། ཚིག་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ འགྲོའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། ཨ་ན་ཏི་ཞེས་པ་ཅི་འོས་པའམ། གང་ དང་འཚམ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི། ཤཀྟི་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཕྱི་མ་ཀྲ་ མྱ་ཞེས་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་དེའི་མགོར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་ བར་གྱིས་ཤིག་གི་དོན་ཡིན་གྱི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པ་མིན་པས་སོ། ། ༈ འདིར་སྨྲས་པ། ཚིག་རེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར། །ནུས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཡོད། །བློ་ ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡི་གེར་དགོད་དུ་ག་ལ་ལང་། །ཚིག་སྦྱོར་དབྱེ་བ་མཐར་ཡས་པའི། ། སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན་མཁས། །གཞན་དུ་སྒྲ་པ་ཡིན་རློམ་རྣམས། །དགེ་སྦྱོར་གཡེལ་བ་ ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ན་འདིར་ཨ་ན་ཏི། ཞེས་པ་གོང་དུ་སྦྱོར་རྒྱུ་མིན། སྦྱར་ཀྱང་མི་ཟད་པ་མིན་ པས་དགོས་པ་མེད་པས། དོན་གཅིག་པའི་ཡ་ཐཱ་ཞེས་པས། ཨ་ན་ཏིའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། ཤཀྟིའི་ གོང་དུ་བཀོད་ནས། མཐར་སི་དབྱིའོ། །ཡ་ཐཱ་ཤཀྟི། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའོ།། །། ༄། །ཨ་ཐུང་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ༈ ད་ནི་ཨ་ཐུང་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཏོ྅མ་ནཱ་ཏཿ། ཨཏ྄་ཀྱི་ཨམ྄་སྟེ་ཨཱཏ྄་མ་ཡིན་ ནོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་ དབྱེ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས། ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ངསི་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ ཨམ྄་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱཏ྄་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི། ངསི་ཨཱཏ྄འོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ངསི་རང་གི་དོན་ ཡིན། དེ་གོང་དུ་ཕུད་ནས་གཞན་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་བཏངས་སོ། །ཀུམྦྷ་ངས྄། ས་མཱི་པ། ངི་ངས྄་སྱ། ང་ཕྱིས ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། ཀུམྦྷ་སྱ་ས་མཱི་པེ། བུམ་པའི་འཁྲིས་སུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཚིག་ཏུ་ སྦྱར་བའོ། །ས་མཱི་པ་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་ཡིན། སྱ་མན་ཆད་ཕྱིས་ཏེ། ཨུ་པ་གོང་དུ་བཞག 19-280 ༈ མཐར་སི་ཨམ྄་ཨ་ཕྱིས། མ྄་ང་རོ། འཇུག་ཏུ་དོན་གསལ་བྱེད་ལ། བརྟ་ཏེ་སྦྱར། ཨུ་པ་ ཀུམྦྷཾ་བརྟ་ཏེ། ཉེ་བའི་བུམ་པ་འདུག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། བུམ་པ་སྔ་མ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིས་བུམ་པ་ གཞན་བཞག་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་པ་ཤྱ། ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལྟོས་ཤིག ཅེས་སོ། ། ༈ བཱ་ཊཱ་དྱོཿ། ཊཱ་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པ་ཅན་ཨ་མཐའ་ལ་ཕ་རོལ་ངསི་མ་ གཏོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་པ་དེའི་དམིགས་ གསལ་ལ། ཊཱ་དང་ངི་ལ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གས་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་སྤྱིའི་ ཆོ་གས་ཊཱ་ལ་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བ་དང་། ངའི་ང་ཕྱིས། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། བྱེད་པ་གདམ་ཁ་ཡིན་ཅིང་ རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨམ྄་དེ་རྣམས་ལས། གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ རང་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་དོན་སོ་སོ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་། ཨམ྄་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཨ་མི་ སྣང་བར་བྱེད་དེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་སི་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་དབྱི་བ་བཞིན་ནོ། །གོང་ བཞིན་ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ཞེས་སྒྲུབས་ནས། ༈ དེ་འདྲ་གཉིས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བཞག་ གོ །གཅིག་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར། གཅིག་ཨི་ནར་བསྒྱུར། དོན་གསལ་བྱེད་ཀྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པ་རེ་བཞག ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ན་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉེ་བར་བུམ་པས་བྱེད་དོ། ༈ །ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ངེ་དེ་ཨམ྄་ དོན་གསལ་བྱེད། དེ་ཧི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཧི། ཉེ་བར་བུམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ཞིག ༈ ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ ངསི། ངསི་ཨཱཏ྄་མཐར་དོན་གསལ་བྱེད་ཨཱ་ན་ཡ་བཞག ཏ྄་ད྄་རུ་སོང་། དྲངས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་དཱ་ ན་ཡ། ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས་ལོང་ཞིག འདི་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཨམ྄་བཀག་པའོ། ༈ །ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ ངས྄་ཨམ྄་དོན་གསལ་བྱེད་དེ་ཤ ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཤ ཉེ་བའི་བུམ་པ་འཇོག་ས་འོ་ཞེས་པའོ། ༈། ཨུ་པ་ཀུམྦྷ་ངི་ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་བཞག གཅིག་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་གོང་བཞིན། ཅིག་ཤོས་ ང་ཕྱིས། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། མཐར་དོན་གསལ་བྱེད་ནི་དྷེ་ཧི་རེ་བཞག ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ནི་དྷེ་ཧི། ཨུ་པ་ ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། བུམ་པར་བླུགས་ཤིག་ཅེས་སོ། ༈ །དང་པོར་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་ཟད་པ་ལ་རྣམ་ 19-281 དབྱེ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལ། ཨ་ཐུང་མཐའ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པ་དམིགས་ གསལ་ཡིན། དེ་ལས་ངསི་ཨཱཏ྄་དང་། རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྱིར་བཏང་ ཡིན། ཊཱ་དང་ངི་ལ་གདམ་ཁ་དམིགས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ལ་གདམ་ཁ་དང་། ངསི་ལ་ཨཱཏ྄་དུ་ངེས། གཞན་རྣམས་ལ་ཨམ྄་དུ་ངེས་པའོ། ། ༈ ཨ་བ་དྷ་ར་ཎཱརྠེ་ཡཱ་བ་ཏི་ཙ། ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་དོན་ལ་ཡཱ་བ་ཏ྄་ཡང་ངོ་། །མང་ པོའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རིགས་ཅིག་ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་དོན་ཡོད་པའི་ཡཱ་བ་ཏ྄་ཀྱི་ སྒྲ་སྟེ་དེ་བསྒྱུར་ན། ཇི་ཙམ་མམ་གང་འདྲ་བ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་སྔ་མར་ཡཱ་བ་ཏ྄་དེ་ཡོད་ལ། ཚིག་ ཕྱི་མར་ཏཱ་བ་ཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དེ་འདྲའམ་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་གང་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ཞེས་པའམ། ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡཱ་ བ་ཏ྄་ཛས྄ ཨ་མནྟྲ་ཛས྄ ཏ་བཏ྄་ཛས྄་བྲཱཧྨ་ཎ། ཨཱམ྄ ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭ། ཨི་ཏི་ཞེས་པ་བཞག ཛས྄་ དང་པོ་གིས་མ་ནིང་མཐའ་ལ་བྱུང་། དེའི་ནང་ནས། ཛས྄་ཐོག་མ་ཤི། ཤ་སོང་། བ་དང་ཏ྄འི་ བར་དུ་ནུམ྄། ཨུ་དང་མ྄་ཕྱིས། ན྄་ང་རོ། ཏ྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཨི་དེ་ཕ་རོལ་ཨ་མཐོང་བས་ཡ྄་རུ་ སོང་། ཏྭ་བརྩེགས་པ་ཨ་ལ་དྲངས། ཛས྄་གཉིས་པ་ཡང་ཤི་ཏ྄
Chinese
“ཡ་ཐཱ་”写在“ཤཀྟི”之前，然后擦掉“ཨ་ན་ཏི་”。那么为什么不把“ཨ་ན་ཏི་”移到前面呢？因为它是非穷尽的。那么，为什么一开始不写“ཤཀྟི་ཡ་ཐཱ”，而是写“ཤཀྟི་ཨ་ན་ཏི་”呢？因为“ཡ་ཐཱ”不能放在自己朋友的名字后面。这个道理也要知道运用到其他很多地方。也就是说，有些近义词可以放在开头和结尾，但大多数只能放在开头。因为放在后面的词的开头，也适用于前面词的实际意思。比如，前面已经说过的“ཨ་དྷི་”，虽然放在“ཀྲྀ་ཏི”的开头，但也能作用于后面的“སྟྲཱི་”。“སྟྲཱི་ཡ་དྷི་ཀྲྀ་ཏི། བུད་མེད་ལྷག་པར་བྱ་བ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，意思是“女人特别的事务”，这里的“特别”不仅指家里的事务比其他更多，也适用于“女人”这个词，意思是女人比男人更擅长和胜任家务。因此，“ཨ་དྷི་”的意思既适用于前面，也适用于后面。与此类似，前面提到的“ཨ་ཏི་”实际上是放在“ཀྲཱནྟའི་”的开头，但也能作用于“རཻ་”。如果翻译“ཨ་ཏི་”，就是“非常”，如果翻译“རཻ་”，就是“丰富”，所以“非常丰富”的意思是丰富美好而广阔，“ཀྲཱནྟ་”是压倒，也就是遍布的意思。因此，就是非常充满和遍布。同样，“ནཽ་ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟ་”中的“ཨ་ཏིའི་”的作用既适用于上面，也适用于下面，意思是船本身非常重，并且在水上非常压倒，因为它适用于两种意思。这类情况都是把实际词语后面的后续词放在后面词语的开头，在没有组合成词之前，清楚地表达前后两个词的意思。当后续词被移除后，由于非穷尽的词没有位置可放，所以就放在实际词语的开头。但这里的情况与那些不同，因为“ཨ་ན་ཏི་”这个词的意思是“什么合适”或“什么相称”，它是放在“ཤཀྟི་”的后面，而不是放在后面的词“ཀྲ་མྱ་”的前面，所以没有放在它的开头。它的
English
"Yathā" is written before "Śakti", and then "Anati" is erased. Then why isn't "Anati" moved to the front? Because it is non-exhaustive. Then, why isn't "Śakti Yathā" said at the beginning, but "Śakti Anati" written? Because "Yathā" cannot be placed at the end of one's friend's name. This reasoning should also be applied to many other places. That is, some near synonyms can be placed at both the beginning and the end, but most must be placed only at the beginning. Because it is placed at the beginning of the following word, it also applies to the actual meaning of the preceding word. For example, the previously mentioned "Adhi", although placed at the beginning of "Kṛti", can also act on the following "Strī". "Strī Yadhi Kṛti. བུད་མེད་ལྷག་པར་བྱ་བ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)", meaning "women's special affairs", where "special" not only refers to more household affairs than others, but also applies to the word "woman", meaning that women are more skilled and competent in housework than men. Therefore, the meaning of "Adhi" applies to both the former and the latter. Similarly, the aforementioned "Ati" is actually placed at the beginning of "Krānta", but it can also act on "Rai". If "Ati" is translated, it is "very", and if "Rai" is translated, it is "rich", so "very rich" means rich, beautiful, and broad. "Krānta" is overwhelming, that is, pervasive. Therefore, it is very full and pervasive. Similarly, the effect of "Ati" in "Nau Ati Krānta" goes to both the top and bottom, meaning that the boat itself is very heavy and very overwhelming on the water, because it applies to both meanings. In such cases, the subsequent words after the actual word are placed at the beginning of the following word, clearly expressing the meaning of the two words before they are combined into a word. When the following word is removed, since the non-exhaustive word has no place to put, it is placed at the beginning of the actual word. But the situation here is different from those, because the word "Anati", which means "what is appropriate" or "what is suitable", is placed after "Śakti", not before the following word "Kramya", so it is not placed at its beginning. Its
Chinese
意义在于按照能力如何，而不是按照次第如何。 在此说到：一句词也像这样，有无边的能力差别。心中如何显现的一切，怎么能全部写在文字里呢？词语组合的差别是无尽的，如果如实知道声音和意义，就是智者。否则，自以为是的语法学家们，只不过是在虚度善行而已。那么，这里“ཨ་ན་ཏི།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 不应该放在前面。即使放了，也不是无穷无尽的，所以没有必要。因此，用意思相同的“ཡ་ཐཱ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 代替“ཨ་ན་ཏི།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，放在“ཤཀྟིའི་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 前面，最后是“སི་དབྱིའོ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 。“ཡ་ཐཱ་ཤཀྟི།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 就是“能力如何”的意思。 短音A结尾的用法。 现在按照短音A结尾的用法。“ཨ་ཏོ྅མ་ནཱ་ཏཿ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，“ཨཏ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 的“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 就是“ཨཱཏ྄་མ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 。在这种无穷无尽的词语组合的情况下，以A字母结尾的词，除了七三二十一种变格中的第五格单数“ངསི་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 之外，全部变成“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 。所谓“ཨཱཏ྄་མ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 就是“ངསི་ཨཱཏ྄འོ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，所以“ངསི་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 是它自己的意思。把它放在前面，然后把其他的变成“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，这是一种普遍的规则。“ཀུམྦྷ་ངས྄། ས་མཱི་པ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，“ངི་ངས྄་སྱ། ང་ཕྱིས ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། ཀུམྦྷ་སྱ་ས་མཱི་པེ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，意思是“在瓶子旁边”，这是词语的组合。“ས་མཱི་པ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 是靠近的意思，它的意思是近处的“ཨུ་པ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 。把“སྱ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 等去掉，把“ཨུ་པ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 放在前面。 最后把“སི་ཨམ྄་ཨ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 去掉。“མ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 发出鼻音。在结尾处，为了使意思更清楚，加上“བརྟ་ཏེ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 。“ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་བརྟ་ཏེ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，意思是“靠近的瓶子在那里”。意思是，把之前的瓶子移开，放上另一个瓶子。 “ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་པ་ཤྱ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 意思是“看，靠近的瓶子！” “བཱ་ཊཱ་དྱོཿ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，“ཊཱ་ངི་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 等也一样。对于以A结尾的无穷无尽的词，除了“ངསི་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 之外的变格都变成“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，这是普遍的说法，但具体来说，对于“ཊཱ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 和“ངི་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，以无穷无尽的方式变成“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，并且以短音U结尾的词，普遍地把“ཊཱ་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 变成“ཨི་ནར་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，把“ངའི་ང་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 去掉，“ཨ་ཨི་ལ་ཨེ།” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 是一种选择，其他的变格都变成“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，在这些“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 中，除了第二格单数之外，其他的虽然意思各不相同，但因为都相同于“ཨམ྄་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，所以不...