Tibetan
ང་སུཔ྄་པོ། །དོན་ནི་མང་པོའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ལྔ་པ་དང་། ངན་པ་མང་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་དང་། སྨྲས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ ལ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧུ་ཥུ་སཱ་དྷུ་ཥུ་ནི་བཱ་ར་ཡཏྶྭ་བི་སྭ་ཡ་མ་ནཱ་རྱོ་ཡཱཏྱ་སཱ་ དྷུ་མཱརྒེ་ཎ། ཡཱཏྱ་སཱ་དྷུ་ནི། ཡ་ཏི་དང་། ཨ་སཱདྷུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་བོད་སྐད་དུ། མང་པོ་རྣམས་ 19-270 སུ་ལེགས་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱང་། མི་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ ལམ་གྱིས་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་འགྱུར་ནི། ལེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པར་བྱེད་ ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ལམ་མི་བདེ་བ་ལ་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ནི་རང་བློས་བྱེད་ པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་མིས་འདི་ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཀག་ཀྱང་། བླུན་པོ་དག་ རང་ཚོད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལམ་གོལ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཱཏཱ་བི་ཏྲོ་རུད་ཏོཿཔྲ་པྲ་ཛ་ཏི་བུ་ ཏྲཿ། མ་དང་ཕ་དག་ལ་ངུ་བ་དག་ལ་བུ་རབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །བི་ཏྲོཿཞེས་པ་བདུན་པའི་གཉིས་ཚིག་ ཨོས྄་བྱུང་བ་ཕ་རོལ་ར་ཡིག་མཐོང་བས་རྣམ་བཅད་དུ་སོང་བ་ཕྱིས་པའོ། །ངུ་བ་དག་ལ་དང་ ཕ་མ་དག་ལ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་། མ་དང་ཕ་དང་བོའི་དོན་ དང་། ངུ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ངུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཕ་མ་དག་ངུ་བཞིན་དུ། བུ་ནི་མ་གུས་ཤིང་མི་ཉན་པས་གཞན་དུ་སོང་བའི་དོན་ནོ། །འདི་གཞི་གནས་དང་རྟེན་དང་ ཡུལ་མིན་ཀྱང་། དུས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་ལ་བདུན་པ་བྱུང་བའོ། ༈ །ཨནྱོཀྟ་ པྲ་ཐ་མཿ གཞན་ལས་བཤད་པའི་དང་པོའོ། །དོན་ནི་བྱེད་པོ་ཙམ་མམ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་མིན་ ཀྱང་། དང་པོའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པོ་འཇུག་པ་འཆད་འགྱུར་ཀུན་བཤད་དང་། ཀྲིཏ྄་མཐའ་ན་ ཡོད་པ་སོགས་འདིར་ཡང་ཅི་རིགས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །གྷ་ཊཿཀྲི་ཡ་ཏེ། བྱིངས་ཀྲ་ལ་རྐྱེན་ ཡཀ྄་བྱིན། དེ་ལ་ཌ྄་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏེ་སྦྱར་བས། ཀྲི་ཡ་ཏེ། འདི་ཀུན་བཤད་ལས་འབྱུང་བའི་ ཆོ་གའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། དེ་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་བུམ་པའི་སྐད་དོད། །གྷ་ཊ་ལ། དང་པོའི་གཅིག་ ཚིག་སི་སྟེར་བ་སྟེ། དངོས་སུ་བུམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སམ། བུམ་པ་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱུང་ཡང་། དོན་བུམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་པས་དྲུག་པའམ། བུམ་པའི་ཆེད་དོན་ལྟར་ན་བཞི་པའོ། ། ཡང་བྱིངས། ཀྲྀ་ལ་རྐྱེན་གྷྱ་བྱིན། གྷྲ་ཡལ། རྀ་ཨཱར྄་ཀཱཪྻ། འདི་ཀྲྀཏ྄་མཐའི་ཆོ་ག་ཡིན། དེ་ ལ་སི་བྱུང་། དེ་དང་སྦྱོར་རྒྱུ་གོས་ཀྱི་སྐད་དོད། པ་ཊ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སི་སྟེར་བས། དངོས་ 19-271 སུ་ན། པ་ཊཿཀཱརྱཿ། གོས་ལས་ཀ་ཟེར་བ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། གོས་ཀྱི་ལས་ཀའམ་གོས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་ལས་ཀའོ། ༈ །དེ་ནས་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནི་སི་སོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཞེས་འབྱུང་། འདི་ འགྲེལ་ཚིག་ཡིན་པར་མངོན་གསུང་། ཁ་ཅིག་གཞུང་དུ་བྱེད་དེ། ཚནྡ་སི་སྱཱ་དིཿསརྦ་ཊྲཿཞེས་ སོ། །རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནི། བྱེད་པོའི་དོན་ལ་ཡང་ལས་ནས། རྟེན་གྱི་བར་ འཇུག་གོ །ལས་སུ་བྱ་བ་ལའང་། རྣམ་དབྱེ་བདུན་ཀར་འཇུག་པ་སོགས་འདི་རྣམས་དམིགས་ གསལ་དུ་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ །གཅིག་ལ་མང་ཚིག་དང་། མང་པོ་ ལ་གཅིག་ཚིག་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་བརྗོད་ན། ཞོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་སྒྲ་ གཞུང་ལྟར་ན། ད་དྷི་ཞེས་པ་ལ་སི། སི་ཕྱིས། ཛུ་ཧོ་ཏི་དང་སྦྲེལ་བས། ད་དྷི་ཛུ་ཧོ་ཏི། ཞེས་པར་ ངེས་ཀྱང་། རིག་བྱེད་ལྟར་ན། ད་དྷི་ཛུ་ཧོ་ཏི་ཡང་ཟེར་ལ། ཡང་ད་དྷི་ཞེས་པ་ལ། ཊཱ་ནུམ྄་ཊི་ ཕྱིས། ནུམ྄་གྱི་ན྄་དང་དྷ྄་དྲངས། ད་དྷྣཱ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ཞེས་གསུམ་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་པུ་ནནྟུ་བྲཱཧྨ་ ཎསྤ་ཏིཿ། བྲམ་ཟེའི་བདག་པོ་རྣམས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྒྲ་གཞུང་ལྟར་ན། པ་ཏི་ལ་ ཛས྄། བ་ཏ་ཡཿཞེས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ཀྱང་། སྡེབ་སྦྱོར་ལས་མང་པོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཚིག་སྦྱར་ བས་བ་ཏེཿབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ༈ །སྐབས་འདིར། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་རབ་ སྦྱོར་དེ་བཞིན་འདི། །ངེས་པར་སྦྱིན་དང་ལྷག་པར་བྱེད། །བྱེད་ཅན་དྲུག་པོ་འདིར་བཤད་དོ། ། ཞེས་དང་། བྱ་བ་ལ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྐྱེད་དང་འོངས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ སྣོད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་གྱེས་པ་ དང་ལྷུང་བ་དག་ལ་ལྔ་པའོ། །འབྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །གནས་དང་འགྱུར་བ་དག་ལ་བདུན་ པའོ། །ཉེ་བར་འདུས་དང་ཉེ་བ་ཅན། །མངོན་པར་ཁྱབ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱུར། །ལུགས་སྲོལ་ ཅན་དང་ཉེ་བར་སྟོན། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྱུར་བ་གཉིས་སོ། །དུས་ 19-272 ལ་ཡང་བདུན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པ་དང་། ཆ་འདྲ་བ་དང་། མཉམ་པར་འདུག་པ་དང་། དུས་ མཉམ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གསུམ་པའོ། ། ནམཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་དྷ་ཨ་ལཾ་བ་ཥཊ྄་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ། །བོར་བ་
Chinese
ང་སུཔ྄་པོ། 意思是“从众多的声音中”是原因的第五个意思，以及“众多坏的”是做的意思的第三个意思，以及“说了也”是说了之后也的“也”是作为对象。 同样地，bahushu sadhushu ni varayatsva visva yamanaryo yatyasadhu mārgeṇa。yatyasadhu ni，是yati和asadhu的结合。 这在藏语中是： 阻止众多人中的好人，但愚蠢的人自己走在不好的道路上。 这句话的意思是： 阻止众多好人，但无知的人自己走在不愉快的道路上。 这句话的意思是： 自己是用自己的想法做的。 即使说真话的人阻止说：“这条路是危险的”，但愚蠢的人们因为自己的傲慢而走上错误的道路。 mātā vitro rudataḥ pra prajāti putraḥ。 儿子完全离开了哭泣的母亲和父亲。 vitroḥ这个词是第七格的双数形式，os出现，因为看到对面的ra字，所以被区分并删除了。 虽然“对于哭泣的人”和“对于父母”有第七格的后置词，但意思是母亲和父亲是第一位的，而“对于哭泣的人”的意思是“在哭泣的时候”，所以父母在哭泣的时候，儿子因为不尊重和不听话而离开了。 虽然这不是基础、住所或地点，但它是时间上的对应，即第七格发生在情况中。 ༈ །anyokta prathamaḥ。 从别人那里说的第一个。 意思是即使不是仅仅显示作者或仅仅显示意思，但第一个格的三种变格的用法，以及将要解释的全部解释，以及krit结尾的等等，也应该在这里适当地采用。 ghaṭaḥ kriyate。 词根kra加上后缀yak。 在此基础上加上ḍa的变格，即kriyate。 这是从全部解释中出现的仪轨的例子。 以及与之结合的瓶子的梵语词。 ghaṭa la。 给予第一个格的单数形式si，意思是实际上瓶子正在做，或者即使出现瓶子正在做，但意思是瓶子的行为正在做，所以是第六格，或者按照瓶子的目的，是第四格。 又是词根。 kṛ加上后缀ghya。 ghra ya la。 ṛ ār kārya。 这是krit结尾的仪轨。 在此基础上加上si。
English
ṅa sup po. The meaning is "from the sound of many" is the fifth meaning of the cause, and "many bad ones" is the third meaning of doing, and "even if said" is the "also" of having said, which is the object. Similarly, bahushu sadhushu ni varayatsva visva yamanaryo yatyasadhu mārgeṇa. yatyasadhu ni, is a combination of yati and asadhu. This in Tibetan is: Although preventing the good among the many, the foolish ones themselves go on the bad path. The meaning of this sentence is: Although preventing many good ones, the ignorant ones themselves go on the unpleasant path. The meaning of this sentence is: Oneself is done by one's own thoughts. Even if the truthful person prevents saying, "This road is dangerous," the foolish ones go on the wrong path because of their own arrogance. mātā vitro rudataḥ pra prajāti putraḥ. The son completely left the crying mother and father. The word vitroḥ is the dual form of the seventh case, os appears, because seeing the opposite ra letter, it is distinguished and deleted. Although "for the crying ones" and "for the parents" have the postposition of the seventh case, the meaning is that the mother and father are first, and the meaning of "for the crying ones" is "while crying," so while the parents are crying, the son left because of disrespect and disobedience. Although this is not a basis, dwelling, or place, it is a correspondence in time, that is, the seventh case occurs in the situation. ༈. anyokta prathamaḥ. The first said from another. The meaning is that even if it is not merely showing the author or merely showing the meaning, but the usage of the three inflections of the first case, and the entire explanation that will be explained, and the krit ending, etc., should also be appropriately adopted here. ghaṭaḥ kriyate. The root kra plus the suffix yak. On this basis, add the inflection of ḍa, that is, kriyate. This is an example of a ritual that appears from the entire explanation. And the Sanskrit word for the pot to be combined with it. ghaṭa la. Give the singular form si of the first case, meaning that the pot is actually doing, or even if the pot is doing, the meaning is that the pot's action is doing, so it is the sixth case, or according to the pot's purpose, it is the fourth case. Again, the root. kṛ plus the suffix ghya. ghra ya la. ṛ ār kārya. This is the ritual of the krit ending. Add si to this.
Chinese
，与此相连的是衣服的词语。在“པ་ཊ་”这个词上加上格助词“སི་”，实际上是“པ་ཊཿཀཱརྱཿ”。虽然像说“衣服工作”一样出现，但却是衣服的工作或者为了衣服的工作。之后，从组合法来说，就是“སི་”等一切。这样出现。这显然是注释词。有些人认为是正文，即“ཚནྡ་སི་སྱཱ་དིཿསརྦ་ཊྲཿ”。从吠陀产生的组合法来说，对于作者的意义，也从业处到所依处使用。对于所做之事也一样。七个格助词都使用等，这些都是特别的，在所有情况下都使用所有。一个用多数词，多个用一个词，也不是一定的。举例来说，“供养酥油”这个词，按照词法来说，在“ད་དྷི་”这个词上加上“སི”，去掉“སི”，与“ཛུ་ཧོ་ཏི་”相连，确定为“ད་དྷི་ཛུ་ཧོ་ཏི”，但是按照吠陀来说，也说“ད་དྷི་ཛུ་ཧོ་ཏི་”，或者在“ད་དྷི་”这个词上，去掉“ཊཱ་ནུམ྄་ཊི་”，引出“ནུམ྄་”的“ན྄་”和“དྷ྄”，做成第三个“ད་དྷྣཱ་ཛུ་ཧོ་ཏི་”，又如“པུ་ནནྟུ་བྲཱཧྨ་ཎསྤ་ཏིཿ”，婆罗门的拥有者们做清洁。按照词法来说，只认为是“པ་ཏི་ལ་ཛས྄། བ་ཏ་ཡཿ”，但是从组合法来说，因为对于多数的意义组合了一个词，就像出现了“བ་ཏེཿ”一样。总之，此时说：“作者、业和行为，以及正确的连接也是如此，确定是给予和特别做，具有行为的六者在此说。”对于行为是第二格。产生、到来、集合、变化。对于成办行为，在帮助的意义上变成第三格。对于给予的容器，在正确地完全给予的意义上，做成第四格。对于完全分开和堕落，是第五格。对于关系是第六格。对于处所和变化是第七格。接近聚集和具有接近，显现普及和成为具有处所，具有习俗和接近显示，完全成就和未成就，是两种变化。对于时间也是第七格。对于一起，相似部分，平等安住，和同时的连接，也是第三格。 与नमः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ན་མཿ，नमः，namah，敬礼），स्वस्ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྭ་སྟི་，स्वस्ति，svasti，吉祥），स्वाहा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྭཱ་ཧཱ་，स्वाहा，svāhā，善说），स्वधा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྭ་དྷ་，स्वधा，svadhā，自持），अलम्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ་ལཾ་，अलम्，alam，足够），वषट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བ་ཥཊ྄་，वषट्，vaṣaṭ，祭祀语）等相连时，是第四格。舍弃
English
, and connected to this is the word for clothing. By adding the case suffix "si" to the word "paṭa," it is actually "paṭaḥkāryaḥ." Although it appears like saying "clothing work," it is either the work of clothing or the work for clothing. Then, according to the combination method, it is "si" and everything else. This is how it appears. This is clearly a commentary word. Some consider it the main text, namely "chandasi syādiḥ sarvatraḥ." According to the combination method arising from the Vedas, for the meaning of the agent, it is also used from the object to the basis. It is also the same for what is to be done. All seven case suffixes are used, etc. These are all special, and all are used in all cases. One uses a plural word, and many use a singular word, which is not always certain. For example, the word "offering ghee," according to grammar, adding "si" to the word "dadhi," removing "si," and connecting it to "juhoti," it is determined as "dadhi juhoti," but according to the Vedas, it is also said "dadhi juhoti," or on the word "dadhi," removing "ṭānumṭi," deriving the "n" of "num" and "dh," making the third "dadhnā juhoti," and also like "punantu brāhmaṇaspatiḥ," the owners of the Brahmins purify. According to grammar, it is only considered "patilājas. batāyaḥ," but according to the combination method, because a singular word is combined for the meaning of the plural, it is like "bateḥ" appeared. In short, at this time it says: "The agent, the object, and the action, and the correct connection are also like this, it is certain to give and especially do, the six with action are spoken of here." For the action, it is the second case. Production, arrival, assembly, change. For accomplishing the action, in the sense of helping, it becomes the third case. For the container of giving, in the sense of correctly and completely giving, it is made the fourth case. For completely separated and fallen, it is the fifth case. For relation, it is the sixth case. For place and change, it is the seventh case. Close gathering and having closeness, manifest pervasion and becoming having a place, having customs and showing closeness, completely accomplished and unaccomplished, are the two changes. For time, it is also the seventh case. For together, similar parts, equally dwelling, and simultaneous connection, it is also the third case. When connected with namaḥ (ན་མཿ，नमः，namah，obeisance), svasti (སྭ་སྟི་，स्वस्ति，svasti，auspiciousness), svāhā (སྭཱ་ཧཱ་，स्वाहा，svāhā，well said), svadhā (སྭ་དྷ་，स्वधा，svadhā，self-sustaining), alam (ཨ་ལཾ་，अलम्，alam，enough), vaṣaṭ (བ་ཥཊ྄་，वषट्，vaṣaṭ，sacrificial utterance), etc., it is the fourth case. Abandoning