Tibetan
། པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ ༈ །ཨཱ་དཱ་དི་ཡོ་གོ་པཉྩ་མཱི། ཨཱང྄་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ ལ་ལྔ་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་ལ་སོགས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐོག་མར་སྦྱར་ བ་ཡོད་པའི་མིང་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱདྦྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། པུ་ཏྲཱཏ྄་ཞེས་ལྔ་པའི་གཅིག་ ཚིག་བྱུང་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་མིན། ཨཱད྄་དང་སྦྱར་བའི་ནུས་པས་མཚམས་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། པཱ་ ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཚུན་ཆད་ལྷ་ཆར་འབེབས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་ལས་མཚམས་ བཟུང་བའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། དེའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་ བཟང་པོ་ཡིན་པ། སྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ངེས་པ། ད་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་ ཟེར། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཆེད་ དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ལ་དམིགས་གསལ་བཞི་པར་མ་ ངེས། འདི་ལ་བཞི་པར་ངེས་པས་སྨོས་པའོ་ཁ་ཅིག་ཟེར། གོང་དུ་མདོའི་ཚིག་དངོས་ལ་ཆེད་ དུ་བྱ་བ་མཐའ་དག་མ་ཐོན་པས་འདིར་སྨོས་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །སཾ་ཡ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏཾ་དྷནྟེ། ན་རོ་དྷརྨཱ་ཡ་སཾ་ཡ་མཾ། དྷརྨ་མོཀྵཱ་ཡ་མེ་དྷཱ་བཱི། དྷ་ནཾ་དཱ་ནཱ་ཡ་བྷུཀྟ་ཡེ། བོད་སྐད་དུ། སྡོམ་བརྩོན་ ཆེད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན། །མི་དག་སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད། །བློ་ལྡན་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས། ། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཟས་ཕྱིར་ནོར། །ཞེས་སོ། མཱ་ཡ་དང་། ཡང་མཱ་ཡ་དང་། ཀྵཱ་ཡ་ནཱ་ཡ་ཞེས་ པ་རྣམས་བཞི་པའི་ངེ་སྦྱར་བའོ། །སཾ་ཡ་མ་ལེགས་སྡོམ་མམ་སྡོམ་བརྩོན་ནོ། །ཆོས་ནི་དགེ་བ་ 19-267 ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །མེ་དྷཱ་བཱི་ནི་བློ་ལྡན་ནོ། །ཚིག་དང་པོ་གསུམ་ཐར་བའི་སྡེ་དང་། ཕྱི་མས་ ཆོས་དང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཞེས་ཏེ་སྡེ་བཞིའོ། །འདིས་མཚོན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ དོ། ༈ ཀྲུདྡྷྱཱ་དི་ཡོ་གེ་ཙ། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ངོ་། །ཀྲུདྡྷྱ་ཞེས་པ་འཁྲུགས་ པ་སྟེ་ཁྲོས་པ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་འཁུ་བ་དང་། ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སླུ་བ་སོགས་ ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲུ་རཱ་ཡ་ཀྲུདྡྷྱ་ཏེ། ཁྲོས་པ་ལ། འཁྲུག་པར་བྱེད། ཅེས་དང་པོར་གཅིག་ཁྲོས་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་རྩོམ་པ་ལ་གཅིག་ཤོས་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་ ཁྲོས་པའོ། །ཡང་ན་ཀྲུ་ར་ཞེས། ལྷ་མ་ཡིན། ཀངྶའི་མདུན་ན་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་ཀངྶ་ཉིད་ཁྲོ་ བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། ཁྲོས་པ་ལས་འཁྲུག་གོ་ཞེས་པར་འཆ
Chinese
། པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་（藏文，梵文天城体，prājayante，产生）是动词。 ༈ །ཨཱ་དཱ་དི་ཡོ་གོ་པཉྩ་མཱི། ཨཱང྄་等连接词属于第五格。 ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང྄་等具有限定意义，在前面与具有限定意义的名词结合时，使用第五格。例如：ཨཱ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱདྦྲྀཥྚོ་དེ་བཿ། 从巴连弗邑降下天雨。པུ་ཏྲཱཏ྄་虽然是第五格的单数形式，但并非来源。与ཨཱད྄་结合的力量具有指示范围的作用。意思是：直到巴连弗邑，天神降下雨水。也就是说，从巴连弗邑城开始限定范围。 ༈ །如是说：对于那个意义使用第四格。 དེའི་དོན་的意思是好的意义，如果努力就能迅速成就，指的是现在还没有显现的事物。 在使用咒语时，例如：为了成就悉地。 虽然这仅仅是特殊的目的，但对于其他的目的，不一定特别使用第四格。有些人说，因为这里确定使用第四格，所以特别提出来。另一些人说，因为前面经文的实际词语没有完全表达所有的目的，所以在这里补充说明。སཾ་ཡ་མཱ་ཡ་ཤྲུ་ཏཾ་དྷནྟེ། （藏文，梵文天城体，saṃyamāya，梵文罗马拟音，samya-maya，为了自制）ན་རོ་དྷརྨཱ་ཡ་སཾ་ཡ་མཾ། （藏文，梵文天城体，dharmāya，梵文罗马拟音，dharmaya，为了正法）དྷརྨ་མོཀྵཱ་ཡ་མེ་དྷཱ་བཱི། （藏文，梵文天城体，mokṣāya，梵文罗马拟音，mokshaya，为了解脱）དྷ་ནཾ་དཱ་ནཱ་ཡ་བྷུཀྟ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，dānāya，梵文罗马拟音，danaya，为了布施）藏语是：为了自制而听闻，人们为了正法而自制，智者为了解脱而修法，为了布施和食物而积攒财富。 མཱ་ཡ་和ཡང་མཱ་ཡ་和ཀྵཱ་ཡ་ནཱ་ཡ་等词语都使用了第四格的ངེ་。སཾ་ཡ་མ་是善于守护或自制的意思。ཆོས་是指一心向善。མེ་དྷཱ་བཱི་是指有智慧的人。前三个词语是关于解脱的，后面的是为了正法和欲望而积攒财富，这是四类。通过这些例子可以代表所有的目的。 ༈ ཀྲུདྡྷྱཱ་དི་ཡོ་གེ་ཙ། 与愤怒等相关的连接词也是如此。ཀྲུདྡྷྱ་的意思是愤怒，也就是生气。སོགས་的范围包括怨恨、恶语、欺骗等等。对于这些词语也使用第四格。ཀྲུ་རཱ་ཡ་ཀྲུདྡྷྱ་ཏེ། 对愤怒者生气。意思是，最初一方生气，然后对另一方造成伤害，结果另一方也生气了。或者，ཀྲུ་ར་是指非天，刚萨的侍从，刚萨本人也对他生气，意思是：从愤怒中产生愤怒。
English
। prajāyante is a verb. ༈ । Ādādiyogo pañcamī. Āṅ etc. are connected with the fifth case. Nyer-bsgyur Āṅ etc. have a limiting meaning, and when combined with nouns that have a limiting meaning, the fifth case is used. For example: Āpāṭaliputrād vṛṣṭo devaḥ. From Pāṭaliputra, the gods send down rain. Putrāt, although it is the singular form of the fifth case, is not the source. The power of combining with Ād indicates the scope. It means: until Pāṭaliputra, the gods send down rain. That is to say, the scope is limited from the city of Pāṭaliputra. ༈ । As it is said: The fourth case is used for that meaning. De'i don means good meaning, if you work hard, you will quickly achieve it, referring to things that have not yet manifested. When using mantras, for example: for the purpose of achieving siddhi. Although this is only a special purpose, the fourth case is not necessarily used for other purposes. Some say that because the fourth case is definitely used here, it is specifically mentioned. Others say that because the actual words of the previous sutra did not fully express all purposes, it is supplemented here. Saṃyamāya śrutaṃ dhante. Narodharmāya saṃyamam. Dharma mokṣāya medhāvī. Dhanaṃ dānāya bhuktaye. In Tibetan: To maintain listening for the sake of restraint. People restrain themselves for the sake of Dharma. The wise practice Dharma for the sake of liberation. Wealth is accumulated for the sake of charity and food. Māya, yaṃ māya, and kṣāyanāya all use the fourth case ṅe. Saṃyama means good protection or self-control. Chos refers to being single-mindedly good. Medhāvī refers to a wise person. The first three words are about liberation, and the last is about accumulating wealth for the sake of Dharma and desire, which are four categories. These examples can represent all purposes. ༈ Kruddhyādi yoge ca. Connections related to anger etc. are also like this. Kruddhya means anger, that is, being angry. The scope of sogs includes resentment, abusive language, deception, etc. The fourth case is also used for these words. Krurāya kruddhyate. Be angry with the angry. It means that initially one party is angry, and then causes harm to the other party, and as a result, the other party is also angry. Or, Krura refers to non-gods, Kamsa's attendant, and Kamsa himself is also angry with him, meaning: anger arises from anger.
Tibetan
ད་དོ། །ཀྲཱུ་རཱ་ཡ་ནི་དེ་བྱུང་བ་ སྟེ། དངོས་སུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཞེས་བཞི་པའི་ལ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་། དོན་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའི་ལའམ། ཁྲོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཁྲོས་པ་ཡིན་པ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ལྔ་པའམ་བདུན་པ་གང་རུང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ། མི་ཏྲཱ ་ཡ་དྲུ་ཧྱ་ཏེ། འགྲོགས་བཤེས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་དོ། །མི་ཏྲཱ་ཡ་ནི་དེ་བྱུང་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ། དོན་ནི་གཉིས་པའོ། །གུ་ཎ་བ་ཏེ་ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་ མི་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །གུ་ཎ་བཏཱ་དང་ངེ་སྦྱར་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ལས་སུ་བྱ་བའོ། ༈ །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱཔ྄་ཕྱིས་ལ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཧརྨྱཱ་ཏྤྲེ་ཀྵ་ཏེ། ཁང་བཟང་ལས་ལྟ་ བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཧརྨ་ལ་ཀྱཔ྄་རྐྱེན་དུ་བྱིན། ཀ྄་དང་པ྄་ཡལ། མའི་ཨ་ཕྱིས། ཡ་སྲོག་ཅན་ ལ་རྨ྄་དྲངས། ཧརྨྱ་གྲུབ། དེ་ལ་ངསི་ཨཱཏ྄། དངོས་སུ་ཁང་བཟང་ལས་ཞེས་བྱུང་ཡང་། དོན་ འབྱུང་ཁུངས་མ་ཡིན། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །འདིའི་ ཨཱཏ྄་ནི་ནས་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་ས་ནཱཏྤྲེ་ཀྵ་ཏི། གདན་ལས་ལྟའོ། །ཞེས་པ་ ལ། ཨཱ་ས་ན་ལ་ཀྱཔ྄་བྱིན་པ། ཀ྄་ཨ྄་པ྄་གསུམ་ཀ་ཕྱིས། དེ་ལ་ངསི། ཨཱཏ྄་བྱུང་བའོ། །དེས་ 19-268 ན་གདན་ལ་འདུག་ནས་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དགོས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལ་འབྱོར་བ་ལ་བདུན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ན། དགོས་པ་དེ། དོན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། ཚིག་བཞི་པ་མི་ འཇུག་པར་བདུན་པ་འཇུག་པ་སྟེ། ཙརྨ་ཎི་དྭི་པི་ནཾ་ཧནྟི། དནྟ་ཡོརྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། བཱ་ལེ་ཥུ་ཙ་མ་ རཱི་ཧནྟི། སིམྣི་པུཥྐ་ལ་ཀཱ་ཧ་ཏཿ། བོད་སྐད་དུ། ལྤགས་པ་ལ་སྟག་གསོད་དོ། །མཆེ་བ་དག་ལ་ གླང་ཆེན་གསོད་དོ། །རྔ་མ་རྣམས་ལ་གཡག་གསོད་དོ། །གླ་རྩི་ལ་དྲི་དང་ལྡན་པོ་གསོད་དོ། ། ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཡང་ན། ཡུལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་གསོད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་རོ། དྭི་བི་ནཾ། སྟག་སྟེ། དེ་སོགས་ལས་དང་། ཧནྟི། ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཙརྨ་ཎ྄་ལ་ངི་སྦྱར། ཙརྨ་ཎི་ལྤགས་པ་ལ་ཞེས་སོ། །དནྟ་ལ་བདུན་པའི་ཨོས྄། ཏའི་ཨ་ཨེ་ཨ་ཡ྄་དྲངས་རྣམ་བཅད། དནྟ་ཡོཿགྲུབ། མཆེ་བ་དག་ལ་ཞེས་སོ། །བཱ་ལེ་ཥུ་ནི་རྔ་མ་རྣམས་ལ་སྟེ་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ གོ །སིམྣི་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང་། ཡུལ་འཁོར་ལ་འཇུག པུཥྐ་ལ་ཀ་ནི། དྲི་ལྡན་པ་སྟེ། གླ་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་གོ །སི་མིན྄་ལ་
Chinese
再者，kruraya是從那裡產生的，實際上是「憤怒者，對於」這樣的第四個詞尾，但意思是作為行動對象的「對於」，或者因為憤怒的緣故，對方憤怒，是原因意義的第五個或第七個詞尾。同樣地，mitraya druhayati，對朋友懷有敵意。mitraya是從那裡產生的，對於，是為了的意思，意思是第二個詞尾。guna bate asuyati，對於具有功德者不讚揚。guna bata和nge連接也不是為了，而是作為行動對象。 還有，如所說，「kyaP去除是第五個詞尾」，因此，harmyat prekshate，從豪宅看。也就是說，harma給予kyaP作為詞尾，k和P消失，ma的a去除，ya有生命，rma引導，harmya成立。對此，ngsi at，實際上出現了「從豪宅」，但意思不是來源。意思是登上豪宅的頂端向各個方向看。此處的at是「從」這樣的連接詞。asanat prekshati，從座位看。對於這個，asana給予kyaP，k a P三個都去除，對此，ngsi，at產生。因此，是坐在座位上看，不是來源。 還有，如所說，對於從需要產生的行為到達，是第七個詞尾。當顯示與實現需要的行為結合時，那個需要，即使是為了目的而做，也不使用第四個詞尾，而是使用第七個詞尾。carmmani dvipinam hanti，danta yor hanti kunjaram，bāleṣu ca marī hanti，simni puṣkala kā hatah。藏語是：在皮革上殺死老虎，在牙齒上殺死大象，在尾巴上殺死犛牛，在麝香上殺死有氣味者。也就是說，對於後者，也可以翻譯為：在領土上殺死小國。dvibinam，是老虎，這些等等是行為，hanti，這些都是要做的事情。carmani連接nge，carmani，在皮革上。danta使用第七個詞尾的os，ta的a ai aya引導區分，dantayo完成，在牙齒上。bāleṣu是尾巴們，是第七個詞尾的複數。simni是指麝香和領土。puṣkala ka是指有氣味者，是指麝香和王國。simin上
English
Furthermore, kruraya is derived from that, actually being the fourth ending like "to the angry one," but it means "to" as the object of action, or because of anger, the other person is angry, being either the fifth or seventh ending in the sense of cause. Similarly, mitraya druhayati, harbors animosity towards a friend. Mitraya is derived from that, "to," meaning "for," which is the second ending. Guna bate asuyati, does not praise the one with virtues. Connecting guna bata and nge is not "for," but as the object of action. Also, as it is said, "kyaP removal is the fifth ending," therefore, harmyat prekshate, looks from the mansion. That is, harma gives kyaP as an ending, k and P disappear, a of ma is removed, ya has life, rma is guided, harmya is established. To this, ngsi at, actually "from the mansion" appears, but the meaning is not the source. It means climbing to the top of the mansion and looking in all directions. The at here is a connecting word like "from." asanat prekshati, looks from the seat. For this, asana gives kyaP, k a P all three are removed, to this, ngsi, at is produced. Therefore, it is sitting on the seat and looking, not the source. Also, as it is said, for reaching the action arising from need, it is the seventh ending. When showing combination with the action of fulfilling the need, that need, even if it is done for the purpose, does not use the fourth ending, but uses the seventh ending. carmmani dvipinam hanti, danta yor hanti kunjaram, bāleṣu ca marī hanti, simni puṣkala kā hatah. The Tibetan is: on the leather kills the tiger, on the teeth kills the elephant, on the tails kills the yak, on the musk kills the fragrant one. That is, for the latter, it can also be translated as: on the territory kills the petty kingdom. dvibinam, is the tiger, these etc. are actions, hanti, these are all things to do. carmani connects nge, carmani, on the leather. danta uses the seventh ending os, a ai aya of ta guides the distinction, dantayo is completed, on the teeth. bāleṣu are the tails, is the plural of the seventh ending. simni refers to musk and territory. puṣkala ka refers to the fragrant one, refers to musk deer and kingdom. on simin