Tibetan
ངི་བྱིན། ན྄་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། མ྄་ན྄་དབྱངས་མེད། ཨི་ ལ་དྲངས། སིམྣི་གྲུབ། འདི་རྣམས་དོན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འཇུག་ པའོ། ། ༈ བི་ཥ་ཡེ་ཙ་སཔྟ་མཱི། ཡུལ་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། །འདི་འགྲེལ་བའི་ཚིག་ཏུ་འཆད་པ་ དང་། ཁ་སྐོང་གི་མདོར་འཆད་པ་དག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་གསལ་ཡང་དོན་ལ་འདྲའོ། །ཏ་ རྐེ་ཙ་ཏུརཿ རྟོག་གེ་ལ་གསལ་ཞིང་དཔྱོད་པའོ། །རྟོག་གེའི་གཞུང་དོན་ནི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས། ཏརྐེ་ཞེས་ངིའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་སྐད་དོད་བི་ཥ་ཡ་ནི་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པའི། དེ་ཚོ་ཚང་ལ་ཡོད་ པ། དེས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས། རྟོག་གེ་བའི་ནང་ན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ པའི་དོན་ལའང་འཆད་པ་འདི་དངོས་ལེགས་སོ་སྙམ་མོ། །རྟོག་གེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྟོག་གེ་བ་ 19-269 ལ་ཞེས་ཡོད་པའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། ། ༈ ཥཥྛཱི་སཔྟ་མྱཽ་ཙཱ་ནཱ་ད་རེ། མ་གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ །མ་གུས་པས་ ངག་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གང་རུང་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ བརྗོད་ན། བ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཀྲོ་ཤ་ཏཱཾ་ག་ཏཤྩོརཿ། བོད་སྐད་ནི། མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་རྣམས་ལ་རྐུན་ མ་བྲོས་སོ། །ཞེས་ཏེ། དོན་ནི་མི་མང་པོ་རྣམས་ཅ་ཅོ་བྱས་པས་བྱ་ཤོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྐུན་པོ་ ཤོར་བ་སྟེ། ཤོར་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །བ་ཧུ་ཥྭ་སཱ་དྷུ་ཥུ་བ་ད་ཏྭ་བི་སྭ་ཡ་མཱཪྻོ་ཡཱ་ཏི་སཱ་དྷུ་མརྒེ་ཎ། དངོས་བསྟན་དེ། བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན། མང་པོ་རྣམས་སུ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་ རྣམས་ལ་ཡང་རང་ཉིད་མཁས་པས་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འགྲོའོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཥུ་དང་ཨ་སཱ་ དྷུ་སྟེ་ལེགས་པ་མིན་པ། མཚམས་སྦྱར། ཥྭ་སཱ་དྷུ། བ་ད་ཏྶུ་དང་། ཨ་བི་སྦྱར་བས། བ་དངྶཱ་ པི་བྱུང་། སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་སོ། །སྭ་ཡམ྄་ཨཱརྱ་སྦྱར་བ། སྭ་ཡམཱ་རྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་རང་ ཉིད་དམ། ཨཱརྱ་མཁས་པ་ལའང་ཟེར་བས་མཁས་པ་རང་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་དོན་འགྱུར་ ནི། ངན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལམ་བདེ་པ་ལ་སོང་ངོ་ཞེས་སོ། ། ངན་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་ལམ་བདེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་སྐད་པར་བསྒྲགས་ཀྱང་། མཁས་པ་ རྣམས་དེ་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ཏེ། མ་ཉན་པ་ནི་མ་གུས་པའི་བྱ་བའོ། །མ་གུས་པའི་ཡུལ་ལ་ དྲུག་པའམ་བདུན་པ་སྟེ། བ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཞེས། དྲུག་པའི་ཨཱམ྄་དང་ནུཏ྄་ཀྱི་རྗེས་སོ། །ཀྲོ་ཤ་ཏ྄་དང་ ཨཱམ྄་སྦྱར་ཀྲོ་ཤཏཱཾ་ཞེས་སོ། །བ་ཧུ་ཥུ་བདུན་པའི་སུཔ྄་ཀྱི་རྗེས་སོ། །ཨ་སཱ་དྷུ་ཥུ་ཡང་སུཔ྄་པོ། ། བད་ཏྶུ་ཡ
Chinese
ངི་བྱིན། ན྄་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། མ྄་ན྄་དབྱངས་མེད། ཨི་ལ་དྲངས། སིམྣི་གྲུབ། འདི་རྣམས་དོན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འཇུག་པའོ། ། ༈ བི་ཥ་ཡེ་ཙ་སཔྟ་མཱི། （藏，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡུལ་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། །འདི་འགྲེལ་བའི་ཚིག་ཏུ་འཆད་པ་དང་། ཁ་སྐོང་གི་མདོར་འཆད་པ་དག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་གསལ་ཡང་དོན་ལ་འདྲའོ། །ཏ་རྐེ་ཙ་ཏུརཿ རྟོག་གེ་ལ་གསལ་ཞིང་དཔྱོད་པའོ། །རྟོག་གེའི་གཞུང་དོན་ནི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས། ཏརྐེ་ཞེས་ངིའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་སྐད་དོད་བི་ཥ་ཡ་ནི་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པའི། དེ་ཚོ་ཚང་ལ་ཡོད་པ། དེས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས། རྟོག་གེ་བའི་ནང་ན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་པའི་དོན་ལའང་འཆད་པ་འདི་དངོས་ལེགས་སོ་སྙམ་མོ། །རྟོག་གེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྟོག་གེ་བ་ 19-269 ལ་ཞེས་ཡོད་པའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། ། ༈ ཥཥྛཱི་སཔྟ་མྱཽ་ཙཱ་ནཱ་ད་རེ། མ་གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ །མ་གུས་པས་ངག་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གང་རུང་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ན། བ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཀྲོ་ཤ་ཏཱཾ་ག་ཏཤྩོརཿ། བོད་སྐད་ནི། མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་རྣམས་ལ་རྐུན་མ་བྲོས་སོ། །ཞེས་ཏེ། དོན་ནི་མི་མང་པོ་རྣམས་ཅ་ཅོ་བྱས་པས་བྱ་ཤོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྐུན་པོ་ཤོར་བ་སྟེ། ཤོར་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །བ་ཧུ་ཥྭ་སཱ་དྷུ་ཥུ་བ་ད་ཏྭ་བི་སྭ་ཡ་མཱཪྻོ་ཡཱ་ཏི་སཱ་དྷུ་མརྒེ་ཎ། དངོས་བསྟན་དེ། བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན། མང་པོ་རྣམས་སུ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་ཉིད་མཁས་པས་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འགྲོའོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཥུ་དང་ཨ་སཱ་དྷུ་སྟེ་ལེགས་པ་མིན་པ། མཚམས་སྦྱར། ཥྭ་སཱ་དྷུ། བ་ད་ཏྶུ་དང་། ཨ་བི་སྦྱར་བས། བ་དངྶཱ་པི་བྱུང་། སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་སོ། །སྭ་ཡམ྄་ཨཱརྱ་སྦྱར་བ། སྭ་ཡམཱ་རྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་རང་ཉིད་དམ། ཨཱརྱ་མཁས་པ་ལའང་ཟེར་བས་མཁས་པ་རང་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་དོན་འགྱུར་ནི། ངན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལམ་བདེ་པ་ལ་སོང་ངོ་ཞེས་སོ། །ངན་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་ལམ་བདེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་སྐད་པར་བསྒྲགས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ཏེ། མ་ཉན་པ་ནི་མ་གུས་པའི་བྱ་བའོ། །མ་གུས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ་སྟེ། བ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཞེས། དྲུག་པའི་ཨཱམ྄་དང་ནུཏ྄་ཀྱི་རྗེས་སོ། །ཀྲོ་ཤ་ཏ྄་དང་ཨཱམ྄་སྦྱར་ཀྲོ་ཤཏཱཾ་ཞེས་སོ། །བ་ཧུ་ཥུ་བདུན་པའི་སུཔ྄་ཀྱི་རྗེས་སོ། །ཨ་སཱ་དྷུ་ཥུ་ཡང་སུཔ྄་པོ། །བད་ཏྶུ་ཡ
English
Ngi Jin. Na Mthai Upa Dha Phyi. Ma Na Dbyangs Med. I La Drangs. Simni Grub. These are done for the sake of meaning, but the seventh case applies. Verse: Vishaye Cha Saptami. The seventh case also applies to the object. This is explained in the commentary, and there are explanations in the supplementary sutras. The first is clear, but the meaning is similar. Ta Rke Cha Turah: It is clear and discerning in logic. The subject matter of logic is the object of the mind, so it is called Tarke. Alternatively, the Sanskrit word for object, Vishaya, applies to those who are in it, who have all of it, and who have mastered it. Therefore, I think it is good to explain that there are discerning people in logic. The term "in logic" is an abbreviation of "in logicians." Verse: Shashti Saptamyau Cha Naadare. The sixth and seventh cases apply to disrespect. Disrespect applies to the meaning of not listening to words, in which case the sixth and seventh cases apply as appropriate. For example: Bahunam Kroshatam Gata Schorah. In Tibetan: The thief fled from the shouts of many. The meaning is that the thief escaped because many people were shouting, like a bird escaping. Escaping is disrespect. Bahushu Sadhushu Vadatawa Viswaya Maryo Yaati Sadhu Margeṇa. The actual teaching is: In Tibetan, it means: Even to those who speak to many who are not good, the wise one himself goes on the good path. Shu and Asadhu, meaning not good, are combined. Shwa Sadhu. Badatsu and Abi are combined, resulting in Badangsa Pi. It also means to those who have spoken. Swayam Arya is combined, resulting in Swayam Arya, meaning Jowo himself. Arya also means wise, so it means the wise one himself. Therefore, the meaning is: Even though many bad people speak, the wise one himself goes on the easy path. Even though it is proclaimed that there is fear on the easy path of the wicked and deceitful, the wise do not listen to it. Not listening is an act of disrespect. The sixth or seventh case applies to the object of disrespect, such as Bahunam. It is the suffix of the sixth case, Am and Nut. Kroshat and Am are combined to form Kroshatam. Bahushu is the suffix of the seventh case, Sup. Asadhushu is also Sup. Badatsu.