Tibetan
བཅད། མཱ་ཏུཿ དངོས་སུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཀྱང་། ལས་སམ་གནས་གཞི་ གང་རུང་ངོ་། །མཱུ་ཏུཿསྨྲར་ཏི། མ་དྲན་ནོ་ཞེས་པ། མ་ནི་དྲན་ཡུལ་རྒྱུ་ཡིན་ན་བདུན་པ་དང་། 19-264 དྲན་པར་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་ན་ལས་སོ། །དངོས་སུ་མ་ཡི་དྲན་ཟེར་བ་ལྟར་དྲུག་པ་བྱུང་། དེ་བཞིན་ དུ། མཱ་ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། ཏྲྀའི་རྀ་ཨར྄་གཉིས་པའི་ཨམ྄་ལ་དྲངས། མཱ་ཏ་རཾ། མ་ལ་དྲན་པར་བྱེད་ དོ། །ཞེས་བྱུང་ཡང་། དོན་མ་ཉིད་དྲན་པ་སྟེ། དང་པོའམ་གོང་བཞིན་བདུན་པའོ། ༈ །ཡང་ ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ་ལྔ་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་ཡིས་འདུས་བྱས་པའི་དོན་ ལ། རྒྱུ་འཛོམ་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་གསུམ་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་ཁུངས་དང་འདྲ་ བས་ལྔ་པ་ཡང་འཇུག་གོ །ཨ་ནི་ཏྱཿ ཤབྡཿཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭེ་ན། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ཡིས་སོ། ། ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭེ་ན། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་རྗེས་སོ། ༈ །ཨ་ནི་ཏྱ་ཤབྡཿཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭཱཏ྄། མི་རྟག་ པའི་སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ལས་སོ། །བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའོ། །བྱས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ངོས་བཟུང་ནས། དེས་སྒྲ་བཅོས་པ་དང་། དེ་ལས་སྒྲ་དེ་བྱུང་བ་མིན་ཀྱང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་བྱུང་། དོན་ནི། སྒྲ་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་ བསྡུ་བའམ་བྱེད་པོའོ། །རིག་བྱེད་པ་དག་ན་རེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྟག་ལ། དུང་སྒྲ་སོགས་ གཞན་མི་རྟག་པའོ་ཟེར་རོ། ། ༈ བྷ་ཡ་ཧེ་ཏཽ་ཙ་པཉྩ་མཱི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ལྔ་པའོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ལ་ ཡང་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཙཽ་རཱ་དྦེ་བྷེ་ཏི། ཆོམ་རྐུན་ལས་འཇིགས་སོ། །བྱཱ་གྷྲཱ་ཏྟྲ་སྱ་ཏི། སྟག་ལས་ སྐྲག་གོ །བི་དྱུཏྤཱ་ཏཱཙྩ་ཀི་ཏཿ། ཐོག་བབས་པ་ལུས་འཕར་བའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཏུ་ལས་ ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམ་དབྱེ་ནི་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། དོན་ནི་འཇིགས་པ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ ཆོམ་རྐུན་སོགས་དེ་དང་དེ་མིན་ཀྱང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དོན་གྱི་བདུན་ པ་དང་། དྲུག་པ་དང་ལྔ་པ་གསུམ་ཀའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །ཙཽ་རཱཏ྄་བྱཱ་གྷྲཏ྄་པཱ་ཏཱཏ྄་རྣམས་ ངསི་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིན། པཱཏ་ལྷུང་བ་དང་བབས་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཥཥྛི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཡོ་གེ། རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ 19-265 ཟེར་བ་དང་འདྲ། ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་སྦྱོར་རོ། །ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོཿཨི་ཡཾ་ཀ་ནྱཱ། བུ་མོ་འདི་ནི་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། དོན་ནི་གང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའི་དོན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་རྒྱུར་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ཨིཏྠཾ་བྷཱ་བེ་ཏྲ་ཏཱི་ཡ། འདི་འདྲར་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །འདི་དང་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་ པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། ཤིཥྱཾ་པུ་ཏྲེ་ཎ་པ་ཤྱ་ཏི། སློབ་མ་ལ་བུ་ཡིས་ལྟའོ། །ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ བྱུང་ཡང་དོན་ནི། པུ་ཏྲེ་ཎ། ཊཱ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཡིན་མོད། བུ་ཡིས་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན། བུ་ དང་འདྲ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་པས། དོན་འགྱུར་བུ་དང་འདྲ་བར་སློབ་མ་ལ་ལྟའོ་ཞེས་སོ། །སཾ་ སཱ་ར་མ་སཱ་རེ་ཎ་པ་ཤྱ་ཏེ། རའི་ང་རོ་ལ་ཨ་སཱ་ར་ཞེས་པའི་ཨ་བཅུག་པའོ། ཨ་སཱ་རེ་ཎ། སྙིང་ པོ་མེད་པས་ཟེར་བ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། དོན་སྙིང་པོ་མེད་པར་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ། དོན་འགྱུར་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཚུངས་པར་ལྟའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་བཟང་ངན་སྐྱིད་ སྡུག་དགྲ་གཉེན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཚུངས། ཞེས་སོ། ། ༈ ཡེ་ནཱཾ་ག་བི་ཀཱ་རཿ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དག་ལའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ ཡོད་པ་གསལ་བར་གཞན་ལ་མཚོན་ནུས་པ་དེ་ལ་གསུམ་པ་སྦྱོར་རོ། །ཨཀྵ་ཎཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཨཀྵ་ ཎཱ་ནི་ཨཀྵ་ཏེ་དབང་པོའམ་སྐབས་འདིར་མིག་ཅེས་པ་ལ་ཊཱ་དང་ནུམ྄་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིན། མིག་གིས་ཞར་བའོ། །ཟེར་བ་འདྲ་མོད། མིག་ཞར་བའོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། པ་དེ་ན་ཁཉྫཿ། རྐང་པ་མཐེང་པོའོ། །ཀ་རྞེན་བ་དྷི་རཿ། རྣ་བ་འོན་པའོ། །ཞེས་ པ་ཡིན་གྱི། ཊཱ་ཨིན་བྱུང་ཡང་དོན་དང་པོ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་མཚོན་པ་དགོས་སོ། །ཁ་ ཅིག་འོན་པ་དངོས་སུ་མི་མཚོན་པར་ཡང་ངེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞོར་བྱུང་ངོ་། ། ༈ ཛ་ནི་ཀརྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་གང་གིས་ འབྲས་བུའམ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་ 19-266 པའི་དོན་ནོ། །ཡསྨཱཏྤྲ་ཛཱ་པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་ཏཏྤྲ་ཧྨ་ཏི། གང་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ ཚངས་པ་འདིའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་ ནམ་གང་ཞེས་ཚངས་པ་སྟེ། ཡསྨཱཏ྄་གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་འཇུག བྱེད་པོ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ ཡིན། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ཐོབ་ཐང་པ་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འབྱུང་ཁུངས་མིན་ ཀྱང་ལྔ་པ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཡསྨཱཏ྄་ངསིའི་རྗེས། པྲ་ ཛཱ་བྱེད་པོ
Chinese
བཅད། མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：དངོས་སུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཀྱང་། ལས་སམ་གནས་གཞི་གང་རུང་ངོ་། །མུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：སྨྲར་ཏི། མ་དྲན་ནོ་ཞེས་པ། མ་ནི་དྲན་ཡུལ་རྒྱུ་ཡིན་ན་བདུན་པ་དང་། 19-264 དྲན་པར་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་ན་ལས་སོ། །དངོས་སུ་མ་ཡི་དྲན་ཟེར་བ་ལྟར་དྲུག་པ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ། མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། ཏྲྀའི་རྀ་ཨར྄་གཉིས་པའི་ཨམ྄་ལ་དྲངས། མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ཏ་རཾ། མ་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱུང་ཡང་། དོན་མ་ཉིད་དྲན་པ་སྟེ། དང་པོའམ་གོང་བཞིན་བདུན་པའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ་ལྔ་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་ཡིས་འདུས་བྱས་པའི་དོན་ལ། རྒྱུ་འཛོམ་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་གསུམ་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་ཁུངས་དང་འདྲ་བས་ལྔ་པ་ཡང་འཇུག་གོ །ཨ་ནི་ཏྱཿ ཤབྡཿཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭེ་ན། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ཡིས་སོ། །ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭེ་ན། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་རྗེས་སོ། །ཨ་ནི་ཏྱ་ཤབྡཿཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭཱཏ྄། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ལས་སོ། །བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ངོས་བཟུང་ནས། དེས་སྒྲ་བཅོས་པ་དང་། དེ་ལས་སྒྲ་དེ་བྱུང་བ་མིན་ཀྱང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་བྱུང་། དོན་ནི། སྒྲ་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའམ་བྱེད་པོའོ། །རིག་བྱེད་པ་དག་ན་རེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྟག་ལ། དུང་སྒྲ་སོགས་གཞན་མི་རྟག་པའོ་ཟེར་རོ། ། ༈ བྷ་ཡ་ཧེ་ཏཽ་ཙ་པཉྩ་མཱི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ལྔ་པའོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཙཽ་རཱ་དྦེ་བྷེ་ཏི། ཆོམ་རྐུན་ལས་འཇིགས་སོ། །བྱཱ་གྷྲཱ་ཏྟྲ་སྱ་ཏི། སྟག་ལས་སྐྲག་གོ །བི་དྱུཏྤཱ་ཏཱཙྩ་ཀི་ཏཿ། ཐོག་བབས་པ་ལུས་འཕར་བའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཏུ་ལས་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམ་དབྱེ་ནི་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། དོན་ནི་འཇིགས་པ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆོམ་རྐུན་སོགས་དེ་དང་དེ་མིན་ཀྱང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དོན་གྱི་བདུན་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་ལྔ་པ་གསུམ་ཀའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །ཙཽ་རཱཏ྄་བྱཱ་གྷྲཏ྄་པཱ་ཏཱཏ྄་རྣམས་ངསི་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིན། པཱཏ་ལྷུང་བ་དང་བབས་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཥཥྛི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཡོ་གེ། རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ 19-265 ཟེར་བ་དང་འདྲ། ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་སྦྱོར་རོ། །ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོཿཨི་ཡཾ་ཀ་ནྱཱ། བུ་མོ་འདི་ནི་གང་གི་རྒྱ
English
Cut. Mātuḥ: Although it is actually the sixth, it can be any action or basis. Mūtuḥ smrarati: Saying "I don't remember," if "ma" is the cause of remembering, it is the seventh, and 19-264 if it is the object of remembering, it is the action. Actually, the sixth case occurs as in "mother's memory." Similarly, Mātaraṃ smarati: Trī's ṛ is drawn to the am of the second. Mātaraṃ: To remember the mother. Although it appears, the meaning is remembering the mother herself, which is the first or the seventh as before. Furthermore, as it is said, "The third is the cause, and also the fifth." It is explained that in the sense of being caused by the cause, it is similar to making the cause complete, so it is the third, and since it arises from the cause, it is similar to the source, so the fifth is also applicable. Anityaḥ śabdaḥ kṛta-katvena: Impermanent sound is by what is made. Kṛta-katvena: It is the suffix of the singular of the third case. Furthermore, anitya śabdaḥ kṛta-katvāt: Impermanent sound is from what is made. What is made is the meaning of having a cause, i.e., made by cause and condition. Having identified one thing called "made," although it does not modify the sound or the sound arise from it, the third and fifth cases occur in the expression. The meaning is that the sound itself is made, so it is the basis of agreement or the agent. The logicians say that the sound of the Vedas is permanent, while other sounds like conch sounds are impermanent. Furthermore, bhaya-hetau ca pañcamī: The fifth case is also for the cause of fear. The fifth case also applies to indicating the cause of fear, such as caurād bibheti: He is afraid of thieves. Vyāghrāt trasyati: He is afraid of tigers. Vidyutpātāc ca kitaḥ: He jumps at the falling thunderbolt. In these cases, although the case ending that appears as "from" is only the fifth, the meaning is that the source of that fear is not the thief etc. themselves, but it arises based on them. Therefore, it is consistent with the seventh, sixth, and fifth cases in the sense of cause and condition. Caurāt, vyāghrāt, pātāt are the suffixes of ṅasi. Pāta means falling or descending. Furthermore, ṣaṣṭhī hetu-prayoge: The sixth case is for the application of cause. The cause here is similar to saying "food to eat, drink to drink." 19-265 Although it is the meaning of action, the sixth case is applied. Kasya hetoḥ iyaṃ kanyā: Whose cause is this girl?
Chinese
ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། དོན་ནི་གང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་རྒྱུར་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ཨིཏྠཾ་བྷཱ་བེ་ཏྲ་ཏཱི་ཡ། （藏文）འདི་འདྲར་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །འདི་དང་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། ཤིཥྱཾ་པུ་ཏྲེ་ཎ་པ་ཤྱ་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སློབ་མ་ལ་བུ་ཡིས་ལྟའོ། །ཟེར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་དོན་ནི། པུ་ཏྲེ་ཎ། ཊཱ་བྱིན་པའི་རྗེས་ཡིན་མོད། བུ་ཡིས་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན། བུ་དང་འདྲ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་པས། དོན་འགྱུར་བུ་དང་འདྲ་བར་སློབ་མ་ལ་ལྟའོ་ཞེས་སོ། །སཾ་སཱ་ར་མ་སཱ་རེ་ཎ་པ་ཤྱ་ཏེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རའི་ང་རོ་ལ་ཨ་སཱ་ར་ཞེས་པའི་ཨ་བཅུག་པའོ། ཨ་སཱ་རེ་ཎ། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཟེར་བ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། དོན་སྙིང་པོ་མེད་པར་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ། དོན་འགྱུར་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཚུངས་པར་ལྟའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་དགྲ་གཉེན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཚུངས། ཞེས་སོ། ། ༈ ཡེ་ནཱཾ་ག་བི་ཀཱ་རཿ། （藏文）ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དག་ལའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་གསལ་བར་གཞན་ལ་མཚོན་ནུས་པ་དེ་ལ་གསུམ་པ་སྦྱོར་རོ། །ཨཀྵ་ཎཱ་ཀཱ་ཎཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཀྵ་ཎཱ་ནི་ཨཀྵ་ཏེ་དབང་པོའམ་སྐབས་འདིར་མིག་ཅེས་པ་ལ་ཊཱ་དང་ནུམ྄་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིན། མིག་གིས་ཞར་བའོ། །ཟེར་བ་འདྲ་མོད། མིག་ཞར་བའོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པ་དེ་ན་ཁཉྫཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྐང་པ་མཐེང་པོའོ། །ཀ་རྞེན་བ་དྷི་རཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣ་བ་འོན་པའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། ཊཱ་ཨིན་བྱུང་ཡང་དོན་དང་པོ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་མཚོན་པ་དགོས་སོ། །ཁ་ཅིག་འོན་པ་དངོས་སུ་མི་མཚོན་པར་ཡང་ངེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞོར་བྱུང་ངོ་། ། ༈ ཛ་ནི་ཀརྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུའམ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་19-266པའི་དོན་ནོ། །ཡསྨཱཏྤྲ་ཛཱ་པྲ་ཛཱ་ཡནྟེ་ཏཏྤྲ་ཧྨ་ཏི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གང་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་འདིའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་ནམ་གང་ཞེས་ཚངས་པ་སྟེ། ཡསྨཱཏ྄་གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་འཇུག བྱེད་པོ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ཐོབ་ཐང་པ་ལ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འབྱུང་ཁུངས་མིན་ཀྱང་ལྔ་པ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཡསྨཱཏ྄་ངསིའི་རྗེས། པྲ་ཛཱ་བྱེད་པོ
English
It is. Although it appears as "to whom it should be given," the meaning is like "to whom it should be given." It refers to the cause of an object. ༈ Ittham Bhāvetra Tīya. (Tibetan) The third is for something that exists like this. It means "like this and that." The third is for the meaning of "like this and that." Śiṣyaṃ Putreṇa Paśyati. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The student sees with the son. Although it appears like that, the meaning is not "with the son," even though Putreṇa is the result of giving ṭā. It should be understood as "like the son." Therefore, the meaning changes to "the student sees like the son." Saṃsāra Mā Sāreṇa Paśyate. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Adding "a" to the sound of "ra" to make "a-sāra." Asāreṇa. Although it appears as "because it is without essence," the meaning is like "without essence." Therefore, the meaning changes to "one sees samsara as equal to being without essence." That is, all the chief attendants, good and bad, happiness and suffering, enemies and friends, are equal in being without essence. ༈ Ye Nāṃga Vikāraḥ. (Tibetan) To whatever changes of the body. The third is applied to that which has changes of the body and can clearly represent it to others. Akṣaṇā Kāṇaḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Akṣaṇā is the result of ṭā and num occurring in Akṣate, which means sense organ or, in this case, eye. Blind with the eye. Although it seems like saying "blind with the eye," the third is for the meaning of the first, which is "the eye is blind." Similarly, Pādena Khañjaḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Lame in the foot. Karṇena Badhiraḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Deaf in the ear. Although ṭā and in occur, the meaning is the first, that is, it is necessary to represent all of that directly. Some deafness is not necessarily represented directly, but it is incidental. ༈ Jani Kartuḥ Prakṛtiḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) To the nature of what causes birth. The fifth is applied to the cause, that is, the cause by which the fruit or object has already been produced. It is definitely the meaning of giving everything. Yasmāt Prajā Prajāyante Tat Brahma Ti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) That from which beings are born, that is Brahma. The cause or nature or whatever of the transformation that causes beings to be born is Brahma. Yasmāt, from which, the fifth is applied. The agent is related to the action. Because the first and third are entitled to give everything, even if it is not the source, it is said that the fifth is obtained. The source is consistent with the result. Yasmāt is the result of ṅasi. Prajā is the agent.