Tibetan
དུ་གྱུར་པ་ནི། ཧྲ་དི་བྲཧྨཱ་མྲྀ་ཏམྦ་རཾ། སྙིང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའོ། །དེ་ ཡང་སྙིང་གི་སྐད་དོད། ཧྲ་ད྄་ལ་དི་བྱུང་བས། ཧྲ་དི་སྟེ་སྙིང་ལ་ཞེས་བདུན་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་ སྲོག་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་མཐའ་ཅན་དང་། མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ནི་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འདི་ཡང་ ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་ཆ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། འདི་ནི་ 19-256 ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པས་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། ༈ །ལུགས་སྲོལ་ཅན་ཞེས་པ་བྱ་བ་ དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའམ་ཐབས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་ པའོ། །ཡུདྡྷེ་སནྣ་ཧྱ་དེ་དྷཱི་རཿ། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད། འདིར་གཡུལ་འཐབ་ ནི་བྱ་བའི་གཞིའམ་རྟེན་ཡིན་པས་བདུན་པའི་ངི་འོང་སྟེ། ཡུདྡྷི་ཞེས་སོ། །དྷཱི་རཿདཔའ་བོ་བྱེད་ པོའོ། །གོ་གྱོན་པ་ནི་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལེགས་པའི་ཐབས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་སམ། ཀུན་ དུ་གྲགས་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཡིན། དེ་དང་ལྔན་པའི་རྟེན་ལ་ལུགས་སྲོལ་ཅན་ཟེར་རོ། ༈ །ཉེ་ བར་སྟོན་པ་ནི། བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨངྒུ་ལྱ་གྲེ་ཀ་རཱི་ཎཱཾ་ཤ་ཏཾ། གླང་ཆེན་བརྒྱ་ ནི་སོར་མོའི་རྩེ་ལའོ། །ཨངྒུ་ལྱ་གྲེ་ནི། བདུན་པའི་ངི་འོངས་པ་སྟེ། སོར་རྩེ་ལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ ཡང་འཛུབ་མོ་འཛུབ་ཀེར་གྱི། གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་པས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མི་ ཞིག་གིས་འཛུབ་ཀེར་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ལ་གླང་ཆེན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་ཤེས་ པ་སྐྱེ་སྟེ། གླང་ཆེན་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་སོར་མོ་མིན་ཡང་། སོར་མོའི་བརྡ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་བལྟས་པས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ནམ་གནས་འདྲ་བའི་སྒོ་ ནས་གནས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རཱི་ཎཱཾ་ནི་གླང་ཆེན་རྣམས་ཞེས་སོ། ། འདིས་མཚོན་པ། མཚོན་ཁ་ལ་བསད། རྩེད་མོ་ལ་བཤིག ཞོར་བྱུང་ལ་རྩིག་པ་བརྩིགས་ ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པར་འགྱུར་བ་པ་ནི། བྱ་བ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་ཅན་གཞན་གཅིག་ བྱུང་བའོ། །དེས་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ་ཡོང་སྲིད། དེ་འདྲ་ཡོང་ཐང་བའི་ དོན་ནོ། །དེ་ཡང་། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འཐད་ པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་འབྱུང་རུང་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མིན། དེས་དེ་ བསྒྲུབས་པ་ཡང་མིན། གནས་གཞི་རྟེན་རྣམས་གང་ཡང་མིན་མོད། བདུན་པ་ནི་འཇུག་པའོ། ། 19-257 འབྲེལ་པར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་འཐད་པ་དང་། རུང་བ་དང་ཡོང་ཐང་བའི་དོན་ ནོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། གྲུབ་མིན་ནི་ཕལ་གྱིས་མི་རིག་པའོ། ། དེ་འདྲ་དེ་འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པའི་དཔེར་བརྗོད་དེ། བྷཪྵ་ཏི་དེ་བོ་ཙོ་ར་ཨཱ་ཡཱ་ ཏཿ། ལྷ་ཆར་ལ་རྐུན་པོ་འོང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆར་པའི་སྐད་དོད། བྷཪྵ་ཏྲ་ལ་ངི་བྱུང་། བྷཪྵ་ཏི། དེ་བ་ལ་ངི་དེ་བེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྷ་ཆར་བབས་པ་མི་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དུས་སུ། རབ་ཏུ་མ་ གྲུབ་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་རིག་པའི་རྐུན་པོ་ཡོང་ཐང་བའོ། །རྐུན་པོ་བྱེད་པོ། འོང་བ་བྱ་བ། ལྷ་ཆར་བབས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། གནས་གཞི་དངོས་མིན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའོ། ༈ །པ་ཏ་ཏྱཾ་ཤུ་མཱ་ལི་ནི་པ་ཏི་ཏོ྅རཱ་ཏིཿ། ཤར་བ་ལ་འོད་འཕྲེང་ཅན་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ། བོད་ སྐད་ལྟར་ན། འོད་འཕྲེང་ཅན་ཤར་བ་ལ། དགྲ་བརྡོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འོད་ཕྲེང་ཉི་མ་སྟེ། པ་ ཏཏ྄་ལ་ངི་བྱུང་པ་ཏ་ཏི་ཤར་བ་ལ། ཞེས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཨངྴུ་མཱ་ལིན྄་ ལ་ངི་ཨངྴུ་མཱ་ལི་ནི་འོད་འཕྲེང་ཅན་ལ་ཞེས་སོ། །དགྲ་བརྡོལ་བ་ནི། གྲུབ་མིན་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ བ་ནི། དགྲ་སྟེ་དམག་ཡོང་བའི་རྒྱུའམ་རྟེན་མིན་ཀྱང་། དེ་ལ་དེ་འབྱུང་ཐང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ ཅན་ནོ། ༈ །དུས་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། །བ་སནྟེ་ཀོ་ཀི་ལཱ་སྭ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། དཔྱིད་ཀར་ཁུ་བྱུག་སྒྲ་ འབྱིན་ནོ། །དཔྱིད་ཀའི་རྒྱ་སྐད། བ་སནྟ྄་ལ་ངི་བྱིན། བ་སནྟི། དཔྱིད་དུས་སུའམ་དཔྱིད་ཀར་ ཞེས་པའོ། །དཔྱིད་དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་དུས་ལ་ལྟོས་པས། རྒྱུའམ་རྟེན་གྱི་ ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ལོ་འདི་ལ་ཟླ་བ་འདི་ལ་ཚེས་འདི་ལ་འདི་བྱུང་ཞེས་སོགས་རིགས་བསྒྲེའོ། ། ཤིང་ལ་དང་། སྣོད་དུ་དང་། བུམ་པར་དང་། དུས་སུ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་བདུན་པར་རིག་གོ་དེ་ ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་རགས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །། ༄། །རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཡུལ་ཞིབ་མོར་སྟོན་པ་བྱེད་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཐོར་བུ་བ་གཉིས་ལས། ༈ དང་པོ་ནི། བི་ 19-258 ནཱ་ས་ཏ་ན་མ་ར་ཏེ་ནིརྦྷ་ར་ཎ་སྭཱ་མྱཱ་དི་བྷིཥྩ། མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ དང་། བོར་བ་དང་། ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་བྱེད་པ་ སྦྱོར་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རྣ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ུན་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །", "chinese_translation": "འཇུག་པ་ནི། འཇུག་པའོ།", "english_translation": "To enter is to engage." } ``` ```json { "original_tibetan": "19-257\nའབྲེལ་པར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་འཐད་པ་དང་། རུང་བ་དང་ཡོང་ཐང་བའི་དོན་\nནོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། གྲུབ་མིན་ནི་ཕལ་གྱིས་མི་རིག་པའོ། །\nདེ་འདྲ་དེ་འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པའི་དཔེར་བརྗོད་དེ། བྷཪྵ་ཏི་དེ་བོ་ཙོ་ར་ཨཱ་ཡཱ་\nཏཿ། ལྷ་ཆར་ལ་རྐུན་པོ་འོང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆར་པའི་སྐད་དོད། བྷཪྵ་ཏྲ་ལ་ངི་བྱུང་། བྷཪྵ་ཏི།\nདེ་བ་ལ་ངི་དེ་བེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྷ་ཆར་བབས་པ་མི་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དུས་སུ། རབ་ཏུ་མ་\nགྲུབ་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་རིག་པའི་རྐུན་པོ་ཡོང་ཐང་བའོ། །རྐུན་པོ་བྱེད་པོ། འོང་བ་བྱ་བ།\nལྷ་ཆར་བབས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། གནས་གཞི་དངོས་མིན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའོ།\n༈ །པ་ཏ་ཏྱཾ་ཤུ་མཱ་ལི་ནི་པ་ཏི་ཏོ྅རཱ་ཏིཿ། ཤར་བ་ལ་འོད་འཕྲེང་ཅན་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ། བོད་\nསྐད་ལྟར་ན། འོད་འཕྲེང་ཅན་ཤར་བ་ལ། དགྲ་བརྡོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འོད་ཕྲེང་ཉི་མ་སྟེ། པ་\nཏཏ྄་ལ་ངི་བྱུང་པ་ཏ་ཏི་ཤར་བ་ལ། ཞེས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཨངྴུ་མཱ་ལིན྄་\nལ་ངི་ཨངྴུ་མཱ་ལི་ནི་འོད་འཕྲེང་ཅན་ལ་ཞེས་སོ། །དགྲ་བརྡོལ་བ་ནི། གྲུབ་མིན་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་\nབ་ནི། དགྲ་སྟེ་དམག་ཡོང་བའི་རྒྱུའམ་རྟེན་མིན་ཀྱང་། དེ་ལ་དེ་འབྱུང་ཐང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་\nཅན་ནོ། ༈ །དུས་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། །བ་སནྟེ་ཀོ་ཀི་ལཱ་སྭ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི། དཔྱིད་ཀར་ཁུ་བྱུག་སྒྲ་\nའབྱིན་ནོ། །དཔྱིད་ཀའི་རྒྱ་སྐད། བ་སནྟ྄་ལ་ངི་བྱིན། བ་སནྟི། དཔྱིད་དུས་སུའམ་དཔྱིད་ཀར་\nཞེས་པའོ། །དཔྱིད་དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་དུས་ལ་ལྟོས་པས། རྒྱུའམ་རྟེན་གྱི་\nཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ལོ་འདི་ལ་ཟླ་བ་འདི་ལ་ཚེས་འདི་ལ་འདི་བྱུང་ཞེས་སོགས་རིགས་བསྒྲེའོ། །\nཤིང་ལ་དང་། སྣོད་དུ་དང་། བུམ་པར་དང་། དུས་སུ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་བདུན་པར་རིག་གོ་དེ་\nཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་རགས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་\nཏོ།། །།", "chinese_translation": "19-257\n关于“关联的特征”的意义是适合、可以和可能的意思。\n完全成立是指众人皆知，不成立是指多数人不知道。\n像这样的例子，在这里是用于表示情况的例子：བྷཪྵ་ཏི་དེ་བོ་ཙོ་ར་ཨཱ་ཡཱ་ཏཿ。（Bharṣati devo cora āyātaḥ，天降雨时盗贼来）。意思是：天降雨时。\n“下雨”的梵语是བྷཪྵ་ཏྲ་，加ངི་变成བྷཪྵ་ཏི།。\nདེ་བ་加ངི་变成དེ་བེ།。完全成立是指天降雨时，众人皆知的时候。不完全成立是指多数人不知道的时候，盗贼可能来。盗贼是作者，来是行为。\n天降雨的情况是，虽然不是真实的基础，但却是具有特征的。\n༈ 。པ་ཏ་ཏྱཾ་ཤུ་མཱ་ལི་ནི་པ་ཏི་ཏོ྅རཱ་ཏིཿ。（Patatyaṁśumālinipatito'rātiḥ，当光鬘升起时）这样说。按照藏语来说，就是“当光鬘升起时，敌人溃败”。光鬘就是太阳。པ་ཏཏ྄་加ངི་变成པ་ཏ་ཏི་，意思是升起。太阳升起是完全成立的。ཨངྴུ་མཱ་ལིན྄་加ངི་变成ཨངྴུ་མཱ་ལི་ནི་，意思是光鬘。敌人溃败是不成立的。太阳升起，虽然不是敌人或军队到来的原因或基础，但由此可能发生，所以是具有特征的。\n༈ 。关于时间也是第七种情况。བ་སནྟེ་ཀོ་ཀི་ལཱ་སྭ་རཾ་ཀ་རོ་ཏི。（Vasante kokilā svaraṁ karoti，春季杜鹃发声）。意思是：春季杜鹃发出声音。春季的梵语是བ་སནྟ྄་，加ངི་变成བ་སནྟི།。意思是春季时或在春季。因为是在春季的时候发生，所以依赖于时间，与原因或基础的方向一致。比如：今年几月几日发生了什么等等，可以类推。\n在树上，在容器里，在瓶子里，在时间里等等，也应理解为第七种情况。到此为止，关于格的用法，一般情况、特殊情况和粗略情况都已经讲完了。", "english_translation": "19-257\nThe meaning of \"related characteristic\" is suitable, possible, and likely.\nFully established means known by everyone, and not established means not known by most.\nSuch an example here illustrates engagement with a situation: Bharṣati devo cora āyātaḥ (梵文天城体：भार্ষति देवो चोर आयातः, 梵文罗马拟音：Bharṣati devo cora āyātaḥ, 汉语字面意思：When the god rains, the thief comes)。 This means: when the god rains.\nThe Sanskrit word for \"rain\" is Bharṣatra, adding ṅi becomes Bharṣati.\nDeva adding ṅi becomes Deve. Fully established means when the god rains, everyone knows. Not fully established means when most people don't know, the thief is likely to come. The thief is the agent, coming is the action.\nThe situation of the god raining, although not a real basis, is characteristic.\n༈ Patatyaṁśumālinipatito'rātiḥ (梵文天城体：पतत्यंशुमालिनीपतितोऽरातिः, 梵文罗马拟音：Patatyaṁśumālinipatito'rātiḥ, 汉语字面意思：When the radiant one rises)。 It is said. According to Tibetan, it means \"When the radiant one rises, the enemy is defeated.\" The radiant one is the sun. Patat adding ṅi becomes Patati, meaning rises. The sun rising is fully established. Aṁśumālin adding ṅi becomes Aṁśumālinī, meaning radiant one. The enemy being defeated is not established. The sun rising, although not the cause or basis for the enemy or army to come, it is possible for it to happen, so it is characteristic.\n༈ Time is also the seventh case. Vasante kokilā svaraṁ karoti (梵文天城体：वसन्ते कोकिला स्वरं करोति, 梵文罗马拟音：Vasante kokilā svaraṁ karoti, 汉语字面意思：In spring, the cuckoo makes a sound)。 This means: In spring, the cuckoo makes a sound. The Sanskrit word for spring is Vasanta, adding ṅi becomes Vasanti. Meaning in spring or during spring.\nBecause it happens during the spring, it depends on time, and is consistent with the direction of cause or basis. For example, \"This year, this month, this day, this happened,\" and so on, can be inferred.\nOn the tree, in the container, in the vase, in time, etc., should also be understood as the seventh case. Up to this point, the general, specific, and rough aspects of how cases are used have been explained." } ``` ```json { "original_tibetan": "༄། །རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་ཡུལ་ཞིབ་མོར་སྟོན་པ་བྱེད་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།\n༒ ད་ནི་འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཐོར་བུ་བ་གཉིས་ལས། ༈ དང་པོ་ནི། བི་", "chinese_translation": "༄། །现在稍微讲解详细说明格的用法之处，即作者章节的意义。\n༒ 现在从剩余的意义，特殊和零散两个方面来说。༈ 首先是：", "english_translation": "༄། །Now, I will briefly explain the meaning of the chapter on the agent, which elaborates on the usage of cases.\n༒ Now, from the remaining meanings, the special and the miscellaneous, there are two aspects. ༈ The first is:" } ``` ```json { "original_tibetan": "19-258\nནཱ་ས་ཏ་ན་མ་ར་ཏེ་ནིརྦྷ་ར་ཎ་སྭཱ་མྱཱ་དི་བྷིཥྩ། མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་\nདང་། བོར་བ་དང་། ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་བྱེད་པ་\nསྦྱོར་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རྣ", "chinese_translation": "19-258\nབི་ནཱ་ས་ཏ་ན་མ་ར་ཏེ་ནིརྦྷ་ར་ཎ་སྭཱ་མྱཱ་དི་བྷིཥྩ།（Vināsātanāmarātenirbharaṇasvāmyādibhiśca，没有，一起，敬礼，放弃，分开，主人等等）。没有和一起，敬礼和放弃，分开和主人等等。不作为者，具有结合等等的这六个方面，对于这些方面", "english_translation": "19-258\nVināsātanāmarātenirbharaṇasvāmyādibhiśca (梵文天城体：विनासातनमरानिर्भरणास्वाम्यादिभिश्च, 梵文罗马拟音：Vināsātanāmarātenirbharaṇasvāmyādibhiśca, 汉语字面意思：Without, together, salutation, abandonment, separation, master, etc.) Without, together, salutation and abandonment, separation and master, etc. Non-agent, having conjunction, etc., these six aspects, for these aspects" } ``` ============================================================
Chinese
成为……是：ཧྲ་དི་བྲཧྨཱ་མྲྀ་ཏམྦ་རཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心间梵天甘露。那也是心的同义词。由于产生了ཧྲ་ད྄་ལ་དི་，所以ཧྲ་དི་就是心，是第七格。梵天是生命，具有作者的性质。最好的甘露是它的特点。这也是能遍和所遍的关系。前者遍及有形的部分，后者通过以知者了解境的方式遍及境。༈ 所谓“具有习俗”，是指为了完成某件事所需要的工具和完成的原因或方法在世间广为人知。ཡུདྡྷེ་སནྣ་ཧྱ་དེ་དྷཱི་རཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）勇士在战场上穿戴盔甲。这里，战争是行为的基础或所依，所以有第七格的ངི་，即ཡུདྡྷི་。དྷཱི་རཿ是勇士，是作者。穿戴盔甲是为了进入战场的好方法，是世间的习俗，或者说是普遍流传的习惯。与此相关的所依称为“具有习俗”。༈ 接近显示是指通过象征的方式使人理解，即ཨངྒུ་ལྱ་གྲེ་ཀ་རཱི་ཎཱཾ་ཤ་ཏཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一百头大象在指尖上。ཨངྒུ་ལྱ་གྲེ་是第七格的ངི་，意思是“在指尖上”。也就是说，即使一个人同时或依次用手指的姿势表示一百头大象，也会使对方产生看到一百头大象的认识。虽然看到大象的眼识的真实所依不是手指，但由于依靠手指的象征指向那些方向，所以从类似于所依或处所的角度来说，就变成了特别存在于处所之上的意思。ཀ་རཱི་ཎཱཾ་是“大象们”的意思。以此为例，也要理解“用矛尖刺”、“用游戏破坏”、“顺便砌墙”等等。 ༈ 第二个是变化，是指在一个具有行为的事物上产生另一个具有行为的事物。因此，所谓“变化”就是会发生，可能会来，是可能发生的意思。也就是说，第七格适用于已经完成的行为可能产生未完成的行为的情况。这只是可能发生，而不是必然的原因或条件。它既不是由此产生的，也不是处所、基础或所依。
English
Becoming... is: Hradi Brahmamritambaram. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Ambrosia of the supreme Brahma in the heart. That is also a synonym for heart. Because Hradladi arose, Hradi is heart, which is the seventh case. Brahma is life, possessing the nature of an agent. The best ambrosia is its characteristic. This is also a relationship of pervader and pervaded. The former pervades the tangible aspects, while the latter pervades the object through the way the knower understands the object. ༈ "Having customs" refers to the tools and causes or methods needed to accomplish a certain task, which are well-known in the world. Yuddhe Sannahya De Dhirah. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) The hero puts on armor in battle. Here, battle is the basis or support of the action, so there is the seventh case Ni, which is Yuddhi. Dhirah is the hero, the agent. Putting on armor is a good way to enter battle, it is a worldly custom, or a universally known habit. The support associated with this is called "having customs." ༈ Approaching to show means making something understood through symbolic means, that is, Angulya Gre Karinam Shatam. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) A hundred elephants are on the tip of a finger. Angulya Gre is the seventh case Ni, meaning "on the tip of a finger." That is, even if one simultaneously or sequentially indicates a hundred elephants with a finger gesture, it will cause the other person to have the knowledge of seeing a hundred elephants. Although the actual support of the eye-consciousness that sees the elephants is not the finger, because it relies on the finger's symbol to point in those directions, from the perspective of resembling a support or place, it becomes the meaning of especially existing above the place. Karinam means "the elephants." By this example, one should also understand "piercing with the tip of a spear," "destroying with a game," "building a wall in passing," and so on. ༈ The second is transformation, which refers to the occurrence of another action-possessing thing on one action-possessing thing. Therefore, the so-called "transformation" is that it will happen, it may come, it is the meaning of being possible. That is, the seventh case applies to the situation where a completed action may produce an incomplete action. This is only possible, not a necessary cause or condition. It is neither produced by it, nor is it a place, basis, or support.