Tibetan
འདིར་འབོད་སྒྲོགས་ནི་ལས། ངུར་འཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དགའ་བྱེད་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ། མདའ་ནི་ནུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ 19-250 སུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་ཕུག་པ་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀ་ར་ཨ་གྲ་ལག་རྩེ་སྟེ་སེན་མོ་ནི་ཕན་ འདོགས་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ། སྤྲེའུ་རྣམས་བྱེད་པོ། གཤོག་བྱེད་གཡུལ་འགྱེད་ནི་བྱ་བ། པུ་ ནཿཞེས་སྐྱར་གྱིན་ཞེས་པའང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ ད་ནི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱིན་པའི་སྣོད་ཅེས་པ་ལ། སྦྱིན་ ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། བྱ་བྱེད་མཆོག་འོས་པ་ཅན་ཡིན་པས། བྱེད་ ཅན་དངོས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་མང་པོས་བཤད་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར། སྦྱིན་ཡུལ་ཡོན་གནས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བྱེད་ པའི་ལུགས་ཡིན། སྦྱིན་སྣོད་ངན་པ་ལ་བྱིན་ན་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ། དེས་བྱས་པའི་སྡིག་ པ་རྣམས་ཡོན་སྟེར་བ་པོ་ལ་ཕྱེད་ཙམ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། ཡོན་གནས་ ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ལ་འདོད་པས། གཉིས་མེད་གསུང་པའི་བཀའ་དང་མི་འཐུན་ཡང་། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་ སྐད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ། །བེ་ད་བི་དེ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། རིག་བྱེད་རིག་པ་ལ་བ་ལང་སྦྱིན་ པར་བྱེད་དོ། །ཚཱ་ཏྲཱ ་ཡ་ཀ་ནྱཾ་ད་དཱ་ཏི། བསྟན་བཅོས་པ་ལ་བུ་མོ་སྟེར་རོ། །དེ་ཡང་བེད་བིད྄་ ནི་རིག་བྱེད་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་སྟེར་ཚཱ་ཏྲ་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་པ་ཡིན་པ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ བཞི་པའི་ངེ་བྱུང་བའོ། །རིག་བྱེད་དཔེ་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཐ་དད་དེ། རིག་བྱེད་རང་བྱུང་ འདོད་པའམ། མི་འདོད་ཀྱང་རྩ་བ་གདོད་མའི་གཞུང་ཡིན། བསྟན་བཅོས་དེའི་དོན་འཆད་ པའམ། མིན་ཀྱང་རང་བློས་འགོད་པའམ། ཐོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དྲུག་ དང་། ཡན་ལག་དྲུག་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པ་ལ་ སོགས་པའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ད་ལྟ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་པ་ཞེས་ སོ་སོར་གྲགས་ཡོད་དོ། ༈ །ཡང་བ་ལང་ལ་དབྱུག་གུས་བསྣུན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་སུ་བྱ་བ་ དང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་ཞུ་སྟེན་ལ་བསམས་ནས། ཡུལ་འཁོར་ལ་གསེར་འབུམ་སོང་། ཞེས་ 19-251 པ་དང་། གནས་སྐོར་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཚུལ་དབྱེ་འབྱེད་གོ་སླ་ ཡང་། ཤིང་ལ་སྟ་རེ་བརྡེག་ཅེས་པ་ལས་བྱ་དང་། ཤིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་བྱ་བ་དགོས་ཆེད་དུ་འགྱུར་ བའི་དབྱེ་བ་ཅི་སྙམ། དངོས་སུ་བྱ་བ་དང་། བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རམ། ལས་སུ་བྱ་ བའི་ཡུལ་དང་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་མ་ཕྱོགས་པའི་ཁྱད་ པར་སོགས་ཅི་རིགས་པས་དབྱེའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ནོར་སྦྱིན་པ་ནི། ཡང་དག་ པར་སྦྱིན་པའི་མཚན་གཞི་ཙམ་སྟེ། ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ལ་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པས་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།། །། ༄། །རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་རགས་པ་རྣམས་བཤད་པ། ༈ ད་ནི་ལྔ་པའི་ཡུལ་བཤད་དེ། བྱེ་བ་དང་ལྷུང་བའི་དོན་ལ་ལྔ་པའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ སྟེ། བྱེ་བ་ནི་སྔར་འདུས་པའི་འབྱར་བ་གྱེས་ཤིང་ཞིག་པའི་དོན་དང་། ལྷུང་བ་ནི་གཡོ་བ་ ལས་ལྷུང་བ་རྒྱུག་བཞིན་པའི་རྟ་ཐོག་ནས་མི་ལྷུང་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་གཡོ་བ་ལས་ལྷུང་པ་རི་ ལས་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་མ་འདི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་གཞན་རྣམས་མིན་ནོ། །ངེས་ པར་ཀུན་བྱིན་པ་འདིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དྷཱ་བ་ཏོ྅་ཤྲཱ་ད་པ་ཏ་ཏྲ། བང་རྒྱུག་པའི་རྟ་ལས་ ལྷུང་ངོ་། །དྷཱ་བཏ྄་བང་རྒྱུགས་ཨ་པ་ཏཏ྄་ལྷུང་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཤྭཱཏ྄་ནི། རྟ་ལས་ཀྱི་སྐད་དོད་ དོ། །ཨ་ཤྭ་ལ་ངསི་ཨཱ་ཏ་བྱུང་བའོ། ༈ །བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏོ་བ་ཏ་ར་ཏི་གངྒཱ། ས་འཛིན་ལས་འབབ་པར་ འགྱུར་རོ་གངྒཱའོ། །བྷུ་བྷྲ་ཏ྄་ས་འཛིན་ཏེ་རི་བོའོ། །དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་ངསི་བྱུང་། ཨས྄་ ས྄་རྣམ་བཅད། ཨ་པ་ཏ་ར་ཏི། ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་ཨོ་བྱུང་བས། བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏོ་ བྱུང་། ཨོ་ཏ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཨ་དབྱིའོ། །གོང་མ་ནི་ལྷུང་ཡུལ་རྟ་འགྲོ་བས་གཡོ་བ་ལས་ ལྷུང་། འདི་ནི་ལྷུང་ཡུལ་རི་མི་འགྲོ་ལྷུང་བྱ་ཆུ་ཕར་ལ་འགྲོ་བས་མི་གཡོ་བ་ལས་ལྷུང་བའོ། ། ༈ ད་ནི་བྱེད་ཅན་ལ་མི་བགྲོང་ཡང་། བྱེད་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚིག་འཆད་ དགོས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་གོ་རིམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་འཆད་དོ། ། 19-252 དེ་ཡང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ན་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་རྣམས་སྦྱོར་རོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་ནི། རཱ་ཛྙཿས་བུ་རུ་ཥོ་ཛྙ་ཡཿ པི་ཏྲོ་རེ་ཏཏྤྲ་པཱུ་ཛ་ནཾ། གུ་རུ་ཎཱི་བ་ཙ་ནཾ་པ་ཐྱཾ། ཀ་བཱཾ་ནཱཾ་ར་ས་བ་དྭ་ཙཿ། དེ་འདི་ལྟར། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དེ་རབ་མཆོད་ཕ་མེས་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ ཀྱི་གསུང་ལཾ་བས། །དབྱངས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རོ་ལྡན་ཚིག །ཅེས་སོ། ༈ །རཱ་ཛྙཿཞེས་པ་ནི། རཱ་ཛན྄་ལ་དྲུག་པའི་ངས྄་སོ། །པི་ཏྲོཿཞེས་པ་པི་ཏྲྀ་ལ་དྲུག་པའི་ཨོས྄་ཏེ། ཕ་རོལ་ཨེ་ཏཏ྄་དང་ ཕྲད་པས། རྣམ་བཅད་ར྄་ཨེ
Chinese
此處，呼喚是業。 彎曲是業的差別。喜樂的作者是主要的。箭是能力的成就方法， 19-250 成為作者，穿透是事業。同樣地，卡拉阿格拉，指尖即指甲是利益 增上的作者。猴子們是作者。翅膀的動作，戰爭是事業。布 那（藏文，梵文天城體，punah，梵文羅馬擬音，又）是作者的差別。 現在，就第四種變格的對象而言，所謂佈施的容器，如果對 佈施的良善對象給予佈施，因為是應供的作者，是 作者的實體，對此是第四種變格。如是，過去的許多仙人曾說過， 如同世間人普遍知曉的那樣，是將佈施的對象、供養處作為偏袒 的方式。如果對不好的佈施容器給予，則有過患，因為那樣做的罪 過，施主會得到一半，這是就供養處 也認為是婆羅門而言。雖然與宣說二無的教言不符，但在梵 語的習慣上是如此流傳的。吠陀（藏文，梵文天城體，veda，梵文羅馬擬音，吠陀，知識）毗提（藏文，梵文天城體，vid，梵文羅馬擬音，vid，知道）嘎姆（藏文，梵文天城體，gām，梵文羅馬擬音，gām，牛）達達提（藏文，梵文天城體，dadāti，梵文羅馬擬音，dadāti，給予）。對吠陀知識給予牛。 查特拉亞（藏文，梵文天城體，chātrāya，梵文羅馬擬音，chātrāya，學生）卡尼揚（藏文，梵文天城體，kanyām，梵文羅馬擬音，kanyām，女兒）達達提（藏文，梵文天城體，dadāti，梵文羅馬擬音，dadāti，給予）。對論師給予女兒。也就是說，吠陀毗 是知道吠陀。對此，給予他的查特拉，即論師，也產生了第四種變格的意義。吠陀、典籍、論典是不同的，吠陀是自生 的，或者不認為是，也是根本原始的論典。論典是闡述其意義， 或者不是，也是自己寫的，或者聽聞後宣說的，即六見 和六支，以及聲明學等，被認為是十四論典等等。 如是認為。現在婆羅門也分別被稱為吠陀者和論典者。 再次，如用棍子打牛，是作為工作。 考慮到地方的請求，對地方花費了十萬金。 19-251 以及去朝聖花了六個月等，雖然容易區分是為了某種目的而做， 但用斧頭砍樹是工作，以及給樹澆水是為了需要的區別是什麼呢？直接做和間
English
Here, calling is action. Bending is a distinction of action. The maker of joy is the main one. The arrow is a means of accomplishing power, 19-250 Becoming the agent, piercing is the deed. Similarly, kara agra, the fingertip, that is, the nail, is the benefit. The action of increasing. The monkeys are the agents. The action of wings, war is the deed. Pu nah (Tibetan, Devanagari, punah, Romanized Sanskrit, again) is a distinction of the agent. Now, with regard to the object of the fourth case ending, the so-called vessel of giving, if one gives to a good object of giving, because it is a worthy agent, it is the entity of the agent, to which is the fourth case ending. Thus, many ancient sages have said, as it is commonly known to worldly people, it is the way of making the object of giving, the place of offering, partial. If one gives to a bad vessel of giving, there is a fault, because the sin committed by that goes halfway to the giver of the offering, which is considered in terms of the place of offering also being considered a Brahmin. Although it does not agree with the teachings of non-duality, it is so prevalent in the custom of the Sanskrit language. Veda (Tibetan, Devanagari, veda, Romanized Sanskrit, knowledge) vid (Tibetan, Devanagari, vid, Romanized Sanskrit, to know) gām (Tibetan, Devanagari, gām, Romanized Sanskrit, cow) dadāti (Tibetan, Devanagari, dadāti, Romanized Sanskrit, gives). He gives a cow to the knowledge of the Vedas. Chātrāya (Tibetan, Devanagari, chātrāya, Romanized Sanskrit, student) kanyām (Tibetan, Devanagari, kanyām, Romanized Sanskrit, daughter) dadāti (Tibetan, Devanagari, dadāti, Romanized Sanskrit, gives). He gives a daughter to the treatise maker. That is, Veda Vid is knowing the Vedas. To this, giving his Chātra, that is, the treatise maker, also arises the meaning of the fourth case ending. Veda, scriptures, treatises are different, Veda is self-born or not considered so, it is also the root original treatise. The treatise is to explain its meaning, or not, it is also written by oneself, or proclaimed after hearing, that is, the six views and the six limbs, and grammar, etc., are considered to be fourteen treatises, etc. So it is thought. Now Brahmins are also separately called Veda practitioners and treatise practitioners. Again, like hitting a cow with a stick, it is as work. Considering the request of the region, a hundred thousand gold was spent on the region. 19-251 And going on pilgrimage took six months, etc., although it is easy to distinguish that it is done for a certain purpose, but what is the difference between chopping a tree with an ax as work, and watering a tree for need? Directly doing and inter
Chinese
從原因上做的區別嗎？或者作為客體的事物，有混合與不混合的區別嗎？以及顯現和不顯現的區別等等，以各種方式來區分，他們是這樣認為的。因此，這裡的財物佈施，僅僅是正確佈施的名稱基礎，但正確的殊勝佈施並非完全包含財物佈施。 ༄༅། །講解一般、特殊和粗略的語法範疇。 現在講解第五格的處所，第五格的語法範疇用於分離和掉落的含義。分離是先前聚集的粘連物分離和破碎的含義。掉落是從運動中掉落，例如從奔跑的馬背上掉下來，以及從非運動中掉落，例如水從山上流下來，後者是來源的含義，其他則不是。為了確定普遍給予，這裡舉例說明：དྷཱ་བ་ཏོ྅་ཤྲཱ་ད་པ་ཏ་ཏྲ། (藏文) 從奔跑的馬掉下來。དྷཱ་བཏ྄་（梵文天城體，dhavat，奔跑）བང་རྒྱུགས་（漢語字面意思，奔跑），ཨ་པ་ཏཏ྄་（梵文天城體，apatat，掉落）ལྷུང་（漢語字面意思，掉落），ཨ་ཤྭཱཏ྄་（梵文天城體，ashvat）是馬的梵語詞彙。ཨ་ཤྭ་（梵文天城體，ashva）加上ངསི་（藏文）ཨཱ་ཏ་（藏文）產生的。༈ །བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏོ་བ་ཏ་ར་ཏི་གངྒཱ། (藏文) 恆河從大地之持流下。བྷུ་བྷྲ་ཏ྄་（梵文天城體，bhubhrat，大地之持）ས་འཛིན་（漢語字面意思，大地之持），即山。對此加上第五格的ངསི་（藏文）產生。ཨས྄་（梵文天城體，as）ས྄་（梵文天城體，s）是語法上的切分。ཨ་པ་ཏ་ར་ཏི། (藏文) 因為存在於彼岸，所以切分出ཨུ་（藏文）ཨོ་（藏文）。བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏོ་（藏文）產生。ཨོ་（藏文）從邊界到彼岸是ཨ་（藏文）དབྱིའོ（藏文）。上面的是掉落的處所，馬在移動，所以是從運動中掉落。這個是掉落的處所，山不移動，掉落之物水向外流動，所以是從非運動中掉落。 現在，即使不列舉作者，為了理解非作者，需要講解關係詞。而且，為了不混淆語法範疇的順序，所以在此時講解。 19-252 如果為了表達關係的含義，則使用第六格的語法範疇。這裡舉例說明：རཱ་ཛྙཿས་བུ་རུ་ཥོ་ཛྙ་ཡཿ པི་ཏྲོ་རེ་ཏཏྤྲ་པཱུ་ཛ་ནཾ། གུ་རུ་ཎཱི་བ་ཙ་ནཾ་པ་ཐྱཾ། ཀ་བཱཾ་ནཱཾ་ར་ས་བ་དྭ་ཙཿ། (藏文) 意思是：國王的兒子知道；這對祖先是最好的供養；上師們的教言是良藥；歌唱者們的話語充滿了味道。༈ །རཱ་ཛྙཿ（藏文）是རཱ་ཛན྄་（梵文天城體，rajan）加上第六格的ངས྄་（藏文）。པི་ཏྲོཿ（藏文）是པི་ཏྲྀ་（梵文天城體，pitri）加上第六格的ཨོས྄་（藏文），與彼岸的ཨེ་ཏཏ྄་（藏文）相遇，語法切分是ར྄་（藏文）ཨེ（藏文）。
English
Is it a distinction made from the cause? Or, regarding the object to be acted upon, is there a distinction of being mixed or unmixed? And distinctions of being manifest and unmanifest, etc., they differentiate in various ways, so they believe. Therefore, the giving of wealth here is merely the basis for the name of proper giving. However, proper and excellent giving is not entirely encompassed by the giving of wealth. ༄༅། །Explanation of the general, specific, and rough ways of applying grammatical categories. Now, the location of the fifth case will be explained. The fifth case grammatical categories are applied to the meanings of separation and falling. Separation is the meaning of the previously gathered adhesion being separated and broken. Falling is falling from movement, such as falling from a running horse, and falling from non-movement, such as water flowing from a mountain. The latter is the meaning of the source, the others are not. To ascertain universal giving, here is an example: དྷཱ་བ་ཏོ྅་ཤྲཱ་ད་པ་ཏ་ཏྲ། (Tibetan) He fell from a running horse. དྷཱ་བཏ྄་（Sanskrit Devanagari, dhavat, running）བང་རྒྱུགས་（Chinese literal meaning, running）, ཨ་པ་ཏཏ྄་（Sanskrit Devanagari, apatat, falling）ལྷུང་（Chinese literal meaning, falling）, ཨ་ཤྭཱཏ྄་（Sanskrit Devanagari, ashvat） is the Sanskrit term for horse. ཨ་ཤྭ་（Sanskrit Devanagari, ashva） plus ངསི་（Tibetan）ཨཱ་ཏ་（Tibetan） produced it. ༈ །བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏོ་བ་ཏ་ར་ཏི་གངྒཱ། (Tibetan) The Ganges flows down from the earth-holder. བྷུ་བྷྲ་ཏ྄་（Sanskrit Devanagari, bhubhrat, earth-holder）ས་འཛིན་（Chinese literal meaning, earth-holder）, that is, mountain. To this, adding the fifth case ངསི་（Tibetan） is produced. ཨས྄་（Sanskrit Devanagari, as）ས྄་（Sanskrit Devanagari, s） is a grammatical division. ཨ་པ་ཏ་ར་ཏི། (Tibetan) Because it exists on the other shore, ཨུ་（Tibetan）ཨོ་（Tibetan） is divided out. བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏོ་（Tibetan） is produced. ཨོ་（Tibetan） from the boundary to the other shore is ཨ་（Tibetan）དབྱིའོ（Tibetan）. The above is the place of falling, the horse is moving, so it is falling from movement. This is the place of falling, the mountain does not move, the falling object, water, flows outward, so it is falling from non-movement. Now, even if the agent is not enumerated, in order to understand the non-agent, it is necessary to explain the relational words. Moreover, in order not to confuse the order of grammatical categories, it is explained at this time. 19-252 If the sixth case grammatical categories are used to express the meaning of relationship. Here is an example: རཱ་ཛྙཿས་བུ་རུ་ཥོ་ཛྙ་ཡཿ པི་ཏྲོ་རེ་ཏཏྤྲ་པཱུ་ཛ་ནཾ། གུ་རུ་ཎཱི་བ་ཙ་ནཾ་པ་ཐྱཾ། ཀ་བཱཾ་ནཱཾ་ར་ས་བ་དྭ་ཙཿ། (Tibetan) Meaning: The king's son knows; this is the best offering to the ancestors; the gurus' teachings are medicine; the singers' words are full of flavor. ༈ །རཱ་ཛྙཿ（Tibetan） is རཱ་ཛན྄་（Sanskrit Devanagari, rajan） plus the sixth case ངས྄་（Tibetan）. པི་ཏྲོཿ（Tibetan） is པི་ཏྲྀ་（Sanskrit Devanagari, pitri） plus the sixth case ཨོས྄་（Tibetan）, encountering ཨེ་ཏཏ྄་（Tibetan） on the other shore, the grammatical division is ར྄་（Tibetan）ཨེ（Tibetan）.