Tibetan
ནི་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྐྱེད་པས་བྱ་ལས་སོ། ༈ །ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ཟིན་ཅིང་གྲུབ་པ་དེ་འོངས་ པའི་བྱ་ལས་སོ། ༈ །གང་ལ་ས་བོན་འདེབས་པ་སོགས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ས་བོན་ལས་འཕེལ་ ཏེ་མྱུ་གུར་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། དངོས་པོ་གང་སྔར་གྲུབ་ཟིན་ལ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་། 19-242 སྐྱོན་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་པའི་བྱ་ལས་སོ། ༈། དུས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཏང་ནས། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ལ་མཚན་ཉིད་ གཞན་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་ལས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཀཱ་རུ་ཀོ རཱུ་པཾ་པ་ཤྱ་ཏི་ཙཀྵུ་ཥཿ རཱ་ཛྱཾ་པྲཱ་པྣོ་ཏི་དྷརྨིཥྛ་སོ་མཾ་སུ་ནོ་ཏི་སོ་མ་པཱཿ དེ་བསྒྱུར་ན། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་ དོ་ཀཱ་རུ་པ། །གཟུགས་ལ་ལྟས་སོ་མིག་ཅན་ནོ། །རྒྱལ་ས་ཐོབ་པོ་ཆོས་འདོད་པས། །ཞི་བ་ལ་ གཅོད་ཞི་བ་འཐུང་། །ཞེས་ཏེ། ཀ་ཊཾ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་ཊ་སྟེ་རྩྭ་ལྷས་པ། དེ་ལ་གཉིས་པའི་ཨམ྄་ བྱིན་པའོ། །དེས་ན་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་ནའང་། རྩྭ་ལྷས་རྒྱག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ བཞིན་པའོ། །བོད་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་ནས་ལ་ཡིག་མེད་པ་བདེའོ། །ཀཱ་རུ་ནི་སྤྱིར་ལས་ གང་ལ་ཡང་དེ་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་མོད། རྩྭའི་ལྷས་མ་རྒྱག་མཁན་མིང་ལ་རྒྱ་ སྐད་དུ། ཀཱ་རུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཙམ་མོ། ཀཱ་རུ་ཀ། ཀཱ་རུ་བའོ། །སྔར་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་ཊ་རེ་ལྡེ་ རུ་བསྒྱུར་ཡང་སྨིག་མའི་རེ་ལྡེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀ་ཊཾ་ནི་ལས། ཀཱ་རུ་བ་བྱེད་པོ། ཀ་རོ་ཏི། བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དཔེའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། རཱུ་པཾ་ནི་ གཟུགས་ལ་སྟེ་ཨམ྄་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ལས་སོ། །བལྟས་སོ་ནི་བལྟས་ཟིན་པ་སྟེ་བྱ་བའོ། ། མིག་ཅན་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། ཙཀྵུ་ཥཿ། ཞེས་དང་པོའི་མང་ཚིག་སྟེ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ དཔེའོ། ༈ །ཡང་རཱ་ཛྱཾ་རྒྱལ་སའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་ཨམ྄་མོ། །དྷརྨིཥྠཿ། ཆོས་ འདོད་པ་ཞེས་དངོས་སུ་དང་པོ་ཡིན་ཡང་། འདོད་པས་ཞེས་དོན་གསུམ་པའོ། །ཆོས་འདོད་པ་ པོ་དེས། རྒྱལ་ས་ཐོབ་སྟེ། མང་པོས་བཀུར་བས་ལས་བཟང་པོ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ རྒྱལ་ས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་ལས་དང་བྱ་བྱེད་སྔར་བཞིན་ཤེས་སོ། ༈ ཡང་སོ་མཾ་ནི་ཞི་བ་ལ་སྟེ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩྭ་ལ་ཞེས་ཏེ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཨམ྄་གྱི་རྗེས་ མཾ་ཞེས་སོ། །སུ་ནོ་ཏི་བཅད་བརྡུངས་བྱེད་པ་སྟེ་བྱ་བའོ། །ཞི་བ་འཐུང་ཞེས་པ་ནི་འཐུང་བ་པོ་ 19-243 སྟེ་བྱེད་པོ་སྟོན་ལ། འདི་ནི་དངོས་པོ་རྩྭ་ཞི་བ་དེ་སྔར་རྩྭ་སྐམ་པོའི་གནས་སྐབས་བཏང་། ཕྱིས་ ཁུ་བཅུད་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལེན་པའི་དོན་ལ། སོ་མ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨ་བྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ ཀཱཪྻ་དྷི་གུ་པཪྻཱ་དི་ཥུ་ ཏྲི་ཥུ་དྭི་ཏཱི་ཡཱ་མྲེ་ཌེ་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོནྱ་ཏ྄་བི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། མངོན་པར་དང་། ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་ བ་དང་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ཡང་ལ་སོགས་པར་གསུམ་དུ་དང་། ཟློས་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་ དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཁ་སྐོངས་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་ བ་ནི་ཚིག་མཐར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མངོན་པ་སརྦ་ ཐམས་ཅད་ཏ་སོཿཞེས་པ་ཏ་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཏ་རྐྱེན་འདི་ནི། ཨ་བྷི་དང་སརྦ་དེ་ དག་གཉིས་པོའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་དོན། ཨ་བྷི་ཏ་ཞེས་པ་མངོན་པར་དང་། སརྦ་ཏ་ཞེས་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་འབྱུང་། ཀཱཪྻ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གཞན་ལ། རྣམ་ དབྱེ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ངན་དང་གཏམ་ ངན་ལྟ་བུ་མི་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དྷིཀ྄་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་རི་ལན་གཉིས་དང་། གཞན་གསུམ་ཡང་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། ཨ་མྲེ་ཌི་ཏ་ཟློས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་ དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨ་བྷི་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཏ་ ར་བོ་དྲྀ་ཤྱནྟེ། དྷིགྡེ་བ་ཏཏྟཾ། ཨུ་པཪྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཱཿཔ་ཏནྟི། དེ་དག་མངོན་པར་ སོགས་ཀྱིའོ། ༈ །ཨ་དྷོ྅དྷོ་གྲཱ་མཾ་ནི་དྷིཿ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ་ཏིརྠཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་གཙྪནྟི་མྲྀ་གཱཿ། ཞེས་པ་རྣམས་ཟློས་པར་བརྗོད་པའི་དཔེ་དང་། ༈ ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ་ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ། ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ་ ཕ་ལཾ་པྲཱ་པྟཾ། པྲ་ཏི་གྲཱ་མཾ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ཞེས་པ་གཞན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །དེ་དག་ཚིག་ ལྷུག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རིམ་པ་བཞིན། གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པར་འགྲོགས་སོ། །གྲོང་ལ་ ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། །མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་ 19-244 བ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་སོགས་སོ། ༈ །གྲོང་ལ་ འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་དོ། །གྲོང་ལ་རྩ་ནས་རྩ་རུ་འབབ་སྟེགས་སོ། །རྔོན་པ་ལ་ཉེ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེ་བྱ་བའོ། །ཞི་བ་འཐུང་ཞེས་པ་ནི་འཐུང་བ་པོ་\n19-243\nསྟེ་བྱེད་པོ་སྟོན་ལ། འདི་ནི་དངོས་པོ་རྩྭ་ཞི་བ་དེ་སྔར་རྩྭ་སྐམ་པོའི་གནས་སྐབས་བཏང་། ཕྱིས་\nཁུ་བཅུད་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལེན་པའི་དོན་ལ། སོ་མ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ།\nརྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨ་བྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ ཀཱཪྻ་དྷི་གུ་པཪྻཱ་དི་ཥུ་\nཏྲི་ཥུ་དྭི་ཏཱི་ཡཱ་མྲེ་ཌེ་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོནྱ་ཏ྄་བི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། མངོན་པར་དང་། ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་\nབ་དང་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ཡང་ལ་སོགས་པར་གསུམ་དུ་དང་། ཟློས་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་\nདང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཁ་སྐོངས་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་\nབ་ནི་ཚིག་མཐར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མངོན་པ་སརྦ་\nཐམས་ཅད་ཏ་སོཿཞེས་པ་ཏ་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཏ་རྐྱེན་འདི་ནི། ཨ་བྷི་དང་སརྦ་དེ་\nདག་གཉིས་པོའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་དོན། ཨ་བྷི་ཏ་ཞེས་པ་མངོན་པར་དང་། སརྦ་ཏ་ཞེས་པ་\nཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་འབྱུང་། ཀཱཪྻ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གཞན་ལ། རྣམ་\nདབྱེ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ངན་དང་གཏམ་\nངན་ལྟ་བུ་མི་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དྷིཀ྄་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་རི་ལན་གཉིས་དང་།\nགཞན་གསུམ་ཡང་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། ཨ་མྲེ་ཌི་ཏ་ཟློས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་\nདབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨ་བྷི་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཏ་\nར་བོ་དྲྀ་ཤྱནྟེ། དྷིགྡེ་བ་ཏཏྟཾ། ཨུ་པཪྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཱཿཔ་ཏནྟི། དེ་དག་མངོན་པར་\nསོགས་ཀྱིའོ། ༈ །ཨ་དྷོ྅དྷོ་གྲཱ་མཾ་ནི་དྷིཿ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ་ཏིརྠཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་གཙྪནྟི་མྲྀ་གཱཿ།\nཞེས་པ་རྣམས་ཟློས་པར་བརྗོད་པའི་དཔེ་དང་། ༈ ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ་ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ། ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ་\nཕ་ལཾ་པྲཱ་པྟཾ། པྲ་ཏི་གྲཱ་མཾ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ཞེས་པ་གཞན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །དེ་དག་ཚིག་\nལྷུག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རིམ་པ་བཞིན། གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པར་འགྲོགས་སོ། །གྲོང་ལ་\nལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། །མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་\n19-244\nབ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་སོགས་སོ། ༈ །གྲོང་ལ་\nའཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་དོ། །གྲོང་ལ་རྩ་ནས་རྩ་རུ་འབབ་སྟེགས་སོ། །རྔོན་པ་ལ་ཉེ", "chinese_translation": "ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞི་བ་འཐུང་ཞེས་པ་ནི་འཐུང་བ་པོ།\n19-243\nསྟེ་བྱེད་པོ་སྟོན་ལ། འདི་ནི་དངོས་པོ་རྩྭ་ཞི་བ་དེ་སྔར་རྩྭ་སྐམ་པོའི་གནས་སྐབས་བཏང་། ཕྱིས་\nཁུ་བཅུད་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལེན་པའི་དོན་ལ། སོ་མ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ།\nརྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཨ་བྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ ཀཱཪྻ་དྷི་གུ་པཪྻཱ་དི་ཥུ་\nཏྲི་ཥུ་དྭི་ཏཱི་ཡཱ་མྲེ་ཌེ་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོནྱ་ཏ྄་བི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། མངོན་པར་དང་། ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་\nབ་དང་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ཡང་ལ་སོགས་པར་གསུམ་དུ་དང་། ཟློས་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་\nདང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཁ་སྐོངས་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་\nབ་ནི་ཚིག་མཐར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མངོན་པ་སརྦ་\nཐམས་ཅད་ཏ་སོཿཞེས་པ་ཏ་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཏ་རྐྱེན་འདི་ནི། ཨ་བྷི་དང་སརྦ་དེ་\nདག་གཉིས་པོའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་དོན། ཨ་བྷི་ཏ་ཞེས་པ་མངོན་པར་དང་། སརྦ་ཏ་ཞེས་པ་\nཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་འབྱུང་། ཀཱཪྻ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་གཞན་ལ། རྣམ་\nདབྱེ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ངན་དང་གཏམ་\nངན་ལྟ་བུ་མི་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དྷིཀ྄་ཞེས་པ་དང་། ཨུ་པ་རི་ལན་གཉིས་དང་།\nགཞན་གསུམ་ཡང་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། ཨ་མྲེ་ཌི་ཏ་ཟློས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་\nདབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། ༈ དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨ་བྷི་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི། སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཏ་\nར་བོ་དྲྀ་ཤྱནྟེ། དྷིགྡེ་བ་ཏཏྟཾ། ཨུ་པཪྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཱཿཔ་ཏནྟི། དེ་དག་མངོན་པར་\nསོགས་ཀྱིའོ། ༈ །ཨ་དྷོ྅དྷོ་གྲཱ་མཾ་ནི་དྷིཿ། ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་མཾ་ཏིརྠཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་གཙྪནྟི་མྲྀ་གཱཿ།\nཞེས་པ་རྣམས་ཟློས་པར་བརྗོད་པའི་དཔེ་དང་། ༈ ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ་ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ། ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ་\nཕ་ལཾ་པྲཱ་པྟཾ། པྲ་ཏི་གྲཱ་མཾ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ཞེས་པ་གཞན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། ༈ །དེ་དག་ཚིག་\nལྷུག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རིམ་པ་བཞིན། གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པར་འགྲོགས་སོ། །གྲོང་ལ་\nལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། །མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་\n19-244\nབ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་སོགས་སོ། ༈ །གྲོང་ལ་\nའཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་དོ། །གྲོང་ལ་རྩ་ནས་རྩ་རུ་འབབ་སྟེགས་སོ། །རྔོན་པ་ལ་ཉེ", "english_translation": "Is called. The expression \"to drink Zhi-ba\" refers to the drinker,\n19-243\nThat is, the agent. This refers to the substance, the Zhi-ba grass, which was previously left in a dry state. Later,\nit refers to the state of taking the juice. Soma, that is, Zhi-ba, is a combination of two words,\nIt is an example of the action of transformation. ༈ Abhi sarvata soḥ kārya dhi gu paryādiṣu\ntriṣu dvitīyā mreḍe tāṃ teṣu ta tonyat bidṛśyate. Manifest and all the actions and holdings of those,\nAnd again and again, and so on, in three, and in all the repetitions,\nAnd otherwise, the second is also seen. Some say that this is a supplement,\nIt seems that it is so, as it is seen at the end of the sentence. That is, abhi manifest sarva\nAll ta soḥ, which means ta of those. This ta suffix is:\nIt means that abhi and sarva are common to both. Abhi ta means manifest, and sarva ta means\nIt appears as everywhere. Kārya is action. To another name related to those two,\nit means to perform the action of the second division. Similarly, holding, that is,\ndhik, which is used for bad meanings such as bad sides and bad words, and upari twice, and\nThe other three are also said twice, and amreḍita, the meaning of repetition, also applies to the second division.\n༈ For example: Abhi to grāmaṃ nadī bahati. Sarvato grāmaṃ ta\nrāvo dṛśyante. Dhigdevatattam. Uparvyupari purohitaṃ yācakāḥ patanti. Those are manifest\nEtc. ༈ Adho'dho grāmaṃ nidhiḥ. Adhyadhi grāmaṃ tirtham. Adhyadhi vyādhaṃ gacchanti mṛgāḥ.\nThese are examples of repetition. ༈ Samayā grāmaṃ śatru hataḥ. Nikaṣā grāmaṃ\nphalaṃ prāptaṃ. Pratigrāmaṃ yajvānaḥ. These are examples of others. ༈ Those are words\nin prose. In Tibetan, in order, the river manifestly accompanies the village. In the village,\nAll the trees are seen everywhere. There is fault in Lha-sbyin. The beggars fall on top of the one in front.\n19-244\nIt makes them fall on top of each other. It is manifest etc. ༈ There is wealth near the village.\nThere is a landing stage from the root to the root in the village. Danger to the hunter." } ``` ============================================================
Chinese
是成就 将要成就的，那是生起的作业。༈。作为业的，已经完成和成就的，那是到来的作业。༈。对于什么播种种子等，成办因，以及从种子生长 成为幼芽等，以及事物什么先前已经成就，增长功德，并且 19-242 遣除过失，那是清净，像那样那些是造作的作业。༈。 舍弃先前时期的状态的体性，对于后来的状态，取其他的体性，那是转变的作业。例如说：ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཀཱ་རུ་ཀོ། རཱུ་པཾ་པ་ཤྱ་ཏི་ཙཀྵུ་ཥཿ རཱ་ཛྱཾ་པྲཱ་པྣོ་ཏི་དྷརྨིཥྛ་སོ་མཾ་སུ་ནོ་ཏི་སོ་མ་པཱཿ 翻译成：草席做 者，卡如帕。色上观看，有眼者。王位获得，喜法者。寂静上 砍伐，寂静饮用。说的是，ཀ་ཊཾ་，ཀ་ཊ་（梵文天城体：कट，梵文罗马拟音：kaṭa，汉语字面意思：草席），是草席。对于那个，给予第二格的ཨམ྄（梵文天城体：अम्，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：二格）。因此，即使说对于草席做，出现了一个，也是正在做编织草席的作业。 藏语里，省略了格，没有“ལ་”字，很方便。ཀཱ་རུ་（梵文天城体：कारु，梵文罗马拟音：kāru，汉语字面意思：作者）一般对于任何业，也用作做那个的人的名字。不做草席的人的名字，在汉语里，仅仅被称为ཀཱ་རུ་。ཀཱ་རུ་ཀ། ཀཱ་རུ་བའོ། 。以前的人们将ཀ་ཊ་翻译成“རེ་ལྡེ་”，但不是竹子的“རེ་ལྡེ་”。因此，ཀ་ཊཾ་是业，ཀཱ་རུ་བ་是作者，ཀ་རོ་ཏི། 做。说的是行为的词，是生起之业的例子。༈。同样，རཱུ་པཾ་（梵文天城体：रूपम्，梵文罗马拟音：rūpam，汉语字面意思：色）是在色上，是ཨམ྄（梵文天城体：अम्，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：二格）产生的。那是业。观看，是已经观看，是行为。有眼者们是作者，ཙཀྵུ་ཥཿ（梵文天城体：चक्षुः，梵文罗马拟音：cakṣuḥ，汉语字面意思：眼）。说是第一格的复数，是到来之业的例子。༈。还有རཱ་ཛྱཾ་（梵文天城体：राज्यम्，梵文罗马拟音：rājyam，汉语字面意思：王国）对于王位的王权，说是第二格的ཨམ྄（梵文天城体：अम्，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：二格）。དྷརྨིཥྠཿ（梵文天城体：धर्मिष्ठ，梵文罗马拟音：dharmiṣṭha，汉语字面意思：喜法者）。喜法者，说是实际上是第一格，但因为“འདོད་པས་”，是第三格的意思。喜法 者他，获得王位，因为被很多人尊敬，仅仅做了善业的利益，像获得王位一样，是造作之业的例子，业和行为者如先前一样知道。༈ 还有སོ་མཾ་（梵文天城体：सोमम्，梵文罗马拟音：somam，汉语字面意思：苏摩）是在寂静上，说是名为寂静的草上，是业。那也是ཨམ྄（梵文天城体：अम्，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：二格）之后 说是མཾ་。སུ་ནོ་ཏི་（梵文天城体：सुनोति，梵文罗马拟音：sunoti，汉语字面意思：榨取）是砍伐捶打