Tibetan
ས་སུ་ཡོད་པས་བྱེད་ཅན་དངོས་ཏེ། དེར་བྱེད་ནུས་སམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བྱེད་མི་ ནུས་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལ་གོལ་ས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་ནུས་པར་སྟོན་པ་མ་ ཡིན་པས་ནུས་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཁོང་ནས་འདོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་ ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྙན་བཅོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ དང་བསྟུན་པའང་ཡིན་མོད། དོན་ལ་གནས་པ་དང་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་སྡེ་རང་རང་སོ་སོའི་བློ་ངོ་ནའང་། རང་རང་གི་བློའི་ནུས་པ་ མཐར་ཐུག་པ་ན། བློ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བས། དེ་དང་དེའི་ལུགས་ལ་ བྱེད་ཅན་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། ཡང་དག་ལྟར་སྣང་གི་དབྱེ་བ་དཔྱད་པར་བྱའོ། ༈ །སམྤནྡྷཱ་ནི་འབྲེལ་བ། ༈ ཨཱདྷར་གཞིའམ་རྟེན་ལ་འཇུག ༈ ཨཱདྷ་ར་དང་། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ བདུན་པ་གནས་གཞིའི་དོན་ལ་གཅིག སཾ་པྲ་དཱ་ན། འགྱུར་བྱེད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་དག་ པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སོར་བཞག་པ་ཡིན། སཾ་ཡང་དག པྲ་རབ་ཏུ། དཱ་ན་སྦྱིན་ པ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་སྣོད་ལའང་གཞུང་འདི་དང་གཞན་དུའང་བཤད་ པ། སྣོད་ནི་ཡུལ་ཏེ། སྦྱིན་ཡུལ་བཟང་པོ་ཡོན་གནས་ལ་འཆད་པ་གཅིག་ཀྱང་འདུག་མོད་ ཀྱི། མཚན་གཞི་བཟུང་པའམ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཙོ་བོར་འདི་ལྟར་ གོ་དགོས་ཏེ། མགོ་ལ་དབྱུག་པ་བྱིན་ཞེས་པ་བརྡེག་པའི་དོན་དང་། དངུལ་ཆུ་ལ་མུ་སི་ཕྱེ་མ་ 19-239 སྦྱིན་ཞེས་པ་བཏབ་པའི་དོན་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན། བདེ་བ་སྦྱིན་ཞེས་སོགས་དེ་འདྲ་འབྱུང་ བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། མདོར་ན་སཾ་པྲ་གཉིས་འཛོམ་དེ་སྒྲ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བས། སཾ་པྲ་ནི་ དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྩོལ་བ་ཕར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཨ་པཱ་དཱ་ན། ཞེས་པ་ཡང་སྔར་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་ འདིར་མ་བཅོས་སོ། །དེ་ཡང་ཨ་པ་དེས་པ་ཨཱ་ཀུ་ན་དཱ་ན་སྦྱིན་པར་བསམས་པའོ། །ཨ་པ་དང་ ཨཱང྄་འདུས་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་ཕྲད་པས་མ་ནོར་བ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དཱ་ན་ནི། གཞན་ གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་དེས་ཚུར་ལ་རྩོལ་བ་སྟེ། བས་འོ་མ་སྦྱིན་བྱུང་། ཆར་ དྲག་བྱིན་བྱུང་སོགས། དེ་དང་དེས་ཁོ་རང་ལས་གཞན་ལ་རྩོལ་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་ ས་མི་བྱེད་པར། རྩོལ་ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ས་བྱས་ཙ་ན། ཚུར་སྤྱིན་པ
Chinese
因为存在于处所，所以是作者真实存在。在那里，出现“能做吗”等说法，是为了断除误解，让人明白不能做，而不是为了显示能够做到，所以对认为能够做到的人，是从内部发出妨害。而且，这些都是词语的修饰，所以也符合各自的宗派和世间习俗。但实际上，是根据实际情况和本派的宗义，如上所述。其他宗派各自的理解中，各自智慧的能力达到极致时，以智慧对境的有无好坏的区分，在那个体系中，作者会变成无过失，或者不会变成无过失？应该考察正确与相似的区分。 ༈ སམྤནྡྷཱ་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འབྲེལ་བ། (सम्बन्ध, sambandha, sambandha, 关系)。༈ ཨཱདྷར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཞིའམ་རྟེན་ལ་འཇུག (आधार, ādhāra, ādhāra, 基础或所依)。༈ ཨཱདྷ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་། (आधार, ādhāra, ādhāra, 基础)，ཨ་དྷི་ཀ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བདུན་པ་གནས་གཞིའི་དོན་ལ་གཅིག (अधिकरण, adhikara, adhikara, 第七格，处所)。སཾ་པྲ་དཱ་ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྱུར་བྱེད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སོར་བཞག་པ་ཡིན། (सम्प्रदान, sampradāna, sampradāna, 完全给予)。སཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡང་དག (सम्, sam, sam, 善)，པྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རབ་ཏུ། (प्र, pra, pra, 极)，དཱ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྦྱིན་པ། (दान, dāna, dāna, 给予)ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་སྣོད་ལའང་གཞུང་འདི་དང་གཞན་དུའང་བཤད་པ། སྣོད་ནི་ཡུལ་ཏེ། སྦྱིན་ཡུལ་བཟང་པོ་ཡོན་གནས་ལ་འཆད་པ་གཅིག་ཀྱང་འདུག་མོད་ཀྱི། མཚན་གཞི་བཟུང་པའམ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཙོ་བོར་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། མགོ་ལ་དབྱུག་པ་བྱིན་ཞེས་པ་བརྡེག་པའི་དོན་དང་། དངུལ་ཆུ་ལ་མུ་སི་ཕྱེ་མ་ 19-239 སྦྱིན་ཞེས་པ་བཏབ་པའི་དོན་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན། བདེ་བ་སྦྱིན་ཞེས་སོགས་དེ་འདྲ་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། མདོར་ན་སཾ་པྲ་གཉིས་འཛོམ་དེ་སྒྲ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བས། སཾ་པྲ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྩོལ་བ་ཕར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་པཱ་དཱ་ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ཡང་སྔར་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་འདིར་མ་བཅོས་སོ། །(अपादान, apādāna, apādāna, 分离格)。དེ་ཡང་ཨ་པ་དེས་པ་ཨཱ་ཀུ་ན་དཱ་ན་སྦྱིན་པར་བསམས་པའོ། །ཨ་པ་དང་ཨཱང྄་འདུས་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་ཕྲད་པས་མ་ནོར་བ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དཱ་ན་ནི། གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་དེས་ཚུར་ལ་རྩོལ་བ་སྟེ། བས་འོ་མ་སྦྱིན་བྱུང་། ཆར་དྲག་བྱིན་བྱུང་སོགས། དེ་དང་དེས་ཁོ་རང་ལས་གཞན་ལ་རྩོལ་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་ས་མི་བྱེད་པར། རྩོལ་ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ས་བྱས་ཙ་ན། ཚུར་སྤྱིན་པ།
English
Because it exists in the place, the agent is truly existent. When it appears as "Can it do?", it is a word that cuts off the misunderstanding, making it clear that it cannot be done, and not to show that it can be done. Therefore, for those who think it can be done, it is a hindrance that comes from within. Moreover, these are all embellishments of words, so they also conform to their respective tenets and worldly customs. But in reality, it is based on the actual situation and the tenets of one's own school, as mentioned above. In the understanding of other schools, when the capacity of each individual's wisdom reaches its limit, based on the distinction of whether the object of that wisdom is present or absent, good or bad, in that system, will the agent become faultless, or will it not? The distinction between what is correct and what appears to be correct should be examined. ༈ སམྤནྡྷཱ་ནི། (Sambandha, सम्बन्ध, sambandha, Relationship). ༈ ཨཱདྷར་ (Ādhāra, आधार, ādhāra, Basis or support). ༈ ཨཱདྷ་ར་ (Ādhāra, आधार, ādhāra, Basis) and ཨ་དྷི་ཀ་ར་ (Adhikara, अधिकरण, adhikara, Seventh case, location) are the same in meaning as the seventh case, location. སཾ་པྲ་དཱ་ན། (Sampradāna, सम्प्रदान, sampradāna, Complete giving) is retained as it was translated by the previous translators as "completely and thoroughly giving." སཾ་ (Sam, सम्, sam, Good), པྲ་ (Pra, प्र, pra, Extremely), དཱ་ན་ (Dāna, दान, dāna, Giving) is taken into consideration, and it is also explained in this and other texts as the vessel of giving. The vessel is the object, and although there is also an explanation of the good object of giving as the object of offering, it is either taking the basis or stating the main point. Even so, it should be understood mainly in this way: "Give a stick to the head" means to strike, and "Give Muzi powder to mercury" 19-239 means to apply, and "Give suffering," "Give happiness," and so on, are the meanings of causing such things to happen. In short, the combination of སཾ་ and པྲ་ is related to the following sound, so སཾ་པྲ་ is the object to be sought in meaning, and therefore, the effort made towards it should be understood as the meaning of giving. ཨ་པཱ་དཱ་ན། (Apādāna, अपादान, apādāna, Ablative case) is also not corrected here, as it was previously translated by others as "definitely giving everything." That is, ཨ་པ་ is thought of as ཨཱ་ཀུ་ན་དཱ་ན་, giving. The combination of ཨ་པ་ and ཨཱང྄་ is the meaning of certainty, so it is definitely not a mistake to be combined with the following word. དཱ་ན་ is different from the above in that the object strives towards this side. For example, "The cow gave milk," "Heavy rain gave," and so on. When that and that strive towards others from themselves, without relying on the object itself, but relying on the object of striving, it is giving back.
Tibetan
འོ། ༈ །ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་ལྷག་ པར་བྱེད་ཅེས་ཏེ། དཔེར། ལྗོན་ཤིང་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་མོད། དང་པོར་ས་ གཞི་མེད་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་གཞི་སྟོང་ལ། ས་གཞི་རྟེན་དུ་ཡོད་ན་ད་ལྟ་ཆུ་མེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཆུ་ཡང་འདྲེན་དུ་རུང་། བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱེད་རུང་ཡོད་པས། ས་གཞིས་ཕན་ འདོགས་བྱེད་པ་ཙམ་གཞན་གྱི་མི་བྱེད་པས། ས་གཞི་ནི་ལྗོན་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ བྱའོ། ། ༈ སྨྲས་པ། ཕྲ་མོའི་དོན་ལ་ཞིབ་མོར་རྣམ་དཔྱོད་པའི། །བློ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་འདི་རིགས་ ཟད་པ་མེད། །ལྐོག་སུབ་བྱིན་ནས་ཁེངས་གྲགས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །གླེན་པ་གག་གོག་རྣམས་ དང་འདྲ་རེ་རྐན། །མི་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ནོར་དང་བུད་མེད་དང་། །ཁ་སྦྱང་རྫུན་ཟོག་ཁོ་ནས་ མགོ་བོ་འཁོར། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་རྨོངས་ཤིང་ཕྱོགས་རིས་ཆེ། །དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་ལྔན་ དེང་སང་སུ། །ལེགས་བཤད་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བཀྱེ་ན་ཡང་། །ལེགས་ཉེས་ཤེས་པའི་བློ་ ལྡན་མི་འདུག་པས། །དགོས་པ་མེད་སྙམ་ཕལ་ཆེར་ཁ་རོག་བསྡད། །ཟེགས་མ་འདིས་ཀྱང་ 19-240 རྣམ་དཔྱོད་མདངས་འོད་མཚོན། །དེང་སང་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་མུན་པས་ཁྱབ། །རྒྱ་ལམ་ འགའ་ན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། །མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་ཆགས་སྡང་གཡོ་སྒྱུས་ཁྱེར། ། བཟང་མདོག་བྱས་ཀྱང་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན། །བླ་མ་སྡིག་ཅན་གྲྭ་པ་སྡིག་ཅན་དང་། ཡོན་བདག་སྡིག་ཅན་འཁོར་གཡོག་སྡིག་པོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཕྱུགས་དང་བོང་བུའི་བརྟུལ་ ཤུགས་འཛིན། །དེ་འདྲས་ལེགས་བཤད་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད། །དེ་དག་ཉོ་ཚོང་ཞིང་ལས་དམག་ སོགས་ཀྱིས། །བཟའ་བསྒོ་བུ་སྨད་གསོ་བར་བྱེད་རིགས་ཀྱི། །མི་ཤེས་མཁས་འདོད་མཁས་ ལ་འགྲན་འདོད་དེ། །བཅོལ་གཏོགས་མེད་པས་ཅི་དགར་ཉལ་ན་ལེགས། ༈ ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལས། གཉིས་ པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་སྟེར་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་སྐད་དུ། ཀྲི་ཡ་བོད་སྐད་བྱ་བ་ཞེས་སོ། །ཀརྟཱ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཀརྨ་ནི་ལས་སོ། །ཀཱ་ར་ཎ་ནི་བྱེད་པའོ། ། ཀརྟཱ་རི་ཞེས་པའང་ཕལ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན། ཀཱ་ར་ཀཱ་ནི་བྱེད་ཅན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་ བྱེད་པ་ཡོད་པའི་མིང་ངོ་། །ཀཱཪྻ་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་སྐབས་འགར་འཇུག་མོད། ཕལ་ཆེར་བྱ་ ལས་ཏེ། ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ལས་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གསུམ་ཀའི་དོན་ འདྲེས་པའོ། ༈ །འདིར་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་ཡང་། ཀཱརྨ་སྟེ་བྱ་ལས་སོ།
Chinese
哦！༈ 所谓“阿地卡拉纳，特别能做”，例如，树木也需要水等才能生长，但如果一开始没有土地，水等就没有作用的基础。如果土地作为基础存在，即使现在没有水，以后也可以引水。因为所有其他的行为都可以做，土地只是提供帮助，而其他的做不到，所以土地对于树木来说是特别能做的。 ༈ 说道：对于细微之处进行深入辨析的，智慧的运用方式是无穷无尽的。那些通过暗中破坏来成就虚假名声的，和愚蠢的乌鸦一样可憎。大多数大人物都被财富和女人，以及虚假的奉承所迷惑。大多数人愚昧且偏袒，如今谁能了解正直的本性呢？即使举办善说之语的盛宴，也没有人具备辨别善恶的智慧，所以大多数人认为没有必要而保持沉默。即使是这微小的火花，也能展现辨析的光芒。如今世界被愚痴的黑暗所笼罩，即使在少数道路上可能存在有智慧的人，但所有智者和愚人都被贪嗔和欺骗所控制。即使表面上装作善良，实际上却是野蛮人的国度。上师是罪恶的，僧侣是罪恶的，施主是罪恶的，侍从是罪恶的。所有人都拥有牲畜和驴子的蛮力，这样的人怎么可能理解善说呢？那些通过买卖、农业、战争等，来养活妻子儿女的人们，不了解却想装作博学，想和博学的人竞争，因为没有寄托，不如随意睡觉更好。 ༈ 现在进入正题，这样，从第二格等六格中，以第二格给予“作为对象”的意义。也就是，在汉文中，ཀྲི་ཡ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做“བྱ་བ་（kriya，kriya，行为）”，藏语叫做“行为”。ཀརྟཱ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“བྱེད་པ་པོ་（kartā，karta，作者）”，即作者。ཀརྨ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“ལས་（karma，karma，业）”，即业。ཀཱ་ར་ཎ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“བྱེད་པ་（kāraṇa，karana，原因）”，即原因。ཀརྟཱ་རི་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也大多是“བྱེད་པ་པོ་（kartāri，kartari，作者）”，即作者。ཀཱ་ར་ཀཱ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“བྱེད་ཅན་（kāraka，karaka，有作者的）”，即拥有作者的名字。ཀཱཪྻ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有时也指“བྱ་བ་（kārya，karya，行为）”本身，但大多指“བྱ་ལས་（kārya，karya，工作）”，也就是“要做的工作”。业、行为和原因三者的意义是混合的。༈ 这里所说的“第二，作为对象”也是ཀཱརྨ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即“བྱ་ལས་（karma，karma，工作）”，也就是工作。
English
Oh! ༈ "Adhikarana, especially able to do," for example, trees also need water and so on to grow, but if there is no land at the beginning, water and so on have no basis to act upon. If the land exists as a foundation, even if there is no water now, water can be drawn later. Because all other actions can be done, the land only provides help, and others cannot do it, so the land is especially able to do for the trees. ༈ It is said: For those who deeply analyze subtle matters, the way of using wisdom is endless. Those who achieve false fame through secret destruction are as hateful as foolish crows. Most great people are deceived by wealth and women, as well as false flattery. Most people are ignorant and biased, who can understand the nature of honesty these days? Even if a feast of well-spoken words is held, no one has the wisdom to distinguish between good and bad, so most people remain silent, thinking it is unnecessary. Even this small spark can show the light of analysis. Today the world is covered by the darkness of ignorance, even if there may be wise people on a few roads, all wise and foolish are controlled by greed, hatred, and deception. Even if they pretend to be good on the surface, it is actually a kingdom of barbarians. The lama is sinful, the monks are sinful, the patrons are sinful, and the servants are sinful. Everyone possesses the brute force of livestock and donkeys, how can such people understand well-spoken words? Those who make a living by buying and selling, agriculture, war, etc., to support their wives and children, do not understand but want to pretend to be learned, want to compete with learned people, because there is no reliance, it is better to sleep at will. ༈ Now let's get to the main point, in this way, from the second case and so on, the meaning of "as an object" is given by the second case. That is, in Chinese, ཀྲི་ཡ་ (kriya, kriya, action) is called "བྱ་བ་ (kriya, kriya, action)" in Tibetan, which means "action." ཀརྟཱ་ (kartā, karta, agent) is "བྱེད་པ་པོ་ (kartā, karta, author)," which means author. ཀརྨ་ (karma, karma, deed) is "ལས་ (karma, karma, karma)," which means karma. ཀཱ་ར་ཎ་ (kāraṇa, karana, cause) is "བྱེད་པ་ (kāraṇa, karana, cause)," which means cause. ཀརྟཱ་རི་ (kartāri, kartari, agent) is also mostly "བྱེད་པ་པོ་ (kartāri, kartari, author)," which means author. ཀཱ་ར་ཀཱ་ (kāraka, karaka, having an agent) is "བྱེད་ཅན་ (kāraka, karaka, having an agent)," which means the name of having an agent. ཀཱཪྻ་ (kārya, karya, work) sometimes also refers to "བྱ་བ་ (kārya, karya, action)" itself, but mostly refers to "བྱ་ལས་ (kārya, karya, work)," which is "work to be done." The meanings of karma, action, and cause are mixed. ༈ Here, the so-called "second, as an object" is also ཀཱརྨ་ (karma, karma, deed), which is "བྱ་ལས་ (karma, karma, work)," that is, work.