Tibetan
ན། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དཀའ་བས་ སྐྱོབ་པ་ཀྱཻ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བསྟོད་པར་བགྱི། །བཤད་པར་མཛོད་ཅིག་ 19-236 ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཀྱཻ། །བདག་གི་སྡིག་པ་ཆོམས་ཤིག་སྡིག་མེད་ཀྱཻ། །ཀྵམ་སྭ་བྱ་བའོ། །བྷོས྄་ ལ་སི་སི་དང་ས྄་ཡལ། བྷོ་ནི་བོད་པ་ཉིད་དོ། །དུར྄་ཨ་རཱ་དྷྱ་ནི་བྱེད་པོའོ། །ཧེ་བྷ་གོས྄་དོན་ལ་ ཡོད་ས྄་ཡལ། །བོད་པའོ། །ཧེ་ཨ་གྷོས྄། དོན་ལ་ཡོད། ཨ་གྷོས྄་སི་དང་། ས྄་ཡལ། གྷ་ཏ་ཡའི་ ཡ་ལ་ཨ་སྦྱར་རིང་པོར་སོང་པའོ། །བདག་གི་ནི་ལས་སོ་སྡིག་ཆོམས་བྱ་བའོ། ། ༈ ཤེ་ཥཱཿཀཪྻེ་ཀརྟྲམ་སཱདྷ་ན་ཡོརྡཱ་ན་ཨཱ་ཏྲེ་བི་ཤླེཥཱ་བདྷཽ་སཾ་བནྡྷཱ་དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོ། ལྷག་མ་བྱ་བ་ དང་བྱེད་པ་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང་། བྱེ་ཞིང་ལྷུང་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་ལས་དང་པོ་སོང་ནས། ལྷག་མ་རྣམ་ དབྱེ་གཉིས་པ་སོགས་ནི། ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ༈ ལས་ཏེ་བྱ་བའི་ལས་ཀ་སྟོན་པའི་ དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའོ། ༈ །བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། བྱེད་པོས་ལས་དེ་ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བྱེད་པའོ། ༈ སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ བྱིན་པའི་དོན་ལ་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་ཀུན་ལ་ཡིན་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཡུལ་མཆོག་ལ་ ལེགས་པར་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཚན་གཞི་བཟུང་བའོ། ༈ །ཕྱེ་བ་དང་ལྷུང་བའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་ སྟེ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་ས་དང་ཁུངས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ པ་སྨོས་མི་དགོས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་དེ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་དེ་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་ལྔ་པའི་ རྣམ་དབྱེ་དགོས་ཞེས་དོགས་གཅོད་ཞར་ལ་བསྟན་པའོ། ༈ །འབྲེལ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ དྲུག་པ་འབྱུང་སྟེ། གཞི་མཐུན་བསྡུ་བ་ནི་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ པོའི་སྒྲ་ནི། བདག་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བའོ། ༈ །དེ་ལ་དེ་གནས་ཤེས་སོགས་རྟེན་གྱི་དོན་ ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བར་གྱུར་པ་ནས་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བར་ ཏེ། དེ་དང་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ། ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་དག་ལས་བྱེ་ཅན་ 19-237 དྲུག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཀརྟཱ་ཀརྨ་ཙ་ཀ་ར་ཎཾ་སཾ་པྲ་དཱ་ནཾ་ཏ་ཐཻ་བ་ཙ། ཨ་པཱ་དཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་མིཏྱཱ་ ཧུཿཀཱ་ར་ཀཱ་ནི་ཥཊ྄། དེ་བོད་སྐད་ལ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་དེ་ བཞིན་འདི། །ངེས་པར་སྦྱིན་དང་ལྷག་པར་བྱེད། །བྱེད་ཅན་དྲུག་པོ་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་ པའོ། །རྣམ་དབྱེ་བདུན་ལས། སྐབས་འདིར་དྲུག་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་སྟོན་གྱི། བྱེད་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པས་བྱེད་ཅན་ལ་མི་བགྲོང་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམ་དབྱེ་ དྲུག་གོ ༈ །དེ་ན་བྱེད་པོ་ངོ་བོའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་། ༈ ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ པ་དང་། ༈ བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་དང་། ༈ ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དོན་ ཡོད་ངེས་དང་འགྲུབ་དངོས་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། ༈ ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ ལས་དེ་སྔར་བྱུང་བའམ། འབྱུང་བཞིན་པའམ། ད་དུང་འབྱུང་ངེས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་དང་། ༈ ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ བདུན་པ་རྣམས་འཇུག་གོ ༈ །དེ་རྣམས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་བཀྲོང་ བའི་ཐབས་བྱེད། ལག་པས་ཉི་མ་འཛིན། མོ་གཤམ་བུའི་ཆེད་དུ་ཁང་པ་བྱེད། མེ་ཐབ་འབར་ བཞིན་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ཡོད་ཅེས་སོགས། དོན་ལ་ མི་སྲིད་པས་བྱ་བྱེད་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྤྱིར་བྱ་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་སྐབས་དེར་མི་ འགྲུབ་པ་དང་འགྲུབ་ཀྱང་ཆེས་དམན་པ་སོགས་ནི་བྱེད་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཀྱང་། བྱེད་ ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་གོ །གཞན་གྱི་ཚིག་སྐྱོར་བ་དང་། ཆོས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ དེ་དང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དོན་ལ་དེ་དག་བྱེད་ཅན་དངོས་སུའང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་གསུམ་བྱས་སོ་ཟེར་བ་ནི། ཁོ་ནས་ཞེས་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་ ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ཅན་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ ཕྱུག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་གསུམ་བྱས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་འདི་ཟེར་རོ་བྱས་ན། ཁོ་ནས་ཞེས་ 19-238 པ། བྱེད་ཅན་དངོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་འདོད་ཟེར་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། ཁོ་ ནས་ཞེས་པ། འདོད་ཡུལ་དེ་ཡོད་ཟེར་བར་མ་སོང་། ཁོའི་འདོད་པ་ལ་ཁོ་ནས་འདོད་ཞེས་ པར་སོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དེ་འདྲ་ནི་དངོས་སུ་སྲིད་པས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ ནས་སྲིད་གསུམ་བྱེད་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞེས་དཔྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ལ་ ཕེབས་ན། མི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། སྲིད་གསུམ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་འདོད་པ་ ཙམ་དངོ
Chinese
啊，请您忍耐，以艰难困苦救护者啊！向具缘的您敬礼并赞颂。请您讲述， 19-236 大智慧者啊！请您息灭我的罪业，无罪者啊！名为息灭（ཀྵམ་སྭ，梵文天城体：क्षमस्व，梵文罗马拟音：kṣamasva，汉语字面意思：请宽恕）。婆（བྷོས྄） 拉，斯斯和萨亚拉。婆（བྷོ）即是祈请。度（དུར྄）阿拉德亚是作者。嘿，婆果斯，意义上 有萨亚拉。祈请。嘿，阿果斯。意义上有。阿果斯斯和萨亚拉。嘎达亚的 亚上加阿，变长了。我的就是业，息灭罪业。 剩余的，事业，作者，工具，给予，给予处，分离，束缚，关系，处所，生起。 剩余的是事业，以及作者以工具成办的方法，以及给予的处所，以及分离和坠落，以及关系 和成为所依之处等等。这样七种格中第一个过去之后，剩余的第二格等等，显示相反的差别。事业，即显示所作之事业的 意义上是第二格。作者的意义上是第三格，作者以其成办事业的方法即是作者。给予的处所，给予的处所即是给予，因此 为了给予的意义是第四格。这虽然是对一切的，但主要是对殊胜的处所给予，如善妙给予一般，是举例说明。分离和坠落的意义是第五格，从彼生起之界限结合，从生起处和来源生起的意义上运用， 不用说也已经做了。从彼分离和从彼坠落也需要第五格，这是顺便显示了决断疑惑。关系的意义上产生第六格，基础相同集合是成为一个主体的关系，主人的语词是主人和处所的关系。彼于此安住等等，所依的意义上运用第七格，成为的意思是从成为事业到成为所依处之间，即是说成为彼和彼的意义，彼成为彼的意义并成办，剩余的第二格等等是需要的意义。这些之中有差别的六种，如所说：作者、业、以及工具、给予，同样地，分离、处所，如是说，是六种作用。那用藏语说，
English
Ah, please be patient, O protector from difficulties! I prostrate and praise you, fortunate one. Please explain, 19-236 O great wisdom! Please extinguish my sins, O sinless one! It is called Kshamasva (ཀྵམ་སྭ，梵文天城体：क्षमस्व，梵文罗马拟音：kṣamasva，meaning: please forgive). Bhos la, sissi, and sayala. Bho (བྷོ) itself is requesting. Dura Aradhya is the author. Hey, bhagos, in meaning has sayala. Requesting. Hey, aghos. In meaning has. Aghossi and sayala. To the ya of ghata, adding a, it becomes long. Mine is karma, extinguishing sins. Remaining, action, agent, instrument, dative, ablative, separation, bondage, relation, location, origination. The remaining are action, and the agent's means of accomplishing with an instrument, and the place of giving, and separation and falling, and relation and becoming a support, and so on. Thus, after the first of the seven cases has passed, the remaining second case and so on, show the opposite difference. Action, that is, the second case in the sense of showing the action to be done. The third case is in the sense of the agent, the means by which the agent accomplishes the action is the agent. The place of giving, the place of giving is giving, therefore the fourth case is in the sense of giving. Although this is for everything, it is mainly giving to a supreme place, like giving excellently, which is an example. The fifth case is in the sense of separation and falling, the boundary connecting the arising from it, the application in the sense of arising from the place of arising and source, has been done without saying. It is also necessary to have the fifth case for separating from it and falling from it, which is shown incidentally to resolve doubts. The sixth case arises in the sense of relation, the collection of the same basis becomes a relation of one owner, the word of the owner is the relation of the owner and the place. He dwells in it, etc., the seventh case is applied in the sense of support, becoming means from becoming action to becoming support, that is, becoming the meaning of that and that, that becoming the meaning of that and accomplishing, the remaining second case and so on are the necessary meanings. Among these, there are six with differences, as it is said: agent, action, and instrument, dative, likewise, separation, location, thus it is said, are the six functions. That in Tibetan,
Chinese
作者、 কর্ম（业）、以及作者，如是正确地完全布施， 必定布施以及特别地做，作者六者在此宣说。这是这样。 七种变格中，此处第六变格，仅仅显示彼与彼的关系， 不主要显示作者 কর্ম（业）的体性，因此不包括在作者中，剩余六变格。 那么，作者自性的意义上是第一变格， কর্ম（业）的意义上是第二变格，作者的意义上是第三变格，如是正确完全布施的为了那个意义，有意义的确定和成就事物知道作者是第四变格，必定全部布施，即从彼处彼先前产生，或者正在产生，或者将来必定产生的意义上是第五变格，特别地做，即对于那个法做事情的根本基础上成为的意义上是第七变格。那些是有意义的，对佛陀做杀害的方便，用手抓住太阳，为寡妇做房子，火炉燃烧着生出苗芽，阿罗汉的心里有烦恼等等。意义上不可能，因此没有能做和所做，以及除此之外，一般能做和所做可能，但是那个时候不成就，或者成就也很少等等，虽然不是作者的体性，但是在作者词语中，能成立者都包括。重复别人的话语，以及法事物和非事物确定那个和那个的意义上，那些也变成真实的作者，例如，自在天的欲望仅仅做了三有，说这个的时候，仅仅这个词语好像变成了作者的词语，但不是真实的作者，因为那样的作者不可能。自在天的欲望仅仅做了三有，如果这样反驳说，仅仅这个词语，是真实的作者，因为变成了认为有那样的作者。仅仅这个词语，没有变成说欲望的对境存在，变成了他的欲望仅仅是欲望，因为那样的欲望实际上是存在的。自在天的欲望仅仅能够做或者不能做三有，在思考的时候，仅仅这个词语如果确定，会变成不包括在不能做上，仅仅是不能做三有的欲望的事物。
English
The author, karma (action), and the author, thus correctly and completely giving, Surely giving and especially doing, these six authors are declared here. That's how it is. Among the seven cases, the sixth case here only shows the relationship between that and that, It does not mainly show the nature of the author's karma (action), so it is not included in the author, the remaining six cases. Then, the first case is in the sense of the nature of the author, the second case is in the sense of karma (action), the third case is in the sense of the author, the fourth case is to know that the author is for the sake of that meaning of such correct and complete giving, meaningful determination and accomplishment of things, the fifth case is to surely give all, that is, from that place that previously arose, or is arising, or will surely arise, the seventh case is to do especially, that is, for the meaning of becoming the basis of doing things for that dharma. Those are meaningful, making a means of killing the Buddha, grabbing the sun with hands, making a house for a widow, sprouts growing from a burning stove, there are afflictions in the mind of an Arhat, and so on. It is impossible in meaning, so there is no doer and done, and in addition, generally doing and doing are possible, but at that time it does not succeed, or even if it succeeds, it is very small, etc., although it is not the nature of the author, in the author's words, all those who can establish are included. Repeating other people's words, and determining that and that meaning of dharma things and non-things, those also become real authors, for example, the desire of the Lord alone did the three existences, when saying this, the word alone seems to have become the word of the author, but it is not a real author, because such an author is impossible. The desire of the Lord alone did the three existences, if you refute it like this, the word alone is the real author, because it has become the idea that there is such an author. The word alone has not become saying that the object of desire exists, it has become that his desire is only desire, because such a desire actually exists. The desire of the Lord alone can or cannot do the three existences, when thinking, if the word alone is determined, it will become not included in the inability to do, it is only the thing of the desire to not be able to do the three existences.