Tibetan
མྱལ་བ་པ་རྣམས་ཏེ། ཀརྟའི་ཚིག་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས྄་སོ། །ངུ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཡེ་ཞེས་པ་གང་རྣམས། གཱི་ཏ་ཛྙཱཿགླུ་ཤེས་པ་རྣམས། ཞེས་པ་བྱེད་པོ་དང་པོའི་ མང་ཚིག གླུ་ལེན་པ་ནི་བྱ་བའོ། །རུ་ཛ་ནད། ཨ་ཛི་ཏཱཿ། རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་ནི་རིགས་མང་བས་སམ། ཡང་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་མང་ཚིག་འཇུག་པས། ཏཱཿཞེས་ཛས྄་ཀྱི་ རྣམ་འགྱུར་བྱུང་གི ། ནད་པ་མི་མང་པོའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་གཅིག་པུར་འཆད་པས་ སོ། །འཆི་འགྱུར་ནི་བྱ་བ་ཡིན། བདག་ཅེས་པ་ལས་ཚིག་གོ །འདི་རྣམས་དང་པོའི་མང་ཚིག་ དཔེར་བརྗོད་པའོ། ། ༈ ཨཱ་མནྡྲ་ཎེ་ཙ། བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཱ་མནྡྲ་ཞེས་པའི་བོད་པ་ནི། ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་ འགུགས་པས་འབོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་མུ་ཁ་ཞེས་ 19-234 པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའམ་། དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་བོད་པའོ། །བོད་པའི་ དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། །དང་པོའི་ནི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག མང་ཚིག་ཐམས་ ཅད་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མི་འཇུག་སྟེ། ལས་སོགས་སྟོན་པའི་ ཚིག་འགའ་བོད་པའི་ཟླ་ལ་བྱུང་སྲིད་ནའང་། དེ་འདྲ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི། དེས་བོད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། རྟ་ལ་ཞོན་པའི་མི་ཞེས་བོས་ན། རྟ་ལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ ནི་བོད་པ་མིན་ལ། མི་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་ཚིག་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནའོ། །རྐང་པས་ འགྲོ་བ་དེ་ཞེས་བོད་པ་ལ། རྐང་པས་ཞེས་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་བྱུང་ཡང་། དེ་ཚིག་གཞན་ ཡིན། དེ་ལ་རྐྱེན་གསར་པ་མི་འཇུག་གི ། འགྲོ་བ་དེ་ཞེས་པ་ལ་བོད་ཚིག་འཇུག་མོད། དེ་ནི་ དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྲུག་སྒྲ་ལ། བྲམ་ཟེའི་བུ་ ཞེས་བརྗོད་ན། བྲམ་ཟེའི་ཞེས་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་བོད་པའི་དོན་མི་ འཇུག་གི་བུ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་ན། དེ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ནང་སེལ་གསུམ་པོ་ མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་དང་། ཀྱེ་ཕ་བུ་དག་ཅེས་དང་། ཀྱེ་དགེ་འདུན་ རྣམས་ཞེས་བོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱེ་མཆོད་སྦྱིན་མྱུར་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་ པ་ཉིད་བོད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་མཐའ་ཅན་དང་། མྱུར་དུ་ནི་ལས། སོང་ཞིག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ ཀྱང་། ལས་ལ་སྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་བོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་རྒྱུག་ཅིག་ སོང་ཞིག་སོགས་དང་། ཕུ་ནས་ཆུ་བྱུང་ངོ་སོགས་ནི། སྐད་གསངས་ཙམ་ཡིན་གྱི་བོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །བོད་པ་ན། དཔེར་ན། ཀྱེ་ལྷས་བྱོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི། ཀྱེ་ལྷ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་ གྱི་ཕྱིར་དུ། ཞེས་སོགས་འབོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་བྱས་ཀྱང་དོན་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ གྱི། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱཻ་བུམ་པ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ཀྱཻ་ ཞེས་པ་ཁོ་ན་བོད་པ་ཡིན། བུམ་པ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ལ་སྐུལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། མིང་ 19-235 མེད་པ་རྣམ་དབྱེའི་གཞི་སྟོང་སྙམ་ན་འདི་འདྲ་རིགས་ལ་མིང་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཁོང་ན་ཡོད་ དེ། དང་པོ་མིང་ཡོད་པ་ཚིག་ཕྲད་ཕྱིས་པའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་མངོན་གྱུར་དུ་བཤད་ པ་ལ། གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། བོད་པ་པོས་མ་མཐོང་ལ། འབོད་རྒྱུའི་ ཡུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱི། ཡུལ་དེས་འབོད་པ་པོ་དང་བོས་པའི་སྒྲ་མི་རིག་ན། ཨཱ་ མནྡྲའི་དོན་གྱི་བོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་པ་པོ་ལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ལ་བོད་པ་པོའམ་ སྐད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། ཁུ་སྟོང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། མཱཾ་ས་ མུདྡྷར་གོ་བིནྡ་པྲ་སཱི་ད་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར། ཀུ་མཱ་རཽ་སྭཻ་ར་མཱ་སཱ་ཐཱཾ་ཀྵ་མདྷྭཾ་བྷོ་ཏ་བ་སྭི་ནཿ། དེ་བསྒྱུར་ ན། བདག་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཤིག་གོ་བིནྡ། །རབ་ཏུ་བསིལ་བ་སྩོལ་ཤིག་དབང་ཕྱུག་མཆོག ། རང་འདོད་བཞིན་དུ་འདུག་ཅིག་གཞོན་ནུ་དག །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ རྣམས་ཀྱཻ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཱཾ་བདག་ལ་ཞེས་པ་ལས། ས་མུདྡྷ་ར་རྗེས་སུ་བཟུང་ཤིག་བྱ་བ། གོ་ བིནྡ་ནི་བ་ལང་སྲུངས་སྟེ་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ལ། བོད་སི་ཕྱིས་པའོ། །དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། པ་ ར་མ་ཤྭ་ར། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོའི་མིང་ཡིན་། བོད་སི་ཕྱིས་པ་སྟེ་དང་ པོའི་གཅིག་ཚིག་གི་དཔེ་དང་། ཀུ་མཱ་རཽ་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན་པའི་ རྗེས་དང་། ཏ་པ་སྭི་ནཿ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས྄་བྱིན་པའི་རྣམ་ འགྱུར་རོ། ། ༈ བྷོ་སཿ། བྷོས྄་རྣམས་སོ། །འདི་ཁ་སྐོང་གི་མདོ་ཡིན་ཟེར། བོད་པའི་ནང་སེལ་ཡིན་ ཏེ་དཔེར་བརྗོད་ཙམ་མོ། །བྷོས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། བྷོས྄་བྷ་གོས྄་ཨ་གྷོས྄་གསུམ་མོ། ། འདི་དག་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཀྵ་མ་སྭ་བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་དྷྱ། བྷ་གོ་སྟུ་བྷྱཱཾ་ན་མསྟུ་ཏེ། ཨ་དྷཱིཥྭ་བྷོ་མ་ཧཱ་པྲཱཛྙཱ། གྷཱ་ཏ་ཡཱ་གྷོསྭ་གྷསྨ་རཾ། དེ་བསྒྱུར་
Chinese
地狱众生等。是作者第一格的复数形式。哭泣，是动词。耶，是指哪些？གཱི་ཏ་ཛྙཱཿ（梵文天城体：गीतज्ञाः，梵文罗马转写：gītajñāḥ，汉语字面意思：知歌者），是指知晓歌声的那些人。是作者第一格的复数。唱歌是动词。རུ་ཛ་ནད།（藏文）ཨ་ཛི་ཏཱཿ（梵文天城体：अजिताः，梵文罗马转写：ajitāḥ，汉语字面意思：未胜者）。不是胜利者。疾病的痛苦是因为种类多吗？或者因为大的也用复数？ཏཱཿ（梵文天城体：ताः，梵文罗马转写：tāḥ，汉语字面意思：彼等）是ཛས྄་（藏文）的变化形式。不是指很多病人，因为说是“我”是单数。将要死亡是动词。“我”是宾语。这些是第一格复数的例子。 ༈ ཨཱ་མནྡྲ་ཎེ་ཙ།（藏文）呼唤也是如此。ཨཱ་མནྡྲ་（藏文）的呼唤，就像派遣使者去召唤一样，不是用手势等方式，而是ཨ་བྷི་མུ་ཁ་（梵文天城体：अभिमुख，梵文罗马转写：abhimukha，汉语字面意思：面向），是指显现方面，或者用实际的眼见耳闻的语言来呼唤。呼唤的意思只有第一格。第一格有单数、双数、复数，都可以用。第二格等其他格不用，虽然有些表示宾语等的词可能会出现在呼唤的语境中，但那是混合在一起的，不会因此变成呼唤。比如，呼唤“骑在马上的那个人”，虽然“骑在马上的”是第七格的词，但那不是呼唤，呼唤词用在“人”这个词上，那是第一格。呼唤“用脚行走的那个人”，虽然“用脚”出现了第三格的词尾，但那是另外的词，不会加上新的词尾。“行走的那个人”可以使用呼唤词，但那只是表示第一格的意思，不是其他的。同样，在第六格中，如果说“婆罗门的儿子”，虽然有表示关系的词“婆罗门的”，但那上面没有呼唤的意思，而是用在“儿子”这个词上，那是第一格的词尾。三种区分方式显而易见，比如“ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་（藏文）喂，天授”和“ཀྱེ་ཕ་བུ་དག་（藏文）喂，父子们”以及“ཀྱེ་དགེ་འདུན་རྣམས་（藏文）喂，僧众们”等呼唤的方式。比如“ཀྱེ་མཆོད་སྦྱིན་མྱུར་དུ་སོང་ཞིག་（藏文）喂，供养迅速去吧”，这里“供养”本身就是呼唤，是第一格的词尾。“迅速”是宾语，“去吧”是动词，虽然是命令宾语，但不是呼唤。从远处大声呼喊“跑啊，去啊”等等，还有从山顶上ུ་བྱུང་等等，仅仅是声音，不是藏语。 如果是藏语，例如，会说“ཀྱེ་ལྷས་བྱོན་（kye lhas byon，祈请天神降临）”，而不会说“ཀྱེ་ལྷ་བྱིན་གྱིས། （kye lha byin gyis，祈请天神赐予）”、“ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་དུ།（kye lhas byin gyi phyir du，为了祈请天神的赐予）”等等。即使那样说，也是用在其他意义上，对于那个人来说，不会变成藏语。比如“ཀྱཻ་བུམ་པ་ཁྱེར་ཤོག་（kyai bum pa khyer shog，喂！把瓶子拿来）”这样，“ཀྱཻ་（kyai，喂）”这一个词才是藏语。“བུམ་པ་ཁྱེར་ཤོག་（bum pa khyer shog，把瓶子拿来）”仅仅是催促做事，如果认为没有名称是空性的基础，那么这种类型虽然实际上没有名称，但心里是有的，因为最初是有名称，后来去掉了词尾。 把“显现出来”说成是“显现”，也有两者互相显现的情况。藏语者没有看到，但被呼唤的境看到了也有。如果境没有意识到呼唤者和呼唤的声音，那就不是阿曼德意义上的藏语，即使对藏语者来说那是显现的，但如果对它来说，藏语者或声音没有显现，那就会变得像空壳一样。举例来说：མཱཾ་ས་མུདྡྷར་གོ་བིནྡ་པྲ་སཱི་ད་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར། （māṃ sa muddhara gobinda prasīda parameśvara，梵文天城体：मां समुद्धर गोविन्द प्रसीद परमेश्वर，梵文罗马拟音：māṃ samuddhara govinda prasīda parameśvara，请救度我， Govinda，请息怒，至上的神）ཀུ་མཱ་རཽ་སྭཻ་ར་མཱ་སཱ་ཐཱཾ་ཀྵ་མདྷྭཾ་བྷོ་ཏ་བ་སྭི་ནཿ།（kumārau svairaṃ āsāthāṃ kṣamadhvaṃ bhotāpasvinaḥ，梵文天城体：कुमारौ स्वैरं आसाथां क्षमध्वं भो तपस्विनः，梵文罗马拟音：kumārau svairaṃ āsāthāṃ kṣamadhvaṃ bho tapasvinaḥ，两位王子请随意安坐，请原谅，苦行者们）翻译过来就是：请救度我，गोविन्द（govinda，梵文天城体：गोविन्द，梵文罗马拟音：govinda，牛护），请赐予清凉，至上自在者，两位年轻人请随意安坐，请原谅，苦行者们！这里，“མཱཾ་（māṃ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，我）”是“我”，ས་མུདྡྷ་ར་（sa muddhara，梵文天城体：समुद्धर，梵文罗马拟音：samuddhara）是“请救度”，གོ་བིནྡ་（govinda，梵文天城体：गोविन्द，梵文罗马拟音：govinda，牛护）是牧牛者，也是遍入天的名字，去掉了呼格词尾“སི（si）”。由此类推，པ་ར་མ་ཤྭ་ར། （paramaśvara，梵文天城体：परमेश्वर，梵文罗马拟音：parameśvara，至上自在者）是至上的自在者，是造物主的名字，去掉了呼格词尾“སི（si）”，是第一人称单数的例子。ཀུ་མཱ་རཽ་（kumārau，梵文天城体：कुमारौ，梵文罗马拟音：kumārau，两位王子）是两位年轻人，是第一人称双数，是加了“ཨཽ་（au）”的后缀。ཏ་པ་སྭི་ནཿ། （tapasvinaḥ，梵文天城体：तपस्विनः，梵文罗马拟音：tapasvinaḥ，苦行者们）是苦行者们，是第一人称复数，是加了“ཛས྄་（jas）”的变化形式。 ༈ བྷོ་སཿ། （bhos，梵文天城体：भोस，梵文罗马拟音：bhos，喂）བྷོས྄་（bhos，梵文天城体：भोस्，梵文罗马拟音：bhos，喂）等等。据说这是补充的经文，是藏语的内部区分，只是举个例子。བྷོས྄་（bhos，梵文天城体：भोस्，梵文罗马拟音：bhos，喂）等等是བྷོས྄་（bhos，梵文天城体：भोस्，梵文罗马拟音：bhos，喂）、བྷ་གོས྄་（bhagos，梵文天城体：भगोस्，梵文罗马拟音：bhagos，喂）、ཨ་གྷོས྄་（aghos，梵文天城体：अघोस्，梵文罗马拟音：aghos，喂）这三个。这些与词尾的用法有关。ཀྵ་མ་སྭ་བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་དྷྱ། （kṣamasva bho durārādhya，梵文天城体：क्षमस्व भो दुराराध्य，梵文罗马拟音：kṣamasva bho durārādhya，请原谅，难以取悦者）བྷ་གོ་སྟུ་བྷྱཱཾ་ན་མསྟུ་ཏེ། （bhago stubhyaṃ namastute，梵文天城体：भगो स्तुभ्यं नमस्तुते，梵文罗马拟音：bhago stubhyaṃ namastute，Bhaga，我向您致敬）ཨ་དྷཱིཥྭ་བྷོ་མ་ཧཱ་པྲཱཛྙཱ། （adhīṣva bho mahāprajñā，梵文天城体：अधीष्व भो महाप्रज्ञा，梵文罗马拟音：adhīṣva bho mahāprajñā，请学习，伟大的智慧者）གྷཱ་ཏ་ཡཱ་གྷོསྭ་གྷསྨ་རཾ། （ghātayā ghosva ghasmaraṃ，梵文天城体：घातया घोष्व घस्मरं，梵文罗马拟音：ghātayā ghosva ghasmaraṃ，杀死，宣布，吞噬者）翻译过来
English
Those who are in hell, etc. It is the plural form of the first case of the agent. "To make cry" is a verb. "Ye," who are they? गীতज्ञाः (Sanskrit Devanagari: गीतज्ञाः, Sanskrit Roman transliteration: gītajñāḥ, Chinese literal meaning: knowers of songs), refers to those who know songs. It is the plural of the first agent case. Singing is a verb. रुज（藏文）अजिताः (Sanskrit Devanagari: अजिताः, Sanskrit Roman transliteration: ajitāḥ, Chinese literal meaning: unconquered). Not the victors. Is the suffering of disease because of many types? Or because the plural is also applied to the great? ताः (Sanskrit Devanagari: ताः, Sanskrit Roman transliteration: tāḥ, Chinese literal meaning: they) is a variation of जस्. It does not mean many sick people, because it is said that "I" is singular. "About to die" is a verb. "I" is the object. These are examples of the first case plural. ༈ आमन्रणे च. Calling is also like that. The calling of आमन्र (Āmantra) is like sending a messenger to summon, not by gestures, etc., but अभिमुख (Sanskrit Devanagari: अभिमुख, Sanskrit Roman transliteration: abhimukha, Chinese literal meaning: facing), which means appearing, or calling with actual visible and audible language. The meaning of calling is only the first case. The first case can be singular, dual, or plural. Other cases like the second are not used. Although some words indicating objects, etc., may appear in the context of calling, they are mixed together and do not become calling. For example, if you call "the person riding the horse," although "riding the horse" is a word of the seventh case, it is not calling. The calling word is used for the word "person," which is the first case. Calling "the one who walks with feet," although the ending of the third case appears in "with feet," that is another word and does not add a new ending. The word "the one who walks" can use the calling word, but that only indicates the meaning of the first case, not others. Similarly, in the sixth case, if you say "the son of a Brahmin," although there is a word expressing the relationship "of a Brahmin," it does not have the meaning of calling, but is used for the word "son," which is only the ending of the first case. The three distinctions are clearly established, such as "ཀྱེ་ལྷས་བྱིན་ (Kye Lhas Byin) O, Devadatta" and "ཀྱེ་ཕ་བུ་དག་ (Kye Pha Bu Dag) O, fathers and sons" and "ཀྱེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ (Kye Dge 'Dun rnams) O, Sanghas" and other ways of calling. For example, "ཀྱེ་མཆོད་སྦྱིན་མྱུར་དུ་སོང་ཞིག་ (Kye mchod sbyin myur du song zhig) O, offering, go quickly," here "offering" itself is the calling, it is the ending of the first case. "Quickly" is the object, "go" is the verb, although it is commanding the object, it is not calling. Shouting loudly from afar, "Run, go," etc., and from the top of the mountain.