Tibetan
། ཨུ་དཉྩ། ཨུ་དཱི་ ཙཱི། པྲཱག྄། པྲཱ་ཙཱི། ཨ་བཱ་ཙ། ཨ་བཱ་ཙི། ཞེས་པར་བློས་བཟུང་ཞིང་ངག་གི་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ གྱི། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་རྐྱེན་བྱིན་པས་བསྒྱུར་བ་ལ་གཞུང་འདིར། 19-229 ཨཱཔ྄། ཨཱིཔ྄། ཨ་ཎཱིཔ྄། ཨཱུཔ྄་ཏི་ཞེས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ལྔ་བཤད། ཨཱཔ྄་ལ་དབྱེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ཡུལ་ ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས། དམིགས་གསལ་ཀཱཔ྄་ལ་ཡང་ཀཱཔ྄་སྤྱི་དང་། དམིགས་གསལ་ གྱི་ཡང་དམིགས་གསལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དཱིཔ྄་དང་ཌཱཔ྄་དང་དཱིཥ྄་དང་། ཨཱུང྄་། ཙཱཔ྄། ཏི་ དང་། ཥྱང྄་སྟེ་བདུན། ཞེས་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་བདུན་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དོ། ༈། གསུམ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ནི། དཱ་རའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བུད་མེད་ ཀྱི་རྟགས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པས་གསར་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡོད། ཕོ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ ནི་ཕལ་ཆེར་རང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མོ་རྟགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་རགས་ པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་ཅན་ དང་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། ཚིག་ཉུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅན་གྱི་ལེའུར་ མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ལེའུ་འདིས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཡུལ་རྒྱས་ པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བདུན་ལས། དོན་ཙམ་སྟེ་དངོས་པོའམ་རྫས་གཙོ་ བོར་བརྗོད་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དངོས་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐུན་ མོང་མིན་པའི་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་དྲུག་གོ །བྱེད་པོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་བཞིའི་དོན་གཙོ་ བོར་སྟོན་པ་བྱེད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ནི། དང་པོ་སོགས་ལྔ་དང་བདུན་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་ དེ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱེད་ཅན་དུ་མི་འཇོག་གོ་དེ་དག་ ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཡུལ་བཤད་པ་ནི། ༈ ལིངྒཱརྠེ་པྲ་ཐ་མཱ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །འདིར་རྟགས་དང་མིང་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་ བ་རགས་པར་ན་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། ཇི་ སྐད་དུ། རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་པོའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ནི་བོད་པ་ལ་ 19-230 སོགས་པའོ། །རྟགས་ཞེས་པས་ཕོ་རྟགས། མོ་རྟགས། མ་ནིང་གི་རྟགས་གསུམ་ཅར་བསྡུས་ ཏེ། བྱིངས་ལ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "། ཨུ་དཉྩ། ཨུ་དཱི་\nཙཱི། པྲཱག྄། པྲཱ་ཙཱི། ཨ་བཱ་ཙ། ཨ་བཱ་ཙི། ཞེས་པར་བློས་བཟུང་ཞིང་ངག་གི་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་\nགྱི། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་རྐྱེན་བྱིན་པས་བསྒྱུར་བ་ལ་གཞུང་འདིར། \n19-229\nཨཱཔ྄། ཨཱིཔ྄། ཨ་ཎཱིཔ྄། ཨཱུཔ྄་ཏི་ཞེས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ལྔ་བཤད། ཨཱཔ྄་ལ་དབྱེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ཡུལ་\nངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས། དམིགས་གསལ་ཀཱཔ྄་ལ་ཡང་ཀཱཔ྄་སྤྱི་དང་། དམིགས་གསལ་\nགྱི་ཡང་དམིགས་གསལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དཱིཔ྄་དང་ཌཱཔ྄་དང་དཱིཥ྄་དང་། ཨཱུང྄་། ཙཱཔ྄། ཏི་\nདང་། ཥྱང྄་སྟེ་བདུན། ཞེས་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་བདུན་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དོ། ༈།\nགསུམ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ནི། དཱ་རའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བུད་མེད་\nཀྱི་རྟགས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པས་གསར་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡོད། ཕོ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་\nནི་ཕལ་ཆེར་རང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མོ་རྟགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་རགས་\nཔ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།\n༄། །བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།\n༒ ད་ནི་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་ཅན་\nདང་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། ཚིག་ཉུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅན་གྱི་ལེའུར་\nམིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ལེའུ་འདིས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཡུལ་རྒྱས་\nཔར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བདུན་ལས། དོན་ཙམ་སྟེ་དངོས་པོའམ་རྫས་གཙོ་\nབོར་བརྗོད་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དངོས་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐུན་\nམོང་མིན་པའི་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་དྲུག་གོ །བྱེད་པོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་བཞིའི་དོན་གཙོ་\nབོར་སྟོན་པ་བྱེད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ནི། དང་པོ་སོགས་ལྔ་དང་བདུན་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་\nདེ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱེད་ཅན་དུ་མི་འཇོག་གོ་དེ་དག་\nལས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཡུལ་བཤད་པ་ནི།\n༈ ལིངྒཱརྠེ་པྲ་ཐ་མཱ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །འདིར་རྟགས་དང་མིང་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་\nབ་རགས་པར་ན་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། ཇི་\nསྐད་དུ། རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་པོའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ནི་བོད་པ་ལ་\n19-230\nསོགས་པའོ། །རྟགས་ཞེས་པས་ཕོ་རྟགས། མོ་རྟགས། མ་ནིང་གི་རྟགས་གསུམ་ཅར་བསྡུས་\nཏེ། བྱིངས་ལ", "chinese_translation": "ཨུ་དཉྩ། ཨུ་དཱི།\nཙཱི། པྲཱག྄། པྲཱ་ཙཱི། ཨ་བཱ་ཙ། ཨ་བཱ་ཙི། ཞེས་པར་བློས་བཟུང་ཞིང་ངག་གི་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་རྐྱེན་བྱིན་པས་བསྒྱུར་བ་ལ་གཞུང་འདིར།\nཨཱཔ྄། ཨཱིཔ྄། ཨ་ཎཱིཔ྄། ཨཱུཔ྄་ཏི་ཞེས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ལྔ་བཤད། ཨཱཔ྄་ལ་དབྱེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ཡུལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས། དམིགས་གསལ་ཀཱཔ྄་ལ་ཡང་ཀཱཔ྄་སྤྱི་དང་། དམིགས་གསལ་གྱི་ཡང་དམིགས་གསལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དཱིཔ྄་དང་ཌཱཔ྄་དང་དཱིཥ྄་དང་། ཨཱུང྄་། ཙཱཔ྄། ཏི་དང་། ཥྱང྄་སྟེ་བདུན། ཞེས་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་བདུན་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །\nགསུམ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ནི། དཱ་རའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །\nབུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པས་གསར་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡོད། ཕོ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མོ་རྟགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་རགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།\n།བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།\nད་ནི་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་ཅན་དང་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། ཚིག་ཉུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅན་གྱི་ལེའུར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ལེའུ་འདིས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཡུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བདུན་ལས། དོན་ཙམ་སྟེ་དངོས་པོའམ་རྫས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དངོས་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་དྲུག་གོ །བྱེད་པོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་བཞིའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བྱེད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ནི། དང་པོ་སོགས་ལྔ་དང་བདུན་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་དེ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱེད་ཅན་དུ་མི་འཇོག་གོ་དེ་དག་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཡུལ་བཤད་པ་ནི།\n༈ ལིངྒཱརྠེ་པྲ་ཐ་མཱ། (lingārthe prathamā) རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །འདིར་རྟགས་དང་མིང་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་རགས་པར་ན་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ། ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་པོའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ནི་བོད་པ་ལ་\nསོགས་པའོ། །རྟགས་ཞེས་པས་ཕོ་རྟགས། མོ་རྟགས། མ་ནིང་གི་རྟགས་གསུམ་ཅར་བསྡུས་ཏེ། བྱིངས་ལ", "english_translation": "Udañca. Udī.\nCī. Prāg. Prācī. Abāca. Abāci. These are taken as mental constructs and are merely verbal transformations, not causative agents.\nNext, regarding transformations caused by adding suffixes, this text explains five suffixes:\nĀp. Īp. Aṇīp. Ūpati. Āp is divided into two types: general, with definite and indefinite locations. Specifically, Kāp also has a general Kāp, and the specific also has two specific types. Dīp, Ḍāp, Dīṣ, Ūṅ, Cāp, Ti, and Ṣyaṅ, these seven are explained in other texts as feminine suffixes.\nThird, the masculine function for the feminine meaning is the term Dārā and so forth.\nSince the feminine gender is specific, there is a detailed method for newly establishing it. The masculine and neuter genders are mostly self-established. Thus, the rough explanation of how feminine suffixes lead to feminine gender is just that much. The way feminine suffixes are applied has been explained.\nNow, a brief explanation of the meaning of the chapter on causative agents.\nNow, I will briefly explain the meaning of the chapter on causative agents. When explaining the distinction between causative and non-causative, the chapter is named \"causative\" for the sake of brevity, but in meaning, this chapter extensively explains the scope of application of all case endings. Among the seven categories of case endings, the first is the mere meaning, that is, expressing the object or substance as primary. The latter six make the unique characteristic and related negation of that object the subject of expression. That which primarily shows the meaning of the four: agent, action, causative, and object, is known as causative, namely the first through fifth and the seventh, these six categories. The sixth category primarily shows relation and is therefore not considered causative. Among these, the scope of the first case ending is explained as follows:\n༈ liṅgārthe prathamā. The first case is for the meaning of gender. Here, gender, name, and sound are generally considered to be the same meaning, synonyms. A quote is cited in the commentary: \"As it is said, gender and so forth are also the meaning of the first case.\" The \"and so forth\" refers to vocative and so forth. The term \"gender\" includes all three: masculine, feminine, and neuter. In essence," } ``` ============================================================
Tibetan
་ཀྲྀཏ྄་མཐའི་རྐྱེན་བྱིན་པས། བྱིངས་ལས་འགྱུར་ཏེ་མིང་དུ་གྲུབ་ལ། སི་སོགས་ དང་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་མ་བྱིན་པ་དེ་ལ་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དངོས་ཡིན་ལ། མིང་གི་མཐར་སི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་ཟིན་པ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་ ཆོ་ག་གྲུབ་ཟིན་པ་ནི། ཚིག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ནང་ན་མིང་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། རྟགས་ཁོ་ན་དང་། མིང་རྐྱང་བ་དང་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མིང་ གི་མཐར་སི་སོགས་བྱིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་པ་ན། མིང་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིངས་ལས་མིང་དུ་སྒྲུབས། མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབས་པའོ། །འོག་ཏུ་འཆད་པར་ འགྱུར་བ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཕལ་ཆེར་མིང་མ་བརྒྱུད་པར་བྱིངས་ཉིད་ལས་ ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བར་རྐྱེན་བོར་བ་ཞེས་པ་ནི། གོང་ དུ་རྣམ་དབྱེ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་པས། རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་བྱིན་པ་ ལ་ཟེར་གྱི། རྐྱེན་ཡིན་ཚད་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དུ་མས་མིང་དུ་སྒྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ་ལ་ཡང་། དགོས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྙན་ཚིགས་གི་རིག་བྱེད་ལས། ཏ་ཏྶདྦྲཧྨ་ཞེས་ འབྱུང་བ་བསྒྱུར་ན་ཚངས་པ་དེ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཞེས་པས་ལྐོག་གྱུར་གོ་དགོས་ལ། ཡོད་པ་ནི་བདེན་པའོ། །བྲཧྨ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སེམས་རྒྱུད་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་དང་། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་གོ ། འདིར་ཚངས་པ་ཞེས་པ་བདེན་པ་ཞེས་དང་འབྲེལ་བས། སེམས་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་བདག་ ལ་ཟེར་གྱི། ལྷ་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་གནས་སྐབས་མང་ 19-231 པོར་གོ་དགོས་སོ། །གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྷ་མི་ནི། ངན་པར་གྲགས་པ་དང་གྲུབ་ པ་ལ་མི་ཟེར་གྱི། སྤྱོད་པ་བཟང་པོའམ། བདེ་བར་ཀུན་ལ་གྲངས་ཤིང་དངོས་སུ་དེ་འདྲ་ཡིན་ པའི་གང་ཟག་ལ་ཟེར་རོ། །བོད་སྟོན་མཁས་རློམ་གྲུབ་མཐའི་བཤད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ལ་ཚངས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱི་ཚངས་པ་དང་། མེས་པོ་ལྷ་ཚངས་ པའི་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པར་ཅལ་ཅོལ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན། བུ་གཅིག་ཚངས་པ་མཆོག་ ཏུ་བདེན། ཞེས་པའི་ཚངས་པའང་སྐྱེས་བུ་སེམ
Chinese
给予ཀྲྀཏ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，行为）结尾的词尾时，从词干转变而成为名词，而没有给予སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，他）等和ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，彼）等的变格词尾的，就叫做“རྟགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，标志）”，是真正的名词。名词的结尾已经给予སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，他）等的词尾，以及词干的结尾已经完成ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，彼）等的变格仪式的，就叫做“词”，虽然其中有名词，但因为最终变成了其他的缘故，所以不是单纯的“རྟགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，标志）”，也不是单独的名词或仅仅是名词。在此，名词的结尾完成给予སི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，他）等的仪式时，就叫做从名词完全转变而成为词，也就是从词干变成名词，从名词变成词。下面将要讲到的ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，彼）等的词尾，大多不是通过名词，而是直接从词干变成词。这样看来，这里所说的“失去与格词尾”，与前面所说的“舍弃变格”意思相同，指的是没有给予变格词尾，而不是指所有的词尾，因为许多词尾已经变成了名词。 对于这样的名词，为了将其变成仅仅表示有意义的词，所以要加上第一变格。正如《诗学论》中所说：“ཏ་ཏྶདྦྲཧྨ་（藏文，梵文天城体 tatsadbrahma，梵文罗马拟音 tatsadbrahma，彼是梵）”，翻译过来就是“梵天是存在的”。“彼”表示隐蔽，“存在”是真实。“བྲཧྨ་（藏文，梵文天城体 brahma，梵文罗马拟音 brahma，梵）”就是梵天，可以根据情况指著名的成就者、仅仅是心相续的补特伽罗，以及大神梵天。这里“梵天”与“真实”相关联，指的是心识的补特伽罗，也就是指我，而不是指梵天神本身。此外，这种情况在很多情况下都需要理解。著名的成就者神人，不是指恶名昭彰或没有成就的人，而是指行为良好或安乐，被众人称赞且实际上是那样的人。那些自诩为博学的藏族学者，在进行宗派论述时，没有区分著名的梵天、仅仅是补特伽罗的梵天和祖先梵天神的区别，而胡说八道。例如，“独子是至高无上的梵天”，这里的梵天也是指心
English
When the suffix of kṛt is given, it transforms from the base and becomes a noun. That which is not given the case endings of si etc. and ti etc. is called a "mark," which is a true noun. When the suffix of si etc. has already been given to the end of the noun, and the ritual of the case endings of ti etc. has already been completed at the end of the base, it is called a "word." Although there is a noun in it, it is not merely a "mark," nor a single noun, nor just a noun, because it eventually becomes something else. Here, when the ritual of giving si etc. to the end of the noun is completed, it is called completely transforming from a noun and becoming a word, that is, transforming from a base into a noun, and from a noun into a word. The suffixes of ti etc., which will be explained below, mostly do not go through a noun, but directly transform from the base itself into a word. Thus, in this case, "losing the suffix of the dative case" means the same as "abandoning the case endings" mentioned above, referring to not giving the case endings alone, not referring to all suffixes, because many suffixes have already become nouns. Furthermore, for such a noun, in order to transform it into a word that merely indicates something meaningful, the first case ending is added. As it is said in the "Treatise on Poetics": "tat sad brahma (藏文，梵文天城体 tatsadbrahma，梵文罗马拟音 tatsadbrahma，彼是梵)", which translates as "Brahma is existent." "That" indicates the hidden, and "existent" is the truth. "Brahma" is Brahma, which can refer to a famous accomplished person, a person who is merely a mind-stream, and the great god Brahma, as appropriate. Here, "Brahma" is related to "truth," referring to a person who is merely mind, that is, referring to the self, not referring to the god Brahma himself. Furthermore, such situations need to be understood in many cases. A famous accomplished person, a god or a human, does not refer to someone who is infamous or unaccomplished, but refers to someone whose behavior is good or who is happy, who is praised by everyone and is actually like that. Those Tibetan scholars who boast of their learning, when making sectarian statements, do not distinguish between the famous Brahma, the Brahma who is merely a person, and the ancestral god Brahma, and speak nonsense. For example, "The only son is the supreme Brahma," here Brahma also refers to the mind.