Tibetan
ས་ལ་ཟེར། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་ཡེ་མིན་ ནོ། །དོན་ཡོད་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དེའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་གྱི། ཙམ་ཞེས་པས་ ལྡོག་པའམ་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཞེས་སྤྱི་མིང་ནས་བརྗོད་པའམ། བརྒྱ་ བྱིན་ཞེས་དགོས་ཀྱི་མིང་ནས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ཁྱད་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ནོ། །དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ལ་དེས་རིགས་འགྲེ། ལྡོག་པ་མི་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡང་། ལྡོག་པའི་ཁྱད་ པར་གཏན་ནས་མི་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཡང་ལྷ་དག་ལྷ་རྣམས་ཞེས་ གཉིས་དང་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཡང་། ལྷའི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ། བ་ལང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཉིད་འཇུག་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་མི་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ལྡོག་པ་མི་བརྗོད་ ཅེས་པའོ། །དེས་ན་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཚིག་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་ བརྗོད་པ་སྟེ། འཇིམ་པ་ལ་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཞེས་བརྗོད་ན། སྐུ་གཟུགས་ཉིད་འཇིམ་པ་ ལས་རྫས་གཞན་དུ་ནི་མེད་ལ། གཉིས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ན་ནི་འཇིམ་པ་ཉིད་སྐུ་ གཟུགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་འཇིམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་མི་ དགོས་པར་འགྱུར་ན། སྐུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འཇིམ་པ་དེའི་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་ པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ལ་ཡིག་ནི་ལྡོག་པ་སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འཇུག་གི ། ལས་སུ་ 19-232 བྱ་བའི་ལྡོག་པ་གང་ཡང་མེད་ན། ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ལ་དོན་སྟོང་པས། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་དེས་ནི་ལྡོག་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་དང་པོའི་ཚིག་ གིས་སྟོན་ཀྱང་། བྱེད་པོར་མཚོན་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་དང་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ཡོད་ པས་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་བྱེད། དཔེར་ན་བྱེད་པའི་ཚིག་ལག་པས། མང་པོས། གཉིས་ཀྱིས་ ཞེས་པའི་པས། པོས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནི་བྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། ༈ ཆེད་དུ་བྱ་ བ་ཡང་། ཡུལ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་འཛོམ་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དང་། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ་གནས་ གཞིའི་བར་དུ་ཡང་། བྱེད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལྡོག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ འདིར་དང་པོའི་དོན་ལ་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ར་ བི་རི་བ་རཱ་ཛ་ཏེ་རཱ་ཛཱ། རོ་ཥཱ་ཏྐུ་མཱ་རཱི་རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ། བོ་བྷཱུ་ཛྱ་ཏེ་བྷུ་བཾ་བྷཱུ་པཱ་ལཿ། པྲཱ་གཱ་སྟཾ་རཱ་མ་ ལཀྵྨ་ཎཽ། དེ་བོད་སྐད་དུ། ཉི་མ་འདྲ་བར་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་བྱེད། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཁྲོས་ལས་ ངུ་བར་བྱེད། །ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དེ་ས་སྐྱོང་བ། །དགའ་བྱེད་མཚན་ལྡན་དག་ནི་སྔོན་དུས་ བྱུང་། །ཞེས་ཏེ། རཱ་ཛཱ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཙམ་སྟོན་པའི་དཔེ་ ཡིན། གཅིག་ཚིག་གི་རྐྱེན་སིའོ། །རཱ་ཛན྄་སི། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་དང་ན྄་དབྱི་བའོ། །རཱ་ཛ་ ཏེ་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཉི་མ་དང་འདྲ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་ བྱེད་པ་སྟོན་ནོ། །ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁྲིམས་ དག་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུ་མཱ་རཱི་ནི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་བྱེད་པ་ པོ། བུད་མེད་ལ་སི་ཕྱིས་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡིན། རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་དེ། བྱ་བའི་ ཚིག་གོ །བྷཱུ་པཱ་ལཿ། ས་སྐྱོང་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་རྣམ་བཅད། བྷུ་ བཾ་ཞེས་པ་ས་ལ་སྟེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་ཨམ྄་གྱི་རྗེས་སོ། །བོ་བྷཱུ་ཛྱ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ བ་སྟེ་ཀྲྀ་ཡའི་ཚིག་གོ །ཎཽ་ཞེས་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽའི་རྗེས་སོ། །དེ་ནི་རཱ་མ་དགའ་བྱེད། 19-233 ལཀྵྨ་ཎ་རཱ་མའི་ནུ་བོ་མཚན་ཉིད་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་ ཡོད་པས་སོ། །པྲཱ་ག་ཨ་སྟཾ། སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཀྲྀ་ཡ་པ་དའོ། །དཔེ་ཁ་གཅིག་ལས། བྷུ་པཱ་ ལཱཿ། ས་སྐྱོང་རྣམས་ཞེས་ཛས྄་ཀྱི་རྗེས་ཡོད་ན། དང་པོའི་མང་ཚིག་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ སནྟི་སནྟཿཀི་ཡནྟཿལེགས་པར་བྱེད་པ། ལེགས་པ་ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་སྟེ། སནྟི་ལེགས་པར་ བྱེད། སནྟཿལེགས་པ་པོ། ཀི་ཡནྟཿཅི་ཙམ་ཞེས་ཏེ། སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པོ་ བཟང་པོ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ། སནྟཿབྱེད་པོའི་ཚིག་དང་། སནྟི་བྱ་བའི་ཚིག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་མཱ་རཱཿཤེ་ར་ཏེ་སྭཻ་རཾ། རོ་རཱུ་ཡནྟེ་ཙ་ནཱ་ར་ཀཱཿ ཡེ་གཱི་ཡནྟེ་ཙ་གཱི་ཏ་ཛྙཱཿ། མེ་མྲྀ་ ཡནྟེ་རུ་ཛཱ་ཛི་ཏཱཿ དེ་བསྒྱུར་ན། རང་དགར་ཉོལ་ཤིག་གཞོན་ནུ་རྣམས། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ ངུ་བར་བྱེད། །གླུ་ཤེས་གང་རྣམས་གླུ་ལེན་ཏེ། །ནད་ལས་རྒྱལ་མིན་འཆི་འགྱུར་བདག །ཅེས་ སོ། །ཀུ་མཱ་རཱཿནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཞེས་བྱེད་པོ་སྟེ། དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས྄། ཤེ་ར་ཏེ་ནི་ཉོལ་ ཤིག ཀྲྀ་ཡ་པ་ད་སྭཻ་རཾ་རང་དགར་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་མི་ཟད་པའོ། །ནཱ་ར་ ཀཱཿ། ད
Chinese
说“在”。四面梵天不是。 “仅具有意义”是指，仅显示该事物的意义的本质。 “仅”字不显示反面或区别。例如，说“神”这个通用名称，或者说“帝释天”这个必要名称，都没有区别，只是显示本质。通过它来解释所有事物的名称的种类。“不表达反面”也不是指完全不表达反面的区别。因为在第一格中，说“诸神”、“众神”等二和多也表达了神的相反的区别。同样，在表达白牛等的区别时，也使用第一格。这里说的不表达反面，是指不表达与业、行为者和行为相关的反面的区别。因此，作为业等的所有动词都表达了具有区别的反面。例如，如果说“用泥塑造佛像”，佛像本身不是泥以外的其他物质。如果两者在所有方面都是一样的，那么泥本身就会变成佛像。因此，作为业的对象的泥土就不需要产生作为结果的佛像。因此，变成佛像就是泥土的反面。因此，“在泥土上”这个词缀的“在”字是用于像佛像这样的反面。如果没有任何作为业的反面，那么“在”这个词的词缀就没有意义。因此，词缀的组合显示了作为业的反面。 同样，虽然第一格的词显示了行为者的本质，但是表示行为者的词的力量在于行为的词和行为者的词，因此被用作行为者。例如，行为者的词“用手”、“用许多”、“用两个”等词中的“用”，以及“用……的”等词的场所，是用于行为的反面。此外，为了……而做也是聚集了场所、业和行为者的反面。由此可以推断，即使在处所之间，行为词也直接表达了反面。 这里，为了说明第一格的意义，用其他的诗句来解释：拉维里瓦·拉扎德·拉扎，罗沙特库玛里·罗鲁亚特，波布加亚特·布瓦姆·布帕拉。
English
It is said "on". The four-faced Brahma is not. "Only having meaning" means that it only shows the essence of the meaning of that thing. The word "only" does not show the opposite or difference. For example, saying the general name "god", or saying the necessary name "Indra", there is no difference, it only shows the essence. It explains the kinds of names of all things through it. "Not expressing the opposite" also does not mean that the difference of the opposite is not expressed at all. Because in the first case, saying "gods", "all gods" etc. two and many also express the opposite difference of gods. Similarly, the first case is also used to express the difference of white cows etc. Here, not expressing the opposite means not expressing the opposite difference related to karma, agent and action. Therefore, all verbs such as being done express the opposite with distinction. For example, if it is said "sculpt a statue with clay", the statue itself is not a substance other than clay. If the two are the same in all aspects, then the clay itself will become a statue. Therefore, the clay which is the object of the action does not need to produce the statue as a result. Therefore, becoming a statue is the opposite of the clay. Therefore, the letter "on" of the suffix "on clay" is used for the opposite like the statue. If there is no opposite of the action, then the suffix of the word "on" is meaningless. Therefore, the combination of suffixes shows the opposite that is to be done. Similarly, although the word of the first case shows the essence of the agent, the power of the word representing the agent lies in the word of action and the word of the agent, so it is used as the agent. For example, the word of the agent "by hand", "by many", "by two" etc. the "by" in the word, and the place of the word "of..." etc. are used for the opposite of the action. In addition, doing for... is also the opposite of gathering the place, action and agent. It can be inferred from this that even between places, action words directly express the opposite. Here, in order to explain the meaning of the first case, other verses are used to explain: Raviriva Rajate Raja, Roshatkumari Roruyate, Bobhujyate Bhuvam Bhupala.
Chinese
罗誐娑怛摩，罗乞史摩拏。དེ་བོད་སྐད་དུ། ཉི་མ་འདྲ་བར་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་བྱེད། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཁྲོས་ལས་ངུ་བར་བྱེད། །ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དེ་ས་སྐྱོང་བ། །དགའ་བྱེད་མཚན་ལྡན་དག་ནི་སྔོན་དུས་བྱུང་། །ཞེས་ཏེ། རཱ་ཛཱ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ། （梵文天城体：राजा，梵文罗马转写：rājā，汉语字面意思：国王）。རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཙམ་སྟོན་པའི་དཔེ་ཡིན། གཅིག་ཚིག་གི་རྐྱེན་སིའོ། །རཱ་ཛན྄་སི། （梵文天城体：राजन् सि，梵文罗马转写：rājan si，汉语字面意思：国王，si）。ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། སི་དང་ན྄་དབྱི་བའོ། །རཱ་ཛ་ཏེ་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཉི་མ་དང་འདྲ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟོན་ནོ། །ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁྲིམས་དག་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུ་མཱ་རཱི་ནི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ། བུད་མེད་ལ་སི་ཕྱིས་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡིན། རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་དེ། བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བྷཱུ་པཱ་ལཿ། ས་སྐྱོང་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་རྣམ་བཅད། བྷུ་བཾ་ཞེས་པ་ས་ལ་སྟེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་ཨམ྄་གྱི་རྗེས་སོ། །བོ་བྷཱུ་ཛྱ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀྲྀ་ཡའི་ཚིག་གོ །ཎཽ་ཞེས་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽའི་རྗེས་སོ། །དེ་ནི་རཱ་མ་དགའ་བྱེད། 19-233 ལཀྵྨ་ཎ་རཱ་མའི་ནུ་བོ་མཚན་ཉིད་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །པྲཱ་ག་ཨ་སྟཾ། སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཀྲྀ་ཡ་པ་དའོ། །དཔེ་ཁ་གཅིག་ལས། བྷུ་པཱ་ལཱཿ། ས་སྐྱོང་རྣམས་ཞེས་ཛས྄་ཀྱི་རྗེས་ཡོད་ན། དང་པོའི་མང་ཚིག་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་སནྟི་སནྟཿཀི་ཡནྟཿལེགས་པར་བྱེད་པ། ལེགས་པ་ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་སྟེ། སནྟི་ལེགས་པར་བྱེད། སནྟཿལེགས་པ་པོ། ཀི་ཡནྟཿཅི་ཙམ་ཞེས་ཏེ། སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པོ་བཟང་པོ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ། སནྟཿབྱེད་པོའི་ཚིག་དང་། སནྟི་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་མཱ་རཱཿཤེ་ར་ཏེ་སྭཻ་རཾ། རོ་རཱུ་ཡནྟེ་ཙ་ནཱ་ར་ཀཱཿ ཡེ་གཱི་ཡནྟེ་ཙ་གཱི་ཏ་ཛྙཱཿ། མེ་མྲྀ་ཡནྟེ་རུ་ཛཱ་ཛི་ཏཱཿ དེ་བསྒྱུར་ན། རང་དགར་ཉོལ་ཤིག་གཞོན་ནུ་རྣམས། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ངུ་བར་བྱེད། །གླུ་ཤེས་གང་རྣམས་གླུ་ལེན་ཏེ། །ནད་ལས་རྒྱལ་མིན་འཆི་འགྱུར་བདག །ཅེས་སོ། །ཀུ་མཱ་རཱཿནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཞེས་བྱེད་པོ་སྟེ། དང་པོའི་མང་ཚིག་ཛས྄། ཤེ་ར་ཏེ་ནི་ཉོལ་ཤིག ཀྲྀ་ཡ་པ་ད་སྭཻ་རཾ་རང་དགར་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་མི་ཟད་པའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ། ད
English
Raga Stam Rama Lakshmano. In Tibetan: Like the sun, the king illuminates. The young woman cries from anger. He enjoys the land and protects it. The joyful and virtuous ones appeared in ancient times. That is, rājā means king. It is an example that shows only the meaning of the first case, the agent. The suffix of the singular is si. Rājan si. Long upadhā. Si and n are removed. Rājaté means to illuminate, which is a verb. Although it is said to be like the sun, it shows the agent. The sun dispels darkness and illuminates things. Similarly, the king, with pure laws, makes people understand the order of actions. Kumārī is a young woman, the agent. For women, si is the first singular. Roruyaté means to cry, which is a verb. Bhūpālaḥ. Protector of the earth, the agent, and the first singular, si is separated. Bhuvaṃ means on the earth, the second accusative case after am. Bo bhūjyate means to be enjoyed, which is a kṛya word. ṇau is the suffix of the first dual case after au. That is Rāma, the joyful one. 19-233 Lakshmana is the virtuous younger brother of Rāma. Because they have both substance, nature, and agent. Prāga astaṃ. Means happened before, which is a kṛya pada. In one example, bhūpālāḥ. If the protectors of the earth have the suffix jas, it is an example of the first plural. Also, santi santaḥ kiyantaḥ means to do well, how much goodness. Santi does well. Santaḥ is the good one. Kiyantaḥ means how much. Regarding how many good and virtuous people with good conduct there are, santaḥ is the agent word, and santi is the verb. Similarly, kumārāḥ śératé svai raṃ. Roruyanté ca nārakāḥ. Yé gīyanté ca gīta jñāḥ. Mé mṛiyanté rujā jitāḥ. Translated as: Sleep freely, young ones. The hell-beings cry. Those who know songs sing. Those not victorious over illness will die. Kumārāḥ means the young ones, the agent, the first plural jas. Śératé means sleep. Kṛya pada svai raṃ means freely. It expresses the agent and is inexhaustible. Nārakāḥ. The