Tibetan
་ཎ་སཾ་ཡོཛྱཾ། ཞེས་པའི་བོད་སྐད། དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་ཕ་རོལ་དུ་རབ་ ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ན་དབྱངས་གསལ་གང་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་དབྱངས་མེད་ཡིན་ན་དེ་ ལ་འདྲེན་དགོས་སོ། །འདིར་ཡ྄་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ལ་དྲངས་དྷ྄་ཡཱ་ལ་དྲངས་། ད྄་དྷྱཱ་ལ་དྲངས། ད་དྡྷྱཱ་ ན་ཡ། ཞེས་པ་གྲུབ། བོད་སྐད། ཞོ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐོག་ མར་ཞོ་ཐོགས་པ་དང་འཕྲད་ན། དོན་འགྲུབ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་དཔེར་བརྗོད་ དོ། །ཏ་ཀྲནྣ་རོ་ཙ་ཏེ་སྨཱ་ཀནྡུགྡྷ ཉྩ་མ་དྷུ་ར་ཡ་ཏེ། ཨོ་ད་ན་སཾ་རོ་ཙ་ནཱརྠཾ་དདྡྷྱཱ་ན་ཡ་བ་རཱ་ན་ནེ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བསྒྱུར་ན། ང་ནི་དར་བ་འདོད་པ་མེད། །མངར་བའི་མཆོག་གི་འོ་མ་ཡང་། ། འདོད་པའི་དོན་ནི་འབྲས་ཆན་དང་། །ཞོ་ནི་ལོངས་ཤིག་མཆོག་གི་གདོང་། །འདིར་རྐང་པ་ བཞི་པར། དདྡྷྱཱ་ན་ཡ། ཞེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཛྷ་ས་ལ་སོགས་དང་། ཛྷ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ འདི་གཉིས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་ཆགས་ པས་འཁྲུགས་སྡེབས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལར་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ 19-71 སྟེ། ཧ་ས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །ཡང་ཨཱི་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། གཽ་ རཱི་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་བཞག རའི་ཨཱི་ཕྲལ། གཽར྄་ཨཱི་ཨ་ཏྲ་བྱུང་འདི་ར྄་ཡིན་ལ། གཞུང་ལས་ར་ཧ་ མིན་པ་ཞེས་པས། ར྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། ། ཨཱི་ཡིག་ཡ྄་རུ་བསྒྱུར། རཱ་ཏྻ་བོ་དྭིཿ། ར་ལས་ཡ྄་ཡང་གཉིས་སོ། །རའི་ཕ་རོལ་ཨི་ཡར྄་སོང་ བའི་ཡ྄་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཽ་ར྄་ཡ྄་ཡ྄་ཨ་ཏྲཿབྱུང་། ཡ྄་གཉིས་ཨ་ལ་དྲངས། ར྄་ཡྻ་ ལ་འདྲེན། འགྲེལ་པར་ཛ་ལ་ཏུམྦི་ཀཱནྱཱ་ཡེ་ན་རེ་ཕ་སྱོརྡྷ་ག་མ་ནཾ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། ཆུ་ལ་ཀོ་ བའི་རིག་པས་རེ་ཕ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ར྄་ཡིག་སྟེང་དུ་འབྲི་བའོ། གཽཪྻྻ་ཏྲ་ (དཀར་མོ་འདིར་)གྲུབ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་དག་ འདིར་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མདོ་གཞན་རྣམས་སྤོང་མི་དགོས་སོ། །ནཧི་ཨཏྲཿཞེས་ པ་བཞག ཧའི་ཨི་ཕྲལ། ནཧ྄་ཨི་ཨཏྲཿཨི་ཡ྄་རུ་སོང་། ར་ཧ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། འདིར་ཧ་ ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྲོ། ནཧ྄་ཡ྄་ཨཏྲཿཡ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ཧ྄་ཡ་ལ་དྲངས་པས། ན་ཧྱ་ཏྲཿགྲུབ། ར་དང་ཧ་དང་། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་ཨི་ཡིག ཕ་རོལ་དབྱངས་མི་ མཚུངས་པ་དང་ཕྲད་པའི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཎ་སཾ་ཡོཛྱཾ། ཞེས་པའི་བོད་སྐད། དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་ཕ་རོལ་དུ་རབ་\nཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ན་དབྱངས་གསལ་གང་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་དབྱངས་མེད་ཡིན་ན་དེ་\nལ་འདྲེན་དགོས་སོ། །འདིར་ཡ྄་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ལ་དྲངས་དྷ྄་ཡཱ་ལ་དྲངས་། ད྄་དྷྱཱ་ལ་དྲངས།\nད་དྡྷྱཱ་\nན་ཡ། ཞེས་པ་གྲུབ། བོད་སྐད། ཞོ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐོག་\nམར་ཞོ་ཐོགས་པ་དང་འཕྲད་ན། དོན་འགྲུབ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་དཔེར་བརྗོད་\nདོ། །ཏ་ཀྲནྣ་རོ་ཙ་ཏེ་སྨཱ་ཀནྡུགྡྷ\nཉྩ་མ་དྷུ་ར་ཡ་ཏེ། ཨོ་ད་ན་སཾ་རོ་ཙ་ནཱརྠཾ་དདྡྷྱཱ་ན་ཡ་བ་རཱ་ན་ནེ།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བསྒྱུར་ན། ང་ནི་དར་བ་འདོད་པ་མེད། །མངར་བའི་མཆོག་གི་འོ་མ་ཡང་། །\nའདོད་པའི་དོན་ནི་འབྲས་ཆན་དང་། །ཞོ་ནི་ལོངས་ཤིག་མཆོག་གི་གདོང་། །འདིར་རྐང་པ་\nབཞི་པར། དདྡྷྱཱ་ན་ཡ། ཞེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཛྷ་ས་ལ་སོགས་དང་། ཛྷ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་\nའདི་གཉིས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་ཆགས་\nཔས་འཁྲུགས་སྡེབས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལར་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་\n19-71\nསྟེ། ཧ་ས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །ཡང་ཨཱི་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། གཽ་\nརཱི་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་བཞག རའི་ཨཱི་ཕྲལ། གཽར྄་ཨཱི་ཨ་ཏྲ་བྱུང་འདི་ར྄་ཡིན་ལ། གཞུང་ལས་ར་ཧ་\nམིན་པ་ཞེས་པས། ར྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། །\nཨཱི་ཡིག་ཡ྄་རུ་བསྒྱུར། རཱ་ཏྻ་བོ་དྭིཿ། ར་ལས་ཡ྄་ཡང་གཉིས་སོ། །རའི་ཕ་རོལ་ཨི་ཡར྄་སོང་\nབའི་ཡ྄་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཽ་ར྄་ཡ྄་ཡ྄་ཨ་ཏྲཿབྱུང་། ཡ྄་གཉིས་ཨ་ལ་དྲངས། ར྄་ཡྻ་\nལ་འདྲེན། འགྲེལ་པར་ཛ་ལ་ཏུམྦི་ཀཱནྱཱ་ཡེ་ན་རེ་ཕ་སྱོརྡྷ་ག་མ་ནཾ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། ཆུ་ལ་ཀོ་\nབའི་རིག་པས་རེ་ཕ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ར྄་ཡིག་སྟེང་དུ་འབྲི་བའོ། གཽཪྻྻ་ཏྲ་\n(དཀར་མོ་འདིར་)གྲུབ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་དག་\nའདིར་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མདོ་གཞན་རྣམས་སྤོང་མི་དགོས་སོ། །ནཧི་ཨཏྲཿཞེས་\nཔ་བཞག ཧའི་ཨི་ཕྲལ། ནཧ྄་ཨི་ཨཏྲཿཨི་ཡ྄་རུ་སོང་། ར་ཧ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། འདིར་ཧ་\nལ་གཉིས་སུ་མི་འགྲོ། ནཧ྄་ཡ྄་ཨཏྲཿཡ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ཧ྄་ཡ་ལ་དྲངས་པས། ན་ཧྱ་ཏྲཿགྲུབ།\nར་དང་ཧ་དང་། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་ཨི་ཡིག ཕ་རོལ་དབྱངས་མི་\nམཚུངས་པ་དང་ཕྲད་པའི", "chinese_translation": "་ཎ་སཾ་ཡོཛྱཾ། ཞེས་པའི་བོད་སྐད། དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་ཕ་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ན་དབྱངས་གསལ་གང་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་དབྱངས་མེད་ཡིན་ན་དེ་ལ་འདྲེན་དགོས་སོ། །འདིར་ཡ྄་དབྱངས་མེད་ཨཱ་ལ་དྲངས་དྷ྄་ཡཱ་ལ་དྲངས་། ད྄་དྷྱཱ་ལ་དྲངས། ད་དྡྷྱཱ་ན་ཡ། ཞེས་པ་གྲུབ། བོད་སྐད། ཞོ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཞོ་ཐོགས་པ་དང་འཕྲད་ན། དོན་འགྲུབ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཏ་ཀྲནྣ་རོ་ཙ་ཏེ་སྨཱ་ཀནྡུགྡྷཉྩ་མ་དྷུ་ར་ཡ་ཏེ། ཨོ་ད་ན་སཾ་རོ་ཙ་ནཱརྠཾ་དདྡྷྱཱ་ན་ཡ་བ་རཱ་ན་ནེ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བསྒྱུར་ན། ང་ནི་དར་བ་འདོད་པ་མེད། །མངར་བའི་མཆོག་གི་འོ་མ་ཡང་། །འདོད་པའི་དོན་ནི་འབྲས་ཆན་དང་། །ཞོ་ནི་ལོངས་ཤིག་མཆོག་གི་གདོང་། །འདིར་རྐང་པ་བཞི་པར། དདྡྷྱཱ་ན་ཡ། ཞེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཛྷ་ས་ལ་སོགས་དང་། ཛྷ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འདི་གཉིས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་ཆགས་པས་འཁྲུགས་སྡེབས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལར་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཧ་ས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །ཡང་ཨཱི་རིང་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། གཽ་རཱི་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་བཞག རའི་ཨཱི་ཕྲལ། གཽར྄་ཨཱི་ཨ་ཏྲ་བྱུང་འདི་ར྄་ཡིན་ལ། གཞུང་ལས་ར་ཧ་མིན་པ་ཞེས་པས། ར྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། །ཨཱི་ཡིག་ཡ྄་རུ་བསྒྱུར། རཱ་ཏྻ་བོ་དྭིཿ། ར་ལས་ཡ྄་ཡང་གཉིས་སོ། །རའི་ཕ་རོལ་ཨི་ཡར྄་སོང་བའི་ཡ྄་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཽ་ར྄་ཡ྄་ཡ྄་ཨ་ཏྲཿབྱུང་། ཡ྄་གཉིས་ཨ་ལ་དྲངས། ར྄་ཡྻ་ལ་འདྲེན། འགྲེལ་པར་ཛ་ལ་ཏུམྦི་ཀཱནྱཱ་ཡེ་ན་རེ་ཕ་སྱོརྡྷ་ག་མ་ནཾ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། ཆུ་ལ་ཀོ་བའི་རིག་པས་རེ་ཕ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ར྄་ཡིག་སྟེང་དུ་འབྲི་བའོ། གཽཪྻྻ་ཏྲ་(དཀར་མོ་འདིར་)གྲུབ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་དག་འདིར་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མདོ་གཞན་རྣམས་སྤོང་མི་དགོས་སོ། །ནཧི་ཨཏྲཿཞེས་པ་བཞག ཧའི་ཨི་ཕྲལ། ནཧ྄་ཨི་ཨཏྲཿཨི་ཡ྄་རུ་སོང་། ར་ཧ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། འདིར་ཧ་ལ་གཉིས་སུ་མི་འགྲོ། ནཧ྄་ཡ྄་ཨཏྲཿཡ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ཧ྄་ཡ་ལ་དྲངས་པས། ན་ཧྱ་ཏྲཿགྲུབ། ར་དང་ཧ་དང་། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་ཨི་ཡིག ཕ་རོལ་དབྱངས་མི་མཚུངས་པ་དང་ཕྲད་པའི", "english_translation": "་ཎ་སཾ་ཡོཛྱཾ། This is the Tibetan translation: \"To connect the deficient vowel to the other side.\" This means that if the former is without a vowel and the latter has a vowel or consonant, it should be drawn to it. Here, the vowel-less ཡ྄ is drawn to ཨཱ་, དྷ྄་ is drawn to ཡཱ་, ད྄་ is drawn to དྷྱཱ་, resulting in ད་དྡྷྱཱ་ན་ཡ། This is accomplished. In Tibetan, it means \"Have some yogurt!\" It is an initial example because if one encounters yogurt at the beginning of a journey, it is auspicious for accomplishing one's goals. For example: ཏ་ཀྲནྣ་རོ་ཙ་ཏེ་སྨཱ་ཀནྡུགྡྷཉྩ་མ་དྷུ་ར་ཡ་ཏེ། ཨོ་ད་ན་སཾ་རོ་ཙ་ནཱརྠཾ་དདྡྷྱཱ་ན་ཡ་བ་རཱ་ན་ནེ། Translating this: \"I do not desire to grow. Even the best of sweet milk. The desired thing is rice and yogurt. Have some yogurt, the best of faces.\" Here, in the fourth line, there is དདྡྷྱཱ་ན་ཡ། The sutras beginning with ཛྷ་ས་ and ཛྷ་བྷ་ are meant to show the transformations of consonants, but they appear here because they are related and there is no need for confusion. In general, they are very useful in the following sections as well. ཧ་ས་ and others are similar to this. ༈ Also, an example of a word ending in a long ཨཱི་ is གཽ་རཱི་ཨ་ཏྲ་. Separate the ཨཱི་ from ར་. གཽར྄་ཨཱི་ཨ་ཏྲ་ appears, which is ར྄་. According to the text, it is not ར་ཧ་, so the vowel-less ར྄་ will not become two. ཨིཡ྄་ is for vowels. Change the letter ཨཱི་ to ཡ྄་. རཱ་ཏྻ་བོ་དྭིཿ. From ར་, ཡ྄་ also becomes two. The ཡ྄་ letter that has become ཨི་ཡར྄་ after ར་ becomes two. གཽ་ར྄་ཡ྄་ཡ྄་ཨ་ཏྲཿ appears. Draw the two ཡ྄་ to ཨ་. Draw ར྄་ to ཡྻ་. The commentary translates ཛ་ལ་ཏུམྦི་ཀཱནྱཱ་ཡེ་ན་རེ་ཕ་སྱོརྡྷ་ག་མ་ནཾ as \"By the knowledge of water and gourds, the repha goes upwards.\" This means writing ར྄་ above. གཽཪྻྻ་ཏྲ་ (here in Karmo) is accomplished. ༈ Similarly, even if there is something that needs to be accomplished by another sutra, it should be taken and accomplished here, and other sutras should not be abandoned. For example, ནཧི་ཨཏྲཿ. Separate the ཨི་ from ཧ་. ནཧ྄་ཨི་ཨཏྲཿ becomes ཨི་ཡ྄་. Since it is not ར་ཧ་, ཧ་ will not become two here. ནཧ྄་ཡ྄་ཨཏྲཿ. Draw ཡ྄་ to ཨ་. Draw ཧ྄་ to ཡ་, resulting in ན་ཧྱ་ཏྲཿ. ར་ and ཧ་, and the letter ཨི་ that is initially present in ཧ་ས་, which is not either of those two, when encountering a dissimilar vowel on the other side." } ``` ============================================================