Tibetan
་འདོད། འོན་ཀྱང་བུམ་དབང་ གིས་ས་དྲུག་བགྲོད་པའི་དོན་ནི། ས་དྲུག་བུམ་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་མཐའི་ དོན་ནི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཀྱང་། འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་ན་མཐར་ཐུག་དང་ནོར་གྱིས་དོགས་ པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཕར་རིང་དུ་བརྒལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་ བུར་མ་སླེབ་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། སྔོན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ པ་ལས་བརྒྱུད་ཅིང་བརྟེན་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད། ས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྩོལ་ 18-378 མེད་དུ་འཆད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དེ་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་ སྐུ་བཞིན་ནོ། །རིམ་ལྔ་ལས། དང་པོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་འཐོབ་པར་ འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དང་། །ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་ བསྡུས་ལས་ཀྱང་དེ་མཐུན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་སེམས་དབེན་པའི་གང་ཟག་ དེ། ཉམས་རྟོགས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རང་དུས་དེ་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་པ་ཙམ་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་འདྲ་བའི་དོན་ ཏེ། འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་ནོ།། །། ༄། །དྲི་བ་བདུན་པ། དྲི་བ་བདུན་པ། མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་དོན། དེ་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མ་གསུངས་པ་ལ་ཐུག་པ་འདྲ་ན། མདོ་ཁོ་ནས་ས་ དང་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐོབ། ཞེས་པ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ། ༄། །དྲི་བ་བརྒྱད་པ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་ནི། མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ན། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྐུ་རྗེས་ མཐུན་པ་ཞིག་ཀྱང་འཐོབ་དགོས་པ་འདྲ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་ འཕྲོས་པ། ༄། །དྲི་བ་དགུ་པ། དྲི་བ་དགུ་པ་ནི། མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ་ན། སྦྱོར་ ལམ་རྩེ་མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཞེས་པ་དང་དེ་གསུམ་ཀ་ལས་འཕྲོས་པ། ༄། །དྲི་བ་བཅུ་པ། དྲི་བ་བཅུ་པ་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐད་སོའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ། སྤངས་རྟོགས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་ནི་མེད་ལགས་སམ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་བ་བཞི་པོ་འདི་ རྣམས་ལ་བརྗོད་པ། མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་ མཚན་དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྤང་བྱ་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ ཆགས་ཕྲ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་སྤོང་མི་ཐུབ་པ་དང་། འཐོབ་བྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ 18-379 བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གོ་དོན་ཡང་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ ཆགས་ཕྲ་རབ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་། འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་། བཞི་པ་ཆགས་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་དོན་ གཅིག {ངོ་བོ་[དངོས་པོ་]ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་པས། འདི་ཆགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤོང་དགོས་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཉིས་སྣང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱི་སྣང་ བའི་གཉིས་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཟད་ན་དེ་ཡང་མ་ལུས་པ་ སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ། དེའི་འོད་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། དེ་ འགགས་ན་དེ་ཡང་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་སྔ་ལོག་ཡན་ཆད་དུ། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་གསུམ་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་གཉིས་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམས་བེམ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ནི་མེད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཤེས་ པ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྟེན་ཁུ་བ་ནི་ལུས་དང་། རྡུལ་ནི་ངག་དང་། རླུང་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རོ་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡིད་ནི། འཛག་བདེའི་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་ གཡོ་བ་ཕྲ་མོས་ཁྲག་གི་ཆ་ཡང་འབར་བ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་ཁུ་བའི་ཆ་ཡང་ ཞུ་བ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤར་བ་དེ། སེམས་ཡིད་དེས་ཞུ་བདེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ ཤས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་རྫས་དང་ ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དེ་ནི་ཁམས་ འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཡིད་དེ་ཡང་ཆགས་སྲེད་ 18-380 ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་། དུས་དེར་འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོའི་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྗེས་ཆགས་ ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་བསྐྱོད་པས་གཏུམ་མོ་དམར་ཆ་འབར་བར་བྱེད་ལ། དེས་དཀར་ཆ་ཞུ་བའི་ ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐ་མར། མས་བརྟན་གྱི་ཚེ་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ། དམར་
Chinese
想要。然而，瓶灌顶以六地行进的意义是：六地是瓶灌顶的宗义，宗义的意义是成就，但如果说成果，则担心与究竟混淆，因此，比暂时的成果要远远超越。因为是指未到达究竟成果之间的阶段性成果。之前修习生起次第，由此所传递和依赖的一切善聚的利益，都是指在那六地上毫不费力地阐述的意义。即使如此，也不是通过生起次第而获得，如同成果化身一样。在五次第中，以第一次第的结合，将获得第八地，当见到三种显现时，将稳固地安住于第十地。如同《行集》中所说的那样，生起次第者和心寂者，在那体验证悟安住的自身时机，与经部宗义的第八地和第十地安住者们，在成佛的远近上是相似的意义，仅此一点是自宗所承认的。 ༄། །第七个问题。 第七个问题。仅凭经道不能成佛的意义，似乎在于其中没有阐述结合七支的佛身修法。那么，仅凭经部如何获得第一地？这是提问，以及由此延伸的问题。 ༄། །第八个问题。 第八个问题是：如果仅凭经道获得第一地，那么也应该获得与七支佛身相符的果，那会是怎样呢？这是提问，以及这两者延伸的问题。 ༄། །第九个问题。 第九个问题是：如果仅凭经道似乎无法成就风心之身，那么又如何获得加行道顶位呢？这是提问，以及这三个问题延伸的问题。 ༄། །第十个问题。 第十个问题是：在经部和密宗的道上，对于资粮道和加行道的菩萨们来说，断证功德的差别是没有的吗？这样，对于这四个问题进行阐述。仅凭经道无法趋入圆满佛果的原因确实如此，也就是说，无法断除所断四种状态的极细微习气，以及所要获得的广大乐
English
want. However, the meaning of traversing the six grounds through the vase empowerment is that the six grounds are the tenet of the vase empowerment. The meaning of tenet is accomplishment, but if it is said to be result, there is concern that it will be confused with the ultimate. Therefore, it far exceeds the temporary result. It refers to the intermediate result between not reaching the ultimate result. All the benefits of the accumulation of merit that are transmitted and relied upon from the previous generation stage are the meaning of explaining effortlessly on those six grounds. Even so, it is not obtained through the generation stage, like the result embodiment. In the five stages, with the combination of the first stage, the eighth ground will be obtained. When the three appearances are seen, it will be firmly established on the tenth ground. As it is said in the Practice Collection, the generation stage practitioner and the mind-isolated person, at the time when they dwell in that very experience of realization, are similar in terms of the distance to Buddhahood with those who dwell on the eighth and tenth grounds of the Sutra system. Only this much is acknowledged by our own system. ༄། །Seventh question. Seventh question. The meaning of not attaining Buddhahood through the Sutra path alone seems to be that the method of accomplishing the body with the seven branches of union is not explained therein. Then, how can one attain the first ground through the Sutra alone? This is the question, and the questions that arise from it. ༄། །Eighth question. Eighth question: If one attains the first ground through the Sutra path alone, then it seems that one must also attain a result that is in accordance with the body of the seven branches. How is that? ༄། །Ninth question. Ninth question: If it seems that the deity body of wind and mind alone cannot be accomplished through the Sutra path alone, then how can one attain the peak of the application path? ༄། །Tenth question. Tenth question: On the path of Sutra and Tantra, is there no difference in the qualities of abandonment and realization for the Bodhisattvas of the accumulation and preparation paths? Thus, these four questions are addressed. The reason why one cannot proceed to perfect Buddhahood through the Sutra path alone is indeed so, that is, one cannot abandon the extremely subtle habitual tendencies of the four states to be abandoned, and the vast bliss to be obtained.
Chinese
坚固之身 18-379 因为没有修持的方法。那些的意义也是四种状态的习气微细，三种显现的障碍微小，转移的习气微小，变化习气微小，第四个是生起分别的习气微小，这些意义相同。{本体[事物]身语意三的能取所取二显微小，那也是漏乐的习气，因此，这需要用大贪欲道来断除。而且，在自己的身语意三的二显未尽之间，外显的二显广大也不会穷尽，那穷尽时，那也全部断除，如蜡烛未尽之间，它的光芒也不会中断，那熄灭时，那也如是熄灭。因此，十地究竟之前的退转之前，有白红风三种显现，对那三种平等进入的心也有，那些是二显的自性。然而，对于十地来说，那些显现为物质法是没有的，虽然仅仅是唯识的觉知，但识本身显现为能取所取二显。从那之中，所依精液是身体，微尘是语言，风是心，是产生二显的法，那些混合为一味的意，是漏乐二显的部分，那也是风的微细动摇，血液的部分也是燃烧的微细自性。因此，精液的部分也显现为融化微细的自性，心意以融化乐受来体验的部分的缘故。这样，仅仅是心的显现，精液微尘风三，物质和本体虽然相同，但在瑜伽士的心中显现为不同的错觉，那是界变化的习气微小，体验那的心意也是贪恋 18-380 的习气微小，因此，清净那的方法也是，那时以大欲乐道来灌顶，在那里也是，第三和第四灌顶的后得，以风的推动使拙火红色燃烧，因此，白色融化的上降的喜乐最后，下稳固时，白红成为一味，红色
English
The Vajra Body 18-379 Because there is no method to accomplish it. The meaning of those is also the subtle habits of the four states, the subtle obscurations of the three appearances, the subtle habits of transference, the subtle habits of transformation, and the fourth, the subtle habits of arising conceptualization, these meanings are the same. {The essence [thing] is the subtle dualistic appearance of the three of body, speech, and mind, and that is also the habit of leaking bliss, therefore, this needs to be abandoned by the path of great desire. Moreover, until the dualistic appearance of one's own body, speech, and mind is exhausted, the vastness of the external dualistic appearance will not be exhausted either, and when that is exhausted, that will also be completely abandoned, just as until a candle is exhausted, its light will not be interrupted, and when that is extinguished, that will also be extinguished in the same way. Therefore, up to the reversal before the end of the tenth ground, there are appearances of the three of white, red, and wind, and there is also a mind that enters equally into those three, those are of the nature of dualistic appearance. However, for the tenth ground, those appearances as material phenomena are not there, although it is only awareness of consciousness, but consciousness itself appears as having dualistic appearance of grasper and grasped. From that, the support, semen, is the body, dust is speech, and wind is the mind, which are the dharmas that produce dualistic appearance, and the mind that mixes those into one taste is a part of the dualistic appearance of leaking bliss, that is also the subtle movement of the wind, and the part of the blood is also of the nature of subtle burning. Therefore, the part of the semen also appears as the nature of subtle melting, because the mind experiences the melting bliss. In this way, just the appearance of the mind, the three of semen, dust, and wind, although the substance and essence are the same, but in the mind of the yogi, it appears as a different illusion, that is the subtle habit of element transformation, and the mind that experiences that is also craving 18-380 with subtle habits, therefore, the method of purifying that is also, at that time, empowerment is given by the path of great desire, and there also, after the third and fourth empowerments, the wind is moved by the cause of attachment, causing the red heat of tummo to burn, therefore, at the end of the joy of the upward descent of the melting white, when the lower is stable, the white and red become one taste, red.