Tibetan
ན་གྱི་དབང་དགོས་ ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ལྔའི་ དབང་གི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། སོ་སོའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དངོས་གྲུབ་ གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོ་ག་རྒྱས་ཤོས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ ཉི་ཚེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའང་ཡོད་དེ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ལའང་རིག་སྔགས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ། བུམ་ཆུ་ཁོ་ནའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཆོག་པ་དང་། བླ་མེད་ལ་ ཡང་སློབ་མའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས་དུག་གསོ་བའི་སྐབས་ན། ཆུ་དབང་བསྡུས་པ་ཙམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མང་ དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བཞི་ཡོད་ པའི་དབང་ཆོག་ཚད་ལྡན་དང་། དབང་རྒྱུན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་།། །། ༄། །དྲི་བ་ལྔ་པ། དྲི་བ་ལྔ་པ་ནི། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་ ཅེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀ་རྣམས་སུ་སྤྲོས་བཅས་བཏགས་པ་བར་བཤད་པ་དང་། བྷུ་སུ་ཀུ་དེར་སྤྲོས་ མེད་དུ་བཤད་ཅིང་། གཞན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྤྲོས་བཅས་ དང་སྤྲོས་མེད་མ་ཡིན་ན། རབ་དབྱེའི་གཞུང་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་ངེས་ཤེས་ པ་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ། མ་ཡིན་པ་ཞིག་བཟུང་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི། ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ ལ་བརྗོད་པ། སྤྱིར་ནི་འདི་དང་འདིའི་རིགས་འོག་ནའང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་ལ། ལན་བརྗོད་ པ་ནི། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་སྟེ། དྲི་ལན་གྱི་ཡི་གེ་རིམ་པས་ 18-375 འཕྱན་པ་ན། གཞུང་འདིའི་ཕྱོགས་འཛིན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འགའ་ཞིག་ཁོང་འཁྲུག་ པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང་གཞུང་འདི་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མི་འགྲིགས་པའི་ ཕྱིར། སྔན་ཆད་གླན་ཀ་འཚོལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་རྙེད་པ། ཕྱིས་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་ བའི་གནས་ཡོད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། གཞུང་མཛད་པ་པོའི་དགོངས་པ་བརྗོད་པ་དང་། འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ ནི། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ། བླ་མེད་སྤྱི་ཙམ་ ནས་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིའོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཐུན་མོང་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ ལས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཕ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི། དེ་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་ དགོས་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། སྤྱོད་བསྡུས་ནས་བཤད་པའི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཆོ་ག་དང་བྱ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས། ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པར་ལྷའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས། དངོས་ཀྱི་རིག་ མ་དང་བཅས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་མཐུན་པས། སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྤྲོས་ བཅས་སུ་འདུ་ལ། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བྷུ་སུ་ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་གཞན་སྤངས་ ཀྱང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཡོན་བདག་སྒྲུབ་ཅིང་། སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དགོས་ པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་སྣང་བས། སྤྲོས་མེད་ཙམ་དུ་འཇོག་ཅེས་ དགོངས་པ་དང་། བདེ་དགྱེས་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ སྤྱོད་པ་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་འདི་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུགས་ཏེ། འདོད་ ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་ སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཅིང་། བིརྺ་ཊ་བི། ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ ཕལ་མོ་ཆེས་འདི་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གཞུང་དུ་ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ 18-376 པས་སྤྲོས་བཅས་བཏགས་པ་བར་འཆད་པ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་ པས་སྤྲོས་བཅས་སུ་མི་འཐད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཆོ་ག་དང་། བྱ་བ་མང་ ཉུང་ལ་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ ཡིན་པ་མི་འགལ་ཞིང་། རབ་དབྱེ་མཛད་པའི་བཞེད་པའང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་སྤྱོད་གཞན་མ་ མཛད་ཅེས་པ་མིན་གྱི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་དེ་ལན་གཅིག་ངེས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ པར་བཞེད་དོ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། ཕ་ རྒྱུད་རང་རྐང་གི་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུ་འཇོག་པའང་མི་འགལ་བར་དགོངས་ཤིང་། བླ་མ་གོང་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ ཅད་དུ། ཕ་རྒྱུད་ལས་བདེ་དགྱེས་སོགས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་མཐོ་དམན་རེ་བཞེད་པར་ སྣང་ངོ་། །དེས་ན་བཞེད་པ་འདི་ལ་ཡང་ནང་འགལ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་རྒྱུད་རྣམས་ ལས་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གན
Chinese
那的灌顶需要。 同样，对其他也应类推。智慧明点的续部中所说的五续部的 灌顶的类别，是以各自的根本坛城和，成就 二者都修的灌顶而考虑的最广大的仪轨。其他情况下， 稍微简略也可以。行为部的许多小坛城中，也有称为明咒 的灌顶，仅以瓶水灌顶即可。无上部中， 也有与弟子的根器相适应的各种次第。特别是佛 顶续中，在解毒的时候，仅说了简略的水灌顶等，要知道有很多这样的情况。 因此，下部续部的坛城有四种灌顶的 具足灌顶仪轨，灌顶传承就是那样的显现。 ༄། །第五个问题。 第五个问题是：三律仪差别论中说，因陀罗部底做了有戏论的行为， 对此，注释中说有戏论是假立的，布苏库说是 无戏论，其他说是非常无戏论。如果那二者不是有戏论 和无戏论，那么在差别论的论典中，明明知道是两种行为的例子， 却抓住不是例子的情况，有什么必要呢？这是提问。对此 要说的是，一般来说，这种情况在这些类别下也稍微存在。回答 是：像现在这样的末世，稍微做一点都很难。问答的文字逐渐地 18-375 流传，这部论典的偏袒者，追随信仰的一些人会生气，而且憎恨这部论典的大多数人，因为与续部不合。 以前没有找到挑剔的机会，以后会有找到机会的情况。 但是，要对这些直说，这有二： 说论典作者的意图和，确立合理的方面。第一 是，明咒禁行的行为，也因续部的分类而分为二：无上部总的 来说的和特别的。第一种是父续共同的，行为总集灯 中所说的三种行为就是父续的。
English
The empowerment of Na is necessary. Similarly, it should be inferred for others as well. The types of empowerments of the five tantras mentioned in the Jnana Tilaka Tantra are based on the most extensive ritual, considering the individual root mandalas and the accomplishment of both. In other cases, a slight abbreviation may suffice. In many small mandalas of the Kriya Tantra, there is also what is called the empowerment of Vidyas, which can be done with just the vase water empowerment. In Anuttara, there are also various stages that correspond to the disciple's capacity. In particular, in the Buddha Top Tantra, in the context of detoxification, it is said that only a brief water empowerment is given, and it should be known that there are many such cases. Therefore, it seems that the lower tantra mandalas have a complete empowerment ritual with four empowerments, and the empowerment lineage is like that. ༄། །Fifth question. The fifth question is: In the Three Vows Distinction, it says that Indrabhuti performed actions with elaboration. In the commentaries, it says that elaboration is imputed, and Bhusuku says it is without elaboration. Others say it is extremely without elaboration. If those two are not with elaboration and without elaboration, then in the text of the Distinction, knowing that they are definitely examples of two kinds of conduct, what is the need to grasp something that is not an example? This is the question. To this I say, in general, this kind of thing is slightly present under these categories as well. The answer is: It is a bit difficult to do even a little in these degenerate times. As the words of the questions and answers gradually 18-375 spread, some of those who are biased towards this text and follow the faith will become angry, and most of those who hate this text will do so because it does not agree with the tantras. They have not found an opportunity to criticize before, but there will be a situation where they will find an opportunity later. However, these things should be spoken frankly. There are two aspects to this: To express the intention of the author of the text, and to establish the reasonable aspect. The first is that the conduct of Vidyavrata is also divided into two according to the classification of tantras: the general Anuttara and the special. The first is the common Father Tantra, the three conducts mentioned in the Conduct Summary Lamp are the Father Tantra.
Chinese
对于各自的传统来说，这三者各自不同是不必说的。如果将无上瑜伽部所说的所有行持归纳在一起，从行持归纳的角度来说，有繁与无繁这二者，除了仪轨和行为的详略差别之外，在会供殿中进入天神的装束，与真实的明妃一起，总是乐于进行会供轮，因此总体上归于有繁。其中极其无繁的布苏库，虽然舍弃了其他的外部繁琐，但为了获得食物的施主，并且需要从心间化现的智慧明妃，似乎依赖于生起次第方面，所以认为只是无繁。还有，从胜乐金刚中产生的行持三种，特别是普贤行在各大圣地游历，这是无上瑜伽部特殊传承的规矩，为了使各种欲妙和苦乐都成为平等一味，极其无繁是行持的殊胜，比尔瓦巴，鲁伊巴，黑行巴三位，泰洛巴，那若巴等大多数成就者都这样做，这样认为并记载于典籍中。注释者将有繁解释为假名，是因为认为因扎菩提是智慧的化身，所以认为不应是有繁。但在这里，是根据仪轨和行为的多少来确定繁简的，即使是智慧的化身，有繁也不矛盾。进行区分的观点也不是说因扎菩提没有做其他的行持，而是认为他一定做过一次有繁的真实行持。布苏库的行持，从总体上来说也只是无繁的行持，但在父续独立的传承中，将其视为极其无繁也没有矛盾。这些上师们的观点是，在生起次第、圆满次第、行持这三种情况下，父续中胜乐金刚等成为殊胜的方式，似乎各自有高低之分。因此，这种观点也没有内部矛盾。第二，为了从母续中获得空行母的聚集，
English
As for their respective traditions, it goes without saying that these three are distinct. If all the practices described in the Anuttarayoga Tantras are gathered together, from the perspective of summarizing the practices, both the elaborate and the non-elaborate differ only in the details of the rituals and activities. Entering the assembly hall in the attire of deities, together with an actual consort, they are always happy to engage in the practice of the assembly wheel. Therefore, in general, they are included in the elaborate. The extremely non-elaborate Bhusuku, although abandoning other external elaborations, still seeks food patrons and requires a wisdom consort emanated from the heart. It seems to rely on the generation stage, so it is considered merely non-elaborate. Furthermore, the three practices arising from Hevajra, especially the Samantabhadra practice of traveling to great sacred places, is the tradition of the special Anuttarayoga Tantras. In order to make all kinds of desirable qualities and all joys and sorrows equal in taste, the extremely non-elaborate is the supreme of practices. Birvapa, Luipa, and Krishnacharya, Tilopa, Naropa, and most of the accomplished ones did this, so it is thought and recorded in the texts. The commentator explains the elaborate as a nominal designation because he thought that Indrabhuti was a manifestation of wisdom, so he thought it should not be elaborate. But here, the degree of elaboration is determined by the amount of rituals and activities. Even if it is a manifestation of wisdom, it is not contradictory to be elaborate. The view of making distinctions is not that Indrabhuti did not do other practices, but that he must have done the actual elaborate practice once. Bhusuku's practice, in general, is only a non-elaborate practice, but in the independent tradition of the Father Tantra, it is not contradictory to regard it as extremely non-elaborate. The views of these previous lamas seem to be that in all three cases of generation stage, completion stage, and practice, there are differences in the degree to which Hevajra and others become supreme in the Father Tantra. Therefore, there is no internal contradiction in this view. Second, in order to obtain the gathering of yoginis from the Mother Tantras,