Tibetan
ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་རང་ དོན་དང་། །གཞན་དོན་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྡེ་བཤད་པ། ད་ནི་ལྔ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོ་བདུན་ནི། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་ པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །འབྱོར་པ་བཅུ་ ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །སངས་རྒྱས་ བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེར་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་ བརྩེ་བའོ། །རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ། །མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་ དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སྟོངས། ། ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་དང་ལྟས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་མཐོ་ནུབ་ནི་དམའ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་མཐའ་དྲུག །འབྱུང་ངོ་འུར་ དང་རབ་ཏུ་འུར། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་དེ་བཞིན། །སྤྲིན་སོགས་ཆེམ་དང་རི་སོགས་འགུལ། ། ས་གཞི་ལྡེག་དང་ནགས་ཚལ་གཡོས། །ཆུ་སོགས་འཁྲུགས་སོགས་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད། ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ནི། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འདོད་མི་རྙེད། །སྡུག་བྲལ་མི་སྡུག་ཕྲད་པ་དང་། །མདོར་ ན་ཉེར་ལེན་ཕུང་སྡུག་བསྔལ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ནི། མངལ་སྒོང་དྲོད་གཤེར་རྫུས་སྐྱེས་སོ། ། 18-351 ཟས་བཞི་ནི། རེག་དང་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ ཅན་གྱི་གནས་དགུ་ནི། ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང་། །ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག ། མདོག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག །གཟུགས་མེད་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་ཚེ། །བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལྔ་ ཞེས་བརྗོད། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་སྙན་མི་སྙན། །བསྟོད་སྨད་བདེ་སྡུག་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །མུ་ སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། རྟོག་གེ་པ་དྲུག་ནི། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། ཀུན་ ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་གྱི་བུ། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན། ཀཱ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན། གཅེར་བུ་པ་གཉེར་གྱི་བུའོ། །སྙོམས་འཇུག་པ་དྲུག་ནི། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་ བུ་རིང་འཕུ
Chinese
法与色身自性，即是自利与利他之身。这是果法之第四品。 第五品，讲述种种差别之部。 现在讲述第五品，种种差别之部。七大是： 目标之大， 以及修行之二者， 智慧、精进、事业， 善巧方便， 真实成就之大， 以及佛陀事业之大。 因具此大， 故必说为大乘。 十种圆满是： 得人身、生于中土、根 पूर्ण、 业际未倒、于处所信乐， 佛陀出世及彼说法， 教法住世及随彼行， 为他众故心怀慈悲。 自圆满五种，他圆满五种。 八无暇是： 地狱、饿鬼、畜生， 边地、长寿天， 邪见者及无佛时， 喑哑者，此等是八无暇。 大地六种震动和十八种预兆是： 东高西低， 如是四方中边六处。 发生巨响和极巨响， 普遍极巨响亦如是。 云等闪烁和山等摇动， 大地倾斜和森林摇动， 水等扰动等三者，共十八种。 八苦是： 生老病死，求不得， 爱别离，怨憎会， 简言之，即是五取蕴苦。 四生是： 胎生、卵生、湿生、化生。 18-351 四食是： 触食、意思食、识食， 以及界食。 九有情居是： 身与想各异， 身异想一， 色与身与想一， 四无色及无想， 是有情之九居。 见解、烦恼、有情、寿命， 说是五浊。 得与不得，悦意不悦意， 赞与毁，乐与苦，是八法。 外道之导师六及三共十八。 思想家六位是： 善护、 पूर्ण寂、 遍行裸体迦叶、 胜音之子 पूर्ण胜、 不胜发毛衣者、迦多之子有结者、 裸体者尼犍之子。 入定者六位是： 幻术智之子长
English
Dharma and Rupakaya are self-benefit and benefit-others bodies. This is the fourth chapter of the Fruit Dharma. Chapter Five, Explaining the Category of Various Differences. Now, let's explain the fifth chapter, the category of various differences. The seven great ones are: The greatness of the object, and the two of practice, wisdom, diligence, activity, skillful means, the great true accomplishment, and the great activity of the Buddha. Because of possessing these great ones, it is definitely said to be the Mahayana. The ten endowments are: Having a human body, being born in the central land, having complete faculties, not having reversed karmic ends, having faith in the place, the Buddha's appearance and his teaching of the Dharma, the teaching abiding and following it, having compassion for others. Five self-endowments and five other-endowments. The eight unfree states are: Hell beings, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, those with wrong views, and times without Buddhas, mutes, these are the eight unfree states. The six types of earth tremors and the eighteen omens are: The east is high and the west is low, likewise the four directions, the center and the edges are six places. A loud noise occurs and a very loud noise, a universal very loud noise is also like that. Clouds etc. flash and mountains etc. shake, the earth tilts and the forests shake, water etc. are disturbed etc. are three, totaling eighteen. The eight sufferings are: Birth, old age, sickness, death, not finding what is desired, separation from loved ones, encountering what is disliked, in short, the suffering of the five aggregates of grasping. The four births are: Womb-born, egg-born, moisture-born, spontaneously born. 18-351 The four foods are: Tactile food, mental food, consciousness food, and elemental food. The nine abodes of sentient beings are: Body and perception are different, body is different and perception is one, form and body and perception are one, four formless realms and no perception, these are the nine abodes of sentient beings. Views, afflictions, sentient beings, lifespan, are said to be the five degenerations of the eon. Gain and no gain, pleasant and unpleasant, praise and blame, happiness and suffering, are the eight worldly dharmas. The six and three teachers of the heretics total eighteen. The six logicians are: Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta, and Nigantha Nataputta. The six who attain absorption are: The son of illusion-knowledge, Long Reach.
Tibetan
ར། རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད། དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཀུན་ རྒྱལ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་། ལྟེངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སྒྲོག་པ་དྲུག་ནི། བྲམ་ཟེ་རྒྱུས་རྒྱལ། གནག་ལྡེག བཟང་ལྡན། ཚངས་པའི་ཚེ། པདྨའི་སྙིང་པོ། དམར་པོའོ། ། མང་བཀུར་འོད་མཛེས་དགེ་བ་དང་། །དགེ་མཆོག་གསོ་སྦྱོང་ང་ལས་ནུ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ དྲུག་གོ །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །གླིང་བཞི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་ གཅིག །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམ་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། ། ལེགས་སྦྱར་རང་བཞིན་ཟུར་ཆག་སྐད། །ཤ་ཟའི་སྐད་དེ་སྐད་རིགས་བཞི། །བྱེད་པའི་སྐྱེས་ བུ་རྣམས་ནི། བདག་སེམས་ཅན་སྲོག་སྐྱེ་བ་གསོ་བ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཤེད་བུ་ བྱེད་པ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཤེས་པ་པོ་མཐོང་བ་པོ་སློང་བ་པོའོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རིར་གནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་ སྡེ་ཚན་ནི། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུང་དང་། །ས་སྟོན་སྡེ་ དང་ཆོས་སྲུང་དང་། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ནི། །ཐམས་ 18-352 ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་རི། །གཅུང་ཆེན་གནས་ བརྟན་སྡེ་བའོ། །ས་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱི་བཀུར་པ་ རྣམ་པ་གསུམ། །ལྷ་མིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གང་། །མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གང་གནས་པ། །སྐྱེས་ བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། །བདག་གི་ཡང་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ བསགས་པའོ། །མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང་། །དྲི་དང་བཞག་པ་ལུང་བསྟན་བཞི། །དབང་ པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དང་། །ཕོ་མོ་སྲོག་ཡིད་ཅེས་པ་བཞི། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་སྡུག་བཏང་ སྙོམས། །ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་ཚོར་དབང་ལྔ། །དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་དང་། །ཀུན་ཤེས་ བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཆོས་གསུམ་ནི། བཤད་དང་ སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །དགོངས་ལྡེམས་དགོངས་བརྒྱད་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་ གཞན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་ རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་ དགོངས་པ་དང་། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། ། བརྟོན་པ་བཞི་ནི། ཚིག་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ར། རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད། དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཀུན་\nརྒྱལ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་། ལྟེངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སྒྲོག་པ་དྲུག་ནི།\nབྲམ་ཟེ་རྒྱུས་རྒྱལ། གནག་ལྡེག བཟང་ལྡན། ཚངས་པའི་ཚེ། པདྨའི་སྙིང་པོ། དམར་པོའོ། །\nམང་བཀུར་འོད་མཛེས་དགེ་བ་དང་། །དགེ་མཆོག་གསོ་སྦྱོང་ང་ལས་ནུ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་\nདྲུག་གོ །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །གླིང་བཞི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་\nགཅིག །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམ་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །\nལེགས་སྦྱར་རང་བཞིན་ཟུར་ཆག་སྐད། །ཤ་ཟའི་སྐད་དེ་སྐད་རིགས་བཞི། །བྱེད་པའི་སྐྱེས་\nབུ་རྣམས་ནི། བདག་སེམས་ཅན་སྲོག་སྐྱེ་བ་གསོ་བ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཤེད་བུ་\nབྱེད་པ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཤེས་པ་པོ་མཐོང་བ་པོ་སློང་བ་པོའོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི།\nཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རིར་གནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་\nསྡེ་ཚན་ནི། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུང་དང་། །ས་སྟོན་སྡེ་\nདང་ཆོས་སྲུང་དང་། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ནི། །ཐམས་\n18-352\nཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་རི། །གཅུང་ཆེན་གནས་\nབརྟན་སྡེ་བའོ། །ས་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱི་བཀུར་པ་\nརྣམ་པ་གསུམ། །ལྷ་མིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གང་། །མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གང་གནས་པ། །སྐྱེས་\nབུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། །བདག་གི་ཡང་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་\nབསགས་པའོ། །མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང་། །དྲི་དང་བཞག་པ་ལུང་བསྟན་བཞི། །དབང་\nཔོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དང་། །ཕོ་མོ་སྲོག་ཡིད་ཅེས་པ་བཞི། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་སྡུག་བཏང་\nསྙོམས། །ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་ཚོར་དབང་ལྔ། །དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་དང་། །ཀུན་ཤེས་\nབྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཆོས་གསུམ་ནི། བཤད་དང་\nསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །དགོངས་ལྡེམས་དགོངས་བརྒྱད་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་\nགཞན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་\nརྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་\nདགོངས་པ་དང་། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །\nབརྟོན་པ་བཞི་ནི། ཚིག་", "chinese_translation": "ར། རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད། དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཀུན་རྒྱལ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་། ལྟེངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སྒྲོག་པ་དྲུག་ནི། བྲམ་ཟེ་རྒྱུས་རྒྱལ། གནག་ལྡེག བཟང་ལྡན། ཚངས་པའི་ཚེ། པདྨའི་སྙིང་པོ། དམར་པོའོ། །\nམང་བཀུར་འོད་མཛེས་དགེ་བ་དང་། །དགེ་མཆོག་གསོ་སྦྱོང་ང་ལས་ནུ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དྲུག་གོ །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །གླིང་བཞི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམ་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །\nལེགས་སྦྱར་རང་བཞིན་ཟུར་ཆག་སྐད། །ཤ་ཟའི་སྐད་དེ་སྐད་རིགས་བཞི། །བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི། བདག་སེམས་ཅན་སྲོག་སྐྱེ་བ་གསོ་བ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཤེད་བུ་བྱེད་པ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཤེས་པ་པོ་མཐོང་བ་པོ་སློང་བ་པོའོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རིར་གནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་ནི། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུང་དང་། །ས་སྟོན་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་དང་། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་རི། །གཅུང་ཆེན་གནས་བརྟན་སྡེ་བའོ། །ས་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱི་བཀུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ལྷ་མིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གང་། །མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གང་གནས་པ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། །བདག་གི་ཡང་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་བསགས་པའོ། །མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང་། །དྲི་དང་བཞག་པ་ལུང་བསྟན་བཞི། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དང་། །ཕོ་མོ་སྲོག་ཡིད་ཅེས་པ་བཞི། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས། །ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་ཚོར་དབང་ལྔ། །དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་དང་། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཆོས་གསུམ་ནི། བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །དགོངས་ལྡེམས་དགོངས་བརྒྱད་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །\nབརྟོན་པ་བཞི་ནི། ཚིག་", "english_translation": "Ra. The son who enjoys stiffness. A sage without afflictions. A Brahmin boy named Kun Gyal. Kuntu Kyu Rab Zang. Tengye Ösung Ralpa Chenno. The six who follow are: Brahmin Gyügyal, Nak Dek, Zangden, Tsangpai Tse, Pema'i Nyingpo, Marmopo. \nMuch revered, radiant, virtuous, and supremely virtuous, the Uposatha is more powerful than me. Those were the six ancient kings. Possessing wheels of gold, silver, copper, and iron. Four continents, three, two, and one. Welcomed by others, going on one's own, arranging battles, and conquering with weapons, there is no harm. \nSanskrit is a naturally distorted language. The language of flesh-eaters, those are the four language families. The persons who act are: self, sentient being, life, birth, nourishment, person, individual, born of strength, strong child, doer, feeler, knower, seer, beggar. The eighteen Hearer (Śrāvaka) schools are: residing in the east, west, and snowy mountains, speaking of the world beyond, and the schools that speak of permanence. The five groups are the Mahāsaṃghika, the Sarvāstivāda, the Kāśyapīya, the Sautrāntika, the Dharmaguptaka, the Bahuśrutīya, the Kāśyapīya disciples, and the Vibhajyavāda. The Sarvāstivāda school, the Jetavana-vihārin, the Abhayagiri-vihārin, and the Mahāsthavira school. The Haimavata and the Dharmaguptaka, and the Vātsīputrīya schools. The three objects of veneration for all. What are the four wheels of gods and humans? Wherever one resides in a harmonious place, relying on a noble person, making pure aspirations, and accumulating merit from the past. One head and differentiation, questioning and answering, the four prophecies. The five faculties of form, and the four of male, female, life, and mind. Pleasure, joy, suffering, equanimity, and displeasure, these are the five sensory faculties. The five such as faith, and omniscience, the cause of omniscience, and possessing omniscience. Thus, there are twenty-two faculties. The three dharmas are: teaching, practice, and the dharma of results. The eight hidden intentions are: equality and other meaning, similarly, other time, and in the mind of a person, four types of intentions are taught. Intending with hidden introduction, intending with hidden characteristics, intending with hidden antidotes, and intending with hidden transformation. The four reliances are: word." } ``` ============================================================