Tibetan
ཆེ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་སར་དགེ་བ་གཏོང་པ། དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་དང་། དེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་རྒྱུར་ སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་གོང་བཞིན་གསལ་ བཏབ། འཆི་ཁ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱེད་ སྙམ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ། དེ་མ་ནུས་ན་གློ་ གཡས་ཕབ། སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ། སྔོན་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བ་ 18-302 ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །འདིར་འགྲོན་བུ་མ་ཉམས་པ་མེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། རྡོ་ ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་སྨྱོན་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། ། ༄། །ལྔ་པ། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། ལྔ་པ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདག་འཛིན་འདུལ་བར་འདུས་པས་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་བཞིན་བདག་ གཅེས་འཛིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དགོས། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་ རང་བློ་དྲང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ་ཅིག་དགོས། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ བསྟེན། །ཞེས་རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཡི་མུག་ནི་ནམ་ ཡང་མི་སྐྱེ་བར། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མི་ བདེ་བ་མེད་པའོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆེད་གཏད་གཉེན་པོས་ མ་བཏུལ། དྲན་པས་མ་བཟུང་ན་ཡང་དགྲ་གཉེན་བདེ་སྡུག་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷན་ལྷན་སྐྱེའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བློ་སྦྱོང་ གནད་དུ་སོང་བའི་ཚད་དེ། འདི་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་སྒོམ་མི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །དྲུག་པ། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ལ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི། བློ་ སྦྱོང་ཁས་བླངས་དང་མ་འགལ་བ་སྟེ། སྡོམ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང་། ཐོ་ ཅོར་མ་ཤོར་བ་སྟེ། རང་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་གཞན་གྱིས་གོར་རེ་བའི་ཤིང་ གཉན་གཅོད་པ། ཆུ་མིག་དཀྲུགས་པ། ལྷ་རྟེན་སྒྱེལ་བ། མཛེ་སྤྲང་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ སྤངས་ཏེ། རྣམ་ཐར་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང་ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བ་སྟེ། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ རེ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའམ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་ལ་ད་ལྟའི་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། དགྲ་ གཉེན་བཟོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཀུན་བཟོད་ཀྱང་སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་ཆོས་འཆོར་ 18-303 བ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར། བདེ་སྡུག་རྐྱེན་བཟང་ངན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོང་ བའོ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སར་བཞག །ཅེས་སྔར་རང་གཅེས་གཞན་མི་གཅེས་ པའི་འདུན་པ་དེ་བསྒྱུར་ལ་རང་ཐེད་ལ་འབོར་ཏེ། དེ་ཡང་། མངོན་ཚན་མེད་པར་རང་ སོར་འཇོག །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྗོད། གཞན་ ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གཞན་སུ་ལའང་སྐྱོན་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ན། ང་རང་ སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན་ཁོང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས་རང་སྣང་མ་དག་པས། སྟོན་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདྲ་སྙམ། རང་སེམས་སྐྱོན་ ཅན་ཚར་བཅད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་ བརྟགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཆེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤུངས་དགོས། འབྲས་ བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་པས་ལྷ་འདྲེ་སོགས་དབང་དུ་འདུ་ལ་ རེ་བའམ། རང་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གོ་བ་ལ་རེ་ནས། གནོད་ལན་དུ་ཕན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་མགོ་ བསྐོར་ཡིན་པས་སྤངས། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས་ཞེས་པས་ནི། རང་གཅེས་འཛིན་དང་དངོས་ པོ་བདེན་འཛིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ནི། དུག་ཅན་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ སྤངས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་བཟང་མ་བརྟེན་ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་ པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མི་བྱ། ཤགས་ངན་མ་རྒོད་ཅེས་པ་ནི། གཞན་སྐྱོན་གྱི་མཚང་ ནས་མི་འབྲུ་བའོ། །འཕྲང་མ་སྒུག་ཅེས། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་སོང་ཡང་ མ་བརྗེད་པར་གནོད་ལན་འཁྱོལ་དུས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་མི་བྱ། གནད་ལ་མི་དབབ་ཅེས་པ། མིའི་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་བྱེད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས། གཞན་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ་ཞེས། གཞན་ ལ་ཁག་ངན་བསྐུར་བ་དང་། རང་ལ་བབ་པའི་དཀའ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ 18-304 གཞན་ལ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ་ཅེས་པ། བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་ རེངས་ན་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་དང་འདྲ་བས། ཆོས་ཅི་ཙམ་སྒོམ་གྱིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་དུ་ འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལྟོ་ལོག་མི་བྱ་ཞེས་པ། ནད་ཞི་བ་གདོན་ཞི་བ་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ལ་རེ་ནས་བློ་ སྦྱོང་བྱེད་ན། གཏོ་བཅོས་བོ
Chinese
在具有伟大之想的信念之处布施善行。 以白色种子的力量，以及为了生生世世修持菩提心之因， 祈愿之力量而祈愿，以及如上所述般清晰地揭示遣除的力量。 发愿临终、中阴、生生世世不离二菩提心之力量，以及行持身要七支坐法，若不能则右肩着地， 堵住右鼻孔，修习先前所修之二菩提心 18-302 乃串习之力。此处不损之海螺，以火焚烧之灰烬，以及磁石之粉末混合蜂蜜涂于顶门，乃物质之转移的口诀。 ༄། །第五，修心成熟之量。 第五，修心成熟之量是：一切法摄于一意。意思是说一切法的意趣都摄于调伏我执，因此修心在修习的同时，必须使我执越来越小。抓住二证人之首。意思是说需要以正直之心不欺骗自己。恒常依止唯一之乐。意思是说无论发生什么不幸和痛苦，都绝不产生恐惧和厌恶，而是将其作为修善的助缘，因此不会因发生不悦之事等而感到不悦。即使散乱也能克服，才是成熟。意思是说即使没有以专注的对治来调伏，也没有以正念来抓住，也能在一切敌友、苦乐、损害者之上，毫不费力地同时生起二菩提心。这四者是修心达到要点的量，即使具备这些，之后也不是不需要修习。 ༄། །第六，修心之誓言。 第六，修心之誓言中，于三 பொது 恒常修学。意思是说不违背修心之承诺，即三律仪不被罪堕之垢染所染污，并且不失去誓言，即不执着自我，断他人所珍视之树木，搅浑泉眼，推倒神像，与麻风病人、乞丐等交往，断除这些，使行为清净，并且不偏袒一方，即不偏袒敌友而修心，或者忍受鬼神之害，却不
English
Giving virtue in a place where there is faith in greatness. With the power of the white seed, and as a cause for cultivating the mind of enlightenment in all lifetimes, Praying with the power of aspiration, and revealing the power of refutation as above. The power of aspiring to never be separated from the two bodhicitta minds in death, bardo, and all lifetimes, and the practice of the seven-point posture, or if unable, lowering the right shoulder, Blocking the right nostril, cultivating the two bodhicitta minds previously cultivated 18-302 is the power of habituation. Here, an undamaged conch shell, ashes burned by fire, and magnetic powder mixed with honey applied to the crown of the head is the oral instruction for the transference of matter. ༄། །Fifth, the measure of mind training's maturity. Fifth, the measure of mind training's maturity is: All dharmas are contained in one intention. This means that the intention of all dharmas is contained in subduing self-grasping, therefore, while practicing mind training, self-cherishing must become smaller and smaller. Grasp the chief of the two witnesses. This means that one needs to be honest with oneself without deceiving oneself. Constantly rely on only happiness. This means that no matter what misfortune and suffering occur, fear and aversion will never arise, but rather they will become an aid to virtue, therefore there will be no unhappiness due to the occurrence of unpleasant things, etc. If one can overcome even distraction, then it is maturity. This means that even if one does not subdue with a focused antidote, nor grasp with mindfulness, the two bodhicitta minds will effortlessly arise simultaneously on top of all enemies, friends, happiness, suffering, and harmers. These four are the measure of mind training reaching the essential point, but even if one possesses these, it is not that one does not need to practice later. ༄། །Sixth, the vows of mind training. Sixth, among the vows of mind training, always train in the three general meanings. This means not contradicting the commitment of mind training, that is, the three vows are not stained by the defilement of transgressions, and that one does not lose the vows, that is, without clinging to self, cutting down trees cherished by others, muddying springs, knocking down divine images, associating with lepers and beggars, etc., abandoning these, making behavior pure, and not being biased towards one side, that is, not training the mind biased towards enemies or friends, or enduring the harm of spirits, but not
Chinese
也忍受，仇 敌忍受也痛苦不忍受，那些全部忍受也快乐之上佛法遗失 18-303 等等不是片面的，安乐痛苦缘起好坏等等全部都修 炼。意愿转变安住自处。说是以前自爱不爱他 人的意愿那个转变自己抛弃，那个也是，没有明显的自己 安住原处。肢体残缺不要说。说是不要说他人的过失。其他 方面什么也不要想。说是见到无论谁有过失，我自 己显现不净，不知道他有没有那样，自己显现不净，导师薄伽梵 也像看待有过失的人一样，觉得发生了多少相似的事情。自己内心有过失要彻底断除。烦恼哪个大首先修炼。说是自己相续 观察后烦恼哪个大，那个上面所有佛法都要堆积。果 实希望全部舍弃。说是修心修炼后，希望使天魔等等随自己心意，或者，希望自己理解成为圣者。损害的回报做利益等等是欺骗，所以舍弃。毒的食物舍弃，说的是，自爱执和事物 真执引发的所有善行是，有毒的，所以要知道是舍弃执着的幻化。不要依赖好法，说的是他人做了损害不要怀恨在心。不要争吵恶语，说的是，不要揭发他人的缺点。不要等待机会，说的是，他人做了损害，即使过了很多年 也不要忘记，不要在能报复的时候报复。不要击中要害，说的是， 揭发人的缺点和说粗语，以及，念诵非人的命咒等等， 不要说使他人内心产生痛苦的话。不要把牦牛的重物放在牛身上，说的是， 把坏的责任推给他人，以及，自己承担的困难的事情用狡猾的手段 18-304 转移给他人不要做。不要把天变成魔，说的是，修心修炼后自己相续 僵硬的话，就像天变成魔一样，所以，佛法修的越多自己相续越调柔 去做。不要空腹做，说的是，希望疾病平息鬼怪平息违缘消除而修心 的话，祭祀治疗
English
also endure, and endure even when suffering is unbearable, and endure all of that, even when Dharma is lost on top of happiness. 18-303 etc., not one-sidedly, but train in all things such as happiness and suffering, good and bad circumstances. Transform aspirations and remain in place. That is, transform the aspiration of cherishing oneself and not cherishing others, and abandon oneself. Furthermore, without obviousness, remain in place. Do not speak of impaired limbs. That is, do not speak of the faults of others. Do not think of any other aspects. That is, if you see a fault in anyone, it is because my own perception is impure. I do not know if they have such a fault. Because my own perception is impure, it is similar to how the Teacher, the Bhagavan, was seen as having faults. One must completely cut off the faults in one's own mind. First, train in whichever affliction is greatest. That is, having examined one's own mind, one must pile all the Dharma on top of whichever affliction is greatest. Abandon all hope for results. That is, by meditating on mind training, one hopes to control gods and demons, or one hopes to understand oneself as a holy being. Abandon the idea of repaying harm with benefit, etc., as it is deception. "Abandon poisonous food" means that virtuous deeds arising from self-cherishing and the belief in the reality of things are poisonous. Therefore, one should understand them as illusory, abandoning attachment. "Do not rely on good teachings" means do not harbor resentment when others harm you. "Do not incite evil arguments" means do not expose the flaws of others. "Do not wait for opportunities" means that even if many years have passed since someone harmed you, do not forget and do not retaliate when you have the chance. "Do not strike at the vital point" means do not expose people's flaws, speak harshly, or recite mantras to harm non-humans. Do not speak words that cause pain in others' minds. "Do not put the yak's load on the ox" means do not blame others for bad things, and do not transfer difficult tasks that fall on you to others through cunning means. 18-304 "Do not turn the deity into a demon" means that if your mind becomes rigid after practicing mind training, it is like turning a deity into a demon. Therefore, the more you practice Dharma, the more subdued your mind should become. "Do not do it on an empty stomach" means that if you practice mind training hoping to pacify illness, pacify spirits, and avert bad omens, then it is like performing exorcism.