Tibetan
པར་ཤེས་པར་བྱ། བར་དུ་ བཟློག་དཀའ་བས། དེ་མ་ཐག་འཕྲལ་དུ་སྤོང་། མཐར་རྒྱུན་གཅོད་དཀའ་བ་ལ། ཕྱིན་ཆད་ འདི་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བ་བྱ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དམ་པོ་བྱའོ། །རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རྣམ་ གསུམ་བླངས། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བ། རང་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བ། ཟས་གོས་ མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་དེ་རང་ལ་ཚང་ན། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། མ་ཚང་ན་གང་མ་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ སྟེང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་གསུམ་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ནས། དེ་རྣམས་དེ་ གསུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་ བསྒོམ། །ཞེས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་ པ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སློབ། འབྲལ་མེད་གསུམ་ དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱངས། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། ཞེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་ཁྱབ་ 18-306 པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་བློས་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱའོ། ། བཀོལ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ཡུལ་ནི་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས། ཁྱད་པར་རང་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་ སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་གཞན་གང་ལའང་ལྟོས་མི་བྱ། ། ཞེས་ཁམས་བཟང་ངན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དཀོན་མོད་དང་། མི་ཁ་བྱམས་མི་བྱམས་སོགས་ གང་ལའང་ཁྱད་མེད་པར་བློ་སྦྱོང་བ་སྟེ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་ད་རེས་ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་ཆེ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ བ་གཙོ་ཆེ། རང་དོན་པས་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེ་བཤད་པ་བས་སྒྲུབ་པ་གཙོ། དེ་ཡང་མཁས་པ་ པཎྜི་ཏིའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་པ་བས། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ གཙོ། གོ་ལོག་མི་བྱ་ཞེས། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར། དགྲ་འདུལ་གཉེན་ སྐྱོང་བའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྦྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་རོ་མྱང་གོ་ལོག སྡིག་པ་ བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ ལོག རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉེར་སེམས་ གོ་ལོག འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར། དགྲ་ལ་ སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་སྤང་པར་ བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས། རེས་བྱེད་རེས་འགའ་ མི་བྱེད་པ་བློ་སྣ་མང་པ་དེ་སྤངས། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། ཞེས་རྣམ་གཡེང་དང་མ་འབྲེལ་བར་བློ་ སྦྱོང་ཉིད་ལ་བློ་ལངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ 18-307 ཐར་བར་བྱ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དྲག་ཏུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ བརྟག་སྐྱེ་ན་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། གལ་ཏེ་ མེད་པ་ལྟར་འདུག་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཞིག་བསམས་ནས། ཡང་གཅེས་འཛིན་སྐྱེ་བར་ འདུག་ན། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཉེན་པོས་དེ་མ་ཐག་སྤོང་། ཡུས་མ་སྒོམ། ཞེས་ཕ་རོལ་ ལ་རང་གི་དྲིན་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རང་དོན་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་གྱི་ ཡུས་གཞན་ལ་མི་འཚོང་བའོ། །ཀུན་སློང་མ་སྡོམ་ཞེས་པ། གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་གནོད་པའམ། དམའ་ཕབ་སོགས་བྱས་པ་ལ། སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པས་ དེའི་ལན་བྱེད་པ་སོགས་སྤངས། ཡུད་ཙམ་མི་བྱ་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་ འགྱུར་མི་སྟོན། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཅེས་རང་གི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ བྱས་པ་ལ་སྙན་གྲགས་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདི་སྐབས་སུ། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ གསུང་གིས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམས་ཏེ། །གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བརྡེག་ ཡིན། །འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ཆིག་འདྲིལ་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆིག་ཆོད་ཡིན། །གཉེན་ པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་ བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ ནས། སྟོང་ཉིད་དུ་འབུར་འཇོམས་བྱ། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཉེན་པོས་ཐོག་རྫིས་བྱ། འདུན་མ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ཅི་བརླག་དང་སེམས་ལ་ཅི་ཕན་དུ་སྒྲིལ། ལམ་ཆིག་ཆོད་ དེ། ས་ལམ་རྩི་རྒྱུ་མེད། བདག་འཛིན་རྣམས་བརླག་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། རྐྱེན་ངན་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ 18-308 ཤིང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། ། མཐའ་འཁོབ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་དགེ་བསྐུལ་ཡོང་། གདོན་ ཞུད་བྱུང་ན་ཚོགས་གསོགས་དང་ཐུགས་དམ་འཕེལ། ན་ཚ་བྱུང་ན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག །སྡུག་ བསྔལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཆོག །དེ་ཀུན་བྱུང་ན་ བྱུང་གི་བཟང་། །ཞེས་ཉམས་སུ་བླངས། སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྡིག་གི་འཇུག་ སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཡིན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན། ། གཉེན་པོ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་སོགས་གོང་བཞིན། སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་ནས་འོང་བས། སྐྱིད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་སྐྱིད་པ་ དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། སྐྱིད་པར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན། རང་ཚོ་ ཐུབ་པར་བྱས་པས་གཉའ་གནོན་ཡིན། ཅུང་ཟད་གཅིག་སྡུག་ན་ཡི་མུག་ག་ཆད་པར་འདུག དེ་ལ་སྡུག་པར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། བཙལ་བས་མ་རྙེད། སྣང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤུངས། སྡུག་བྱ་སྡུག་བྱེད་སྟོངས་པས་ མཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ། དེ་ ལ་འདི་ཁ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིའི་སྟེང་དུ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ ཤིག་སྙམ་པ་བྱེད་ཅིང་། སྙེམས་འཁྲིགས་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ལ་བཞག མི་མཁོ་བ་ཐམས་ ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ན། བདག་གཅེས་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་རང་འཁོ་བ་ཡིན། འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ ཅིག་སྙམ་ལ་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་བཞག གཞན་ཡང་འདི་གཅིག་པུ་འདུག་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། ལས་ངན་དབང་གི་སེམས་ལྷོང་བྱུང་། ནང་དུ་བསྡད་ན་ཕྱིར་འགྲོ་སྙིང་འདོད། རི་ལ་བསྡད་ན་ ཀླུང་ལ་འབབ་སྙིང་འདོད། ཀླུང་དུ་ཕྱིན་ན་རི་ཁྲོད་དྲན་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དཔའི་ རིམ་པ་ལས། ཡང་ཡང་སྡོད་ས་རང་སྤོ་ཞིང་། །ཤེས་པ་མི་དགའ་སྐྱོ་བ་ན། །རང་ལ་གཤགས་ 18-309 འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་
Chinese
应当知晓，中间难以扭转，故当立即舍弃。最终难以断除者，应下定决心，今后绝不发生此类事情。主要的因有三种：即亲见殊胜上师，自相续堪能，衣食等顺缘具足。若自身已具足生起善行的三种主要因，则发愿一切众生皆具足此三者。若不具足，则将一切众生不具足此三者的所有情况汇集起来，发愿彼等皆能具足此三者。修持无有退失的三种：即学习对上师的虔诚不退失，对修持修心生起欢喜不退失，对三律仪的学处不退失。修持具有不离的三种：即身语意三门时时与善法不分离。于所缘境修习无有偏颇：即对于所缘境，如众生及四大等一切好坏，皆以心遍及。并且，并非只是口头说说而已，而是要从内心深处通达。对于运用者恒常修持：即修心最困难的对境是怨恨的仇敌，损害的魔障，特别是自己施恩却反而加害的邪命者，应主要对彼等修心。不依赖任何其他因缘：即无论心性好坏，受用丰寡，他人友善与否等，皆无有差别地修心，即不依赖于他者。今当着重修持：即今生与来世相比，来世之事更为重要，而于来世之事中，从轮回中解脱更为重要；与自利相比，利他更为重要；与口说相比，实修更为重要；于实修中，与从智者班智达的教理方面进行观察相比，坚持修持上师的窍诀更为重要。莫颠倒：即不忍受修法的痛苦，反而修持降伏怨敌、护佑亲友的忍耐，是颠倒的忍耐；不愿行持清净的佛法，反而贪求今生的财富，是颠倒的希求；不从闻思修三方面体验修法的滋味，反而体验
English
It should be known that it is difficult to reverse in the middle, so it should be abandoned immediately. For those that are difficult to cut off in the end, one should make a firm determination that such things will never happen again. There are three main causes: meeting the excellent lama, one's own mind being workable, and having sufficient favorable conditions such as food and clothing. If one has these three main causes for the arising of virtue, then one should pray that all sentient beings also have them. If one does not have them, then one should gather all the shortcomings of all sentient beings who do not have these three, and pray that they may have them. Meditate on the three that are without decline: learning to have unwavering devotion to the lama, unwavering joy in practicing mind training, and unwavering adherence to the precepts of the three vows. Practice having the three that are inseparable: that the three doors of body, speech, and mind are always inseparable from virtue. Train without bias towards objects: that is, to encompass all good and bad objects, such as sentient beings and the four elements, with the mind. And this should not be just lip service, but should be thoroughly understood from the depths of the heart. Constantly meditate on those who are difficult to deal with: that is, the most difficult objects for mind training are hateful enemies, harmful obstacles, and especially those who repay kindness with harm, one should mainly train the mind on them. Do not rely on any other conditions: that is, to train the mind without any difference, regardless of whether the mind is good or bad, whether resources are abundant or scarce, whether others are friendly or unfriendly, that is, not relying on others. Now focus on practice: that is, compared to this life, the next life is more important, and among the things of the next life, liberation from samsara is more important; compared to self-interest, benefiting others is more important; compared to talking, practice is more important; in practice, compared to examining from the perspective of the logic of wise panditas, it is more important to steadfastly meditate on the lama's instructions. Do not reverse: that is, not enduring the suffering of practicing the Dharma, but instead cultivating patience in subduing enemies and protecting friends is reversed patience; not wanting to practice pure Dharma, but instead craving the wealth of this life is reversed desire; not experiencing the taste of practicing the Dharma through hearing, thinking, and meditating, but instead experiencing
Chinese
享用恶果颠倒想，对于作恶不生悲悯，对于为法苦行者生悲悯，是悲悯颠倒想。不将与自身相关的世俗道德用于自身，却用于今生的显赫，是追求心颠倒想。对于轮回涅槃的安乐和行善不生欢喜，却对于敌人遭受痛苦生欢喜，是随喜颠倒想，这六种颠倒想应当舍弃。不要时断时续。意思是：因为没有生起对佛法的定解，有时做有时不做，舍弃这种三心二意。彻底地修习。意思是：不与散乱相联，全神贯注于修习，一心一意地修习。通过思辨二者获得解脱。意思是：将自相续中生起烦恼的对境放在心中，观察是否强烈生起，如果生起，就猛烈地修习对治。再次观察我执如何。如果好像没有，就想一个贪嗔的对象，如果又生起我执，就立即用自他交换的对治法来舍弃。不要抱怨。意思是：因为他人对自己有恩，自己修习佛法是为了自己，所以不要向他人抱怨这些。不要抑制发心。意思是：不要嫉妒他人。对于他人对自己造成的损害或贬低等，不要因为心绪烦乱而报复。不要稍作表示，意思是不要对微小的事情表现出喜欢或不喜欢。不要贪求名声。意思是舍弃对修习佛法和行善所带来的名声的期望。五浊兴盛之时，是将菩提道转化为道用之时。这个甘露精华般的窍诀，是从金洲大师传承下来的。也是这样说的。此时，金洲大师的教言说：所有分别念都应摧毁，所有对治都应击破。所有意愿都应统一，所有行为都应果断。四种清净的对治法，是调伏边地所必需的。对于忍受恶劣环境和邪恶行为，是末法时代所需要的。这样说道。分别念刚一生起，就应将其摧毁于空性之中。烦恼刚一生起，就应立即
English
Taking pleasure in experiencing bad consequences is a distorted thought. Not having compassion for those who commit evil deeds, but having compassion for those who practice asceticism for the sake of Dharma is a distorted compassion. Not applying worldly morality related to oneself to oneself, but applying it to the pursuit of worldly fame is a distorted mind of pursuit. Not cultivating joy in the happiness and virtue of samsara and nirvana, but cultivating joy in the suffering of enemies is a distorted rejoicing. These six distorted thoughts should be abandoned. Do not be intermittent. This means: because definitive understanding of the Dharma has not arisen, sometimes doing and sometimes not doing, abandon this fickle mind. Practice thoroughly. This means: without being associated with distraction, devote yourself to practice, and practice single-mindedly. Liberate through both thought and analysis. This means: by placing the object of arising afflictions in your mind, examine whether it arises strongly. If it arises, then cultivate the antidote intensely. Again, observe how self-cherishing is. If it seems to be absent, then think of an object of attachment and aversion. If self-cherishing arises again, then immediately abandon it with the antidote of exchanging self and others. Do not complain. This means: because others have been kind to you, and your practice of Dharma is for your own benefit, do not complain about these things to others. Do not suppress motivation. This means: do not be jealous of others. Do not retaliate for harm or degradation caused to you by others because your mind is disturbed. Do not show even a slight expression, meaning do not show expressions of like or dislike for trivial matters. Do not desire great fame. This means abandoning the expectation of fame that comes from practicing Dharma and doing good deeds. When the five degenerations are rampant, it is the time to transform the path to enlightenment into practical application. This pith instruction of nectar essence is transmitted from the master of Gold Island. It is also said like this. At this time, the teachings of Lord Gold Island say: All thoughts should be destroyed, all antidotes should be shattered. All intentions should be unified, all actions should be decisive. The four pure antidotes are necessary for subduing the border regions. To endure bad environments and evil deeds is necessary in the degenerate age. It is said like this. As soon as a thought arises, it should be destroyed in emptiness. As soon as an affliction arises, it should immediately