Tibetan
་ཆགས་ སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས། སྔར་ཤེས་ པ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་དེས་རྒྱས་ཐེབས་ནས་རང་བབས་སུ་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་བར་ལ་རྒྱུད་ལང་ཤོར་ཅན་དེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་འཚོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ ནས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་སེམས་བསྒྲིམས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་ རྣམ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་སྐབས་བསྒྲིམ་དགོས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ གཅིག་ཏུ་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཐར་སྔར་གྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ་རང་ བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་སྐྱོང་ ཚུལ་འདི་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་ ཡོད་པ་དེའི་ལུགས་ཡིན། འདི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་མཚུངས་ པར་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་གི་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ་ཆེན་པོའི་བེའུ་ བུམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་ཁོ་ན་དགོས་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཤའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་འགའ་རེ་སོགས་མདོ་ལུགས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ སོགས་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ། དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ མང་མོད། རེ་ཞིག་བསྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པོ་ ཏོ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་རེ་གསུམ་མོ། ། ལྟ་བ་སྐྱོང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནམ་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་ཡང་ 18-280 གྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ། གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི། དེ་ལ་སྟོང་རྐྱང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པར་མི་འགྲོ་བས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ ན་དོན་དམ་པར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག དཔེ་ནམ་ མཁའ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་མངོན་གསུམ་དུ་རྟོགས་ན། སྡུག་བསྔལ་ མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད། མྱོང་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད། མྱོང་ཚུལ་ལས་ཉོན་སྡུག་ བསྔལ་གསུམ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡང་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར་ འདུག་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཙ་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར། མྱོང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར། མྱོང་ཚུལ་དང་འཁོར་ཚུལ་ཡང་ཤར། དེ་ཐམས་ཅད་ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁྲུལ་བ་སངས་ཏེ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ འགོད་པར་བྱ། དོན་དམ་པར་བདག་ཀྱང་མ་གྲུབ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ། འཁྲུལ་ བ་ཡང་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ བའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ལམ་ཡང་ཡོད་པར་ སྣང་། ལམ་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་བ་སངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ལ་ངང་གིས་གནས་པའི་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའང་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་མམ་ཆོས་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤ་ཐང་ཆད་པ་ འདི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་ གྲུབ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། བརྟག་པ་མཐར་ བཟུང་སྟེ་ཅི་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བདེན་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ 18-281 མྱོང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་མེད། འདི་མེད་པར་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་ འདུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པའོ། ། ད་ནི་དེའི་བོགས་འདོན་དུ་ཞག་གཅིག་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྙིང་ རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དེ་བསྒོམ། དེ་འདྲ་ ཡང་ཡང་བྱས་པས་བོགས་ཅིག་ཐོན་ནས་འོང་། ཡང་རེས་འགའ་ཐུན་གཅིག་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་ པ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་སྙིང་རྗེ་རྐྱང་བ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཀྱང་བོགས་ཅིག་ཐོན་ནས་ ཡོང་ཐུན་གཅིག་གོ །ད་འདི་ལ་གེགས་སེལ་གྱི་ཐ་སྙད་གསུང་བར་གདའ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ ཟུང་འབྲེལ་དེ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་ འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཏམ་སྙན་པ་དང་། ཁ་དྲག་པ་ཅིག་འདོད་དམ། མི་གཞན་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་པ་བཟང་པོར་འཛིན་དུ་རེ། གཞན་པས་རང་ལྷག་པ་ཅིག་ཡོང་དུ་རེ། སྙིང་ནས་འདོད་ཞེན་མ་ལོག་པར་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཕྱོགས་འཁྱོངས་ པའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་བཏང་བྱེད། ཆིག་རིའམ། འདག་སྦྱར་རམ། དཀའ་ཐུབ་བམ། ལྡུམ་བུའམ། ལྟོ་འདོད་ཀྱི་བཙུན་པ། གྲགས་ཕྱིར་གྱི་བསྙེན་རྫོགས། ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས། ཕུགས་ མི་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རང་རྒྱལ་བ་ཅིག་ཡོང་དུ་རེ་བས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་ པ་ལྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྙད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པར་གདའ། སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན། དེ་དག་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་བྱ་བ་ལགས། ཐོག་མ་ ཉིད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀར་ནག་རྐྱང་དུ་སོང་བ་ དེ་ཆེས་སྨད་པ་གཞིར་བཞག་མོད་ཀྱང་། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་བཟང་རྫུའི་ཡུལ་ 18-282 དུ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་བྱ་བ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་མ་ལོག་པས་ སྦྱིན་པ་འདྲ་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲ་སྲུང་། ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བག་རེ་བྱེད་ཀྱང་ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ཁང་། བུ་སྨད་འཁོར་གཡོག་དབང་ཐང་འཛོམས་ པས་སྐྱིད་པ་ཅིག་ཀ་སྨོན་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་སོང་། དེའི་གཉེན་པོར་ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བསམ་པ་རྣམས་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས། བློ་ཆོས་སུ་སོང་ཡང་རང་དོན་ ཡིད་བྱེད་ཁོ་ན་འདུག་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་ གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པའི་རང་གི་ ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དམིགས་གཏད་ཁེལ་ངེས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་ ན་གསལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་ཀུན་ན་ཡང་རྒྱས་པར་ཡོད། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྡུག་པ་རྙེད་ ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་ གང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོ་ཡུལ་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་ དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་བྱ་བ་དེ་ཡལ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གནད་དུ་མ་འབྱོར། དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་ གཏམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དེ་ཀ་འདུག་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་སེམས་རྫས་ཡོ་བྱད་དགྲ་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་
Chinese
所有生起的贪嗔念头，都直视生起之处的自性。先前修习诸法无实的经验会增长，并自然平息，这就是所谓的就近平息。在一段时间内，这种容易散乱的心识需要通过这些方法反复调伏。之后，如果能专注心念，就不会有昏沉和掉举的过失，并且心能长时间安住于空性的状态。此时需要专注，这是使心念专注一境的方法。最终，只需忆念先前的见解体验，就能使空性的状态持续很长时间。这时，应该放松努力，让心自然安住，这样就成就了所谓的如实安住。这种修习方式出自《阿毗达磨》，是依止胜观的奢摩他修习方式之一。这与寂护（Śāntarakṣita）的《菩提道次第论》等论典的观点相同，是先进行观察分析的无分别禅修方式。格西博多瓦（Potowa，1031-1105）的《宝瓶论》中说，阿底峡（Atiśa，982-1054）的教法只需要先进行观察分析。然而，阿底峡的某些修心教言等显宗教法，以及大手印等密宗教法中，也有很多舍弃观察分析的教言。但在此处宣讲道次第窍诀时，必须按照格西博多瓦所说的那样去做。共有三十三个所缘境。 当这种修观方式的心安住时，胜观也会随之成就。因此，他们认为从一开始就应该止观双运。 第三是空性大悲的精髓：仅仅修习空性无法成就般若波罗蜜多，因此需要空性与大悲双运。如此一来，在胜义谛中，显现和轮回所摄的一切法都不成立，如同虚空一般。如果能现量证悟成立之法实则不成立，那么就没有感受痛苦的有情，也没有所感受的痛苦，也没有从感受方式产生的烦恼、业和痛苦三者之间互相轮转的现象。然而，即使如此
English
All arising thoughts of attachment and aversion, directly look at the nature of where they arise. The previous experience of meditating on the unreality of all phenomena will increase, and it will naturally subside, which is called near pacification. For a while, this easily distracted mind needs to be repeatedly tamed by these methods. Afterwards, if one can focus the mind, there will be no faults of dullness and agitation, and the mind will be able to abide in the state of emptiness for a long time. At this time, it is necessary to focus, which is the method of focusing the mind on one object. Eventually, just by remembering the previous experience of the view, one can make the state of emptiness last for a long time. At this time, one should relax the effort and let the mind abide naturally, so that the so-called abiding in reality is accomplished. This method of cultivation comes from the Abhidharma, and it is one of the Shamatha cultivation methods that rely on Vipassanā. This is the same as the view of Śāntarakṣita's Bodhipathapradīpa and other treatises, which is a non-conceptual meditation method that first conducts observation and analysis. Geshe Potowa's "Vase Treatise" says that Atiśa's teachings only need to be analyzed first. However, in some of Atiśa's mind-training teachings and other Sutra teachings, as well as many Tantric teachings such as Mahamudra, there are also many teachings that abandon observation and analysis. But here, when explaining the key points of the Stages of the Path, one must do as Geshe Potowa said. There are thirty-three objects of focus. When the mind of this type of contemplation is established, Vipassanā will also be accomplished. Therefore, they believe that from the beginning, Shamatha and Vipassanā should be practiced in union. Third is the essence of emptiness and compassion: merely practicing emptiness cannot accomplish Prajñāpāramitā, so emptiness and compassion must be practiced in union. In this way, in the ultimate truth, all phenomena included in appearance and samsara are not established, like space. If one can directly realize that established phenomena are actually not established, then there are no sentient beings who experience suffering, no suffering to be experienced, and no phenomena of the three: afflictions, karma, and suffering, rotating from one to another, arising from the way of experiencing. However, even so
Chinese
一旦证悟，感受痛苦者的众生之显现也生起， 所感受之痛苦的显现也生起，感受的方式和流转的方式也生起。那一切 明明没有却显现，如同被幻术迷惑的众生般，感受各种痛苦，真是可怜。将这些从迷惑中醒来，证悟实相的佛陀 安置于此。胜义谛上，自我也未成立，那些众生也未成立，迷惑 也未成立，遣除迷惑的道也未成立，然而，在世俗迷惑的 显现中，如同痛苦和障碍存在般，道也存在般 显现。修道能从迷惑中醒来，自然安住于实相的 佛陀之境。如幻之我，对如幻之众生 以如幻之道或法教导，愿被如幻之痛苦折磨的 众生，于法界中解脱。痛苦、所受、能受一切皆未真实 成立，显现声响之法任何也无法真实成立，然而，若穷尽推究，纵然存在真实成立的痛苦， 也无有比感受这非真实的痛苦 18-281 更甚的痛苦了。若能证悟此不存在，本可自然解脱，却未能如此证悟，真是可怜，应反复思惟并修持。六十四种所缘境。 现在，为了提升其力量，用一天的时间仅仅修持空性，用一天的时间仅仅修持 慈悲，用一天的时间修持之前的空性与慈悲双运。如此 反复修持，力量自会提升。有时，一座只修持空性，一座只修持慈悲，一或两座修持空性慈悲 双运。如此时时反复修持，力量也会提升，一座即可。现在，对此有遮障消除的说法。空性慈悲 双运是修行的核心。对此，会生起贪恋今生安乐的遮障，是否想要今生拥有更大的享受、美妙的言语和强大的口才呢？也希望其他人 都认为自己是好的修行人，希望自己比别人更强呢？
English
Once realization dawns, the appearance of sentient beings who experience suffering also arises, the appearance of suffering to be experienced also arises, and the way of experiencing and the way of wandering also arise. All of that appears even though it doesn't exist, and like sentient beings deceived by illusion, experiencing various sufferings, it is truly pitiful. May these awaken from delusion and be placed in the Buddha who realizes the true nature. Ultimately, neither the self is established, nor are those sentient beings established. Delusion is also not established, and the path that dispels delusion is also not established. However, in the conventional delusion, it appears as if suffering and obscurations exist. Similarly, the path also appears to exist. By meditating on the path, delusion is dispelled, and one naturally abides in the state of a Buddha who abides in the true nature. Like an illusion, the self teaches sentient beings who are like illusions the path or Dharma that is like an illusion. May those who are exhausted by suffering that is like an illusion be liberated into the expanse. Suffering, what is experienced, and the experiencer are all not truly established, and it is impossible for any phenomenon of appearance and sound to be truly established. However, if we exhaustively investigate, even if there could be truly established suffering, there is no greater suffering to experience than experiencing this non-true suffering. 18-281 If one realizes that this does not exist, one could be naturally liberated, but it is pitiful that one does not realize this. One should repeatedly contemplate and meditate. The sixty-four objects of focus. Now, to enhance its power, spend one day meditating only on emptiness, one day meditating only on compassion, and one day meditating on the union of emptiness and compassion from before. By doing this repeatedly, the power will increase. Sometimes, meditate on emptiness alone in one session, meditate on compassion alone in one session, and meditate on the union of emptiness and compassion in one or two sessions. By doing this repeatedly from time to time, the power will also increase. One session is enough. Now, there is a saying about dispelling obstacles to this. Emptiness and compassion in union is the core of practice. To this, obstacles of attachment to the happiness of this life arise. Do you want to have greater enjoyment, pleasant words, and powerful eloquence in this life? Also, do you hope that others will regard you as a good practitioner? Do you hope to be superior to others?