Tibetan
ལས་ སྐྱེ། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་ བ་ལས་སྐྱེ། དེ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་སྐད་པ། དེ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ཡིན་བྱ་ བ་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གསར་བྱུང་རང་མིན་པ་གོ་དགོས་སོ། ། ༈ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ། གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གསུམ་མོ། ། ༈ བྱམས་པ་སྒོམ་པ། དང་པོ་ནི་རྩ་བའི་མ་བྱ་བ་ཚེ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མ་ལ་ཟེར་བ་ ལགས་ཏེ་འདི་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག དང་པོར་ཟླ་བ་དགུ་འམ་བཅུའི་བར་དུ་ཁོང་དུ་ བཟུང་། དེའི་བར་དུའང་རང་གི་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྐྱངས། མིའི་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཚེ་ སྦྱིན་པ་ཡིན། བཙས་པ་ནས་བརྩམས། ལུས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ཏེ་སོར་བཅུའི་རྩེ་ལ་བླངས། ཤའི་དྲོད་ལ་བཅར། ནུ་མ་བསྣུན། ཟས་ལྕེས་སྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། རང་ཅག་ བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་འབུ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་བསྐྱངས་པ་ཡིན། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕན་ 18-251 བཏགས་ཏེ། མིང་སྙན་པ་ནས་བོས། བསྟོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བསྟོད་ར་གཏོང་། ཡོན་ཏན་མེད་ ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྗོད། འབྲིད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བར་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་ ཀྱང་ཕན་བཏགས་ཏེ། བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། ཅི་འདྲ་བྱས་ན་ ནད་མེད་པ་ཡོང་། ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་མིས་ཕུ་དུད་དུ་འཁུར་བ་ཞིག་ཡོང་། གཏམ་སྙན་པ་ ཞིག་ཨེ་ཡོང་། མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་ཁོ་ན་བསམ། དང་པོ་ཙོག་ཐུབ་པ་དང་འགོག་ཤེས་ པ་དང་། གཏམ་ཚིག་རེ་ཙམ་སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། ཆེར་སྐྱེས་ ནས་རང་ལ་ཡོད་ཚད་བུ་ལ་འབོགས་པ་ལ་ཉམས་{ང་[པ་]ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགའ་ བ་བསྒོམ། སྟོང་གསུམ་ནོར་དང་གཡོག་གིས་བཀང་བ་བྱིན་ཀྱང་ཆེས་སྙམ་པ་མེད། ངའི་མ་ འདིས་དེ་ཙམ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན། བདག་ལ་བྱམས་པ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨང་། མ་ འདི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ན་ཅི་མ་རུང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་མ་འདི་ བདེ་སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དྲུག་པའོ། ། རྩ་བའི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་བྱམས་པའི་སྐོར་གྱི་དམིགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ ཡང་བླ་སྟེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གི་མ་འདིས་ཚེ་འདི་ལ་ ཕན་བཏགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིས་སྐྱེ་བ་གཅི
Chinese
业。 生。彼从大慈生。彼从悦意生。彼从知恩报恩生。彼从母亲之想修习而生。彼等乃七因果，因此七因果之词亦应知并非后世新出。 ༈ 思维因果之义。 第二，思维因果之义，有修慈、修悲、修菩提心三者。 ༈ 修慈。 第一，所谓根本之母，乃指生养此世之母，此母对我恩重如山。最初，于九或十个月中怀于腹中。于此期间，亦胜过自己生命般养育。是给予人的身体、生命与寿命者。从出生开始，以身体施予利益，置于十指之尖。靠近肉体的温暖。喂以乳汁。以舌头调和食物。以手擦拭不净之物。从我们什么都做不了的虫子一般开始养育。从语言方面也施予利益。 18-251 以悦耳之名称呼。无有可赞之处亦给予赞扬。无有功德亦述说功德。以各种引诱之方式亦令心欢喜。从意念方面也施予利益。我的这个孩子如何才能长寿。怎样才能无病。怎样才能成为受人尊敬之人。是否能有好名声。是否能出人头地，唯有如此思量。最初，能够坐立、知道阻挡，以及能说一两个词语时，也感到无比欢喜。长大后，将自己所有的一切都给予孩子，不但没有丝毫吝惜，而且还修习欢喜。即使给予充满三千世界的财富和仆人，也不觉得足够。我的母亲对我施予了如此多的利益。对我慈爱恩重如山啊。这个母亲无论何时何地都能安乐，该有多好，快乐，该有多好。我应当令此母亲安住于无上安乐之中，如此思量。第三十六观想。 于根本之母修慈，此乃慈心之观想之根本。说生亦殊胜，于此生起体验至关重要。之后，我的母亲于此生施予利益的方式是如此，此母于一生
English
Karma. Born. It is born from great loving-kindness. It is born from being pleasing. It is born from knowing kindness and repaying kindness. It is said to be born from meditating on the concept of mother. These are the seven causes and effects, so it should be understood that the term seven causes and effects is not a new invention of later times. ༈ Thinking about the meaning of cause and effect. Secondly, thinking about the meaning of cause and effect, there are three: cultivating loving-kindness, cultivating compassion, and cultivating the mind of enlightenment. ༈ Cultivating loving-kindness. Firstly, the so-called root mother refers to the mother who gave birth to this life, and this mother is very kind to me. Initially, she carried me in her womb for nine or ten months. During that time, she cherished me more than her own life. She is the one who gives the human body, life, and lifespan. From the time of birth, she benefited me with her body, placing me on the tips of her ten fingers. Approaching the warmth of her flesh. Feeding me milk. Tempering food with her tongue. Wiping away impurities with her hands. She raised me from being like a worm, unable to do anything. She also benefited me through speech. 18-251 Calling me by sweet names. Praising me even when there is nothing to praise. Speaking of virtues even when there are no virtues. She also made me happy with various methods of enticement. She also benefited me through her mind. Thinking only of how my child can live a long life, how he can be free from illness, how he can become a respected person, whether he can have a good reputation, and whether he can be successful. Initially, she was immensely happy when I was able to sit up, knew how to stop, and could speak a word or two. When I grew up, she gave everything she had to her child, not only without the slightest reluctance, but also cultivating joy. Even if she gave wealth and servants filling three thousand worlds, she would not feel it was enough. My mother has benefited me so much. How kind and loving she is to me! How wonderful it would be if this mother could be happy and joyful at all times and in all places. I should place this mother in supreme happiness, so I contemplate. The thirty-sixth contemplation. Cultivating loving-kindness towards the root mother is the root of the contemplation of loving-kindness. It is said that birth is also excellent, and it is crucial to have experience arising from this. Then, the way my mother benefited me in this life is like that, and this mother in one life.
Tibetan
ག་མིན་གཉིས་མིན་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ པོར་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་རང་ལའང་གྲངས་ མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་གྱུར་ནས་ཕན་བཏགས་པ་རང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་ གཉེན་འདུན་གྲོགས་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པ་རང་ཡང་ མཐའ་མེད། གོས་བསྐོན་པ་དང་རྒྱན་བཏགས་པ་རང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ན། རི་ བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་དཔངས་ལས་ཀྱང་ཐལ། ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གཅིག་པུ་བསགས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་མི་ཚད། མ་འདི་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཉེ་དུར་གྱུར་ནས་རང་རེ་སྔོན་ལ་ 18-252 ཤི་བ་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ངུས་པས་མཆི་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ན་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་ ཕྲག་བརྒྱས་མི་བསྒྲུན། བདག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་ལ་མ་བལྟས། སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བལྟས། གཏམ་ངན་ལ་མ་བལྟས་པར་བདག་གི་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། འདི་ཙམ་དུ་ཕན་ འདོགས་པ་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་བདུན་པའོ། ། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་ཉེ་དུ་འདྲེས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྣན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ ཀྱང་ཚེ་འདིར་ནི་ལ་ལས་ཕན་ཆེར་བཏགས། ལ་ལས་འབྲིང་དུ་བཏགས། ལ་ལས་ཆུང་ངུར་ བཏགས་པ་ཡིན་མོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསམས་ན་རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་ བཏགས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། དྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་འདི་ཙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་འདི་བདེ་ ན་ཅི་མ་རུང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་ལ་འགོད་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་ གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤེས་ གཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་དང་། སྣར་ཐང་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་རེ་རེ་ནས་བསྣན་ ཀྱིན་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོ་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལུགས་འདི་ཁོ་ ན་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མིའི་ འགྲོ་བ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ། དུད་འགྲོ་ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཡི་དྭགས་འདྲེ་བཀྲེན་ཡང་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ཅི་ཙམ་ཅིག་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ཚུལ་དང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་དང་བྱམས་ པ་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བསྣན་ཏེ། མཐར་རང་ རེ་བོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་རིལ་བོ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ དེ་བཞིན་དུ་བོད་གྱི་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ན་རྒྱ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ག་མིན་གཉིས་མིན་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་\nཔོར་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་རང་ལའང་གྲངས་\nམེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་གྱུར་ནས་ཕན་བཏགས་པ་རང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་\nགཉེན་འདུན་གྲོགས་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པ་རང་ཡང་\nམཐའ་མེད། གོས་བསྐོན་པ་དང་རྒྱན་བཏགས་པ་རང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ན། རི་\nབོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་དཔངས་ལས་ཀྱང་ཐལ། ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གཅིག་པུ་བསགས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་\nཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་མི་ཚད། མ་འདི་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཉེ་དུར་གྱུར་ནས་རང་རེ་སྔོན་ལ་\n18-252\nཤི་བ་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ངུས་པས་མཆི་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ན་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་\nཕྲག་བརྒྱས་མི་བསྒྲུན། བདག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་ལ་མ་བལྟས། སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བལྟས།\nགཏམ་ངན་ལ་མ་བལྟས་པར་བདག་གི་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། འདི་ཙམ་དུ་ཕན་\nའདོགས་པ་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་བདུན་པའོ། །\nདེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་ཉེ་དུ་འདྲེས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྣན་ཏེ། འདི་དག་གིས་\nཀྱང་ཚེ་འདིར་ནི་ལ་ལས་ཕན་ཆེར་བཏགས། ལ་ལས་འབྲིང་དུ་བཏགས། ལ་ལས་ཆུང་ངུར་\nབཏགས་པ་ཡིན་མོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསམས་ན་རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་\nབཏགས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། དྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་འདི་ཙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་འདི་བདེ་\nན་ཅི་མ་རུང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་ལ་འགོད་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་\nགོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤེས་\nགཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་དང་། སྣར་ཐང་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་རེ་རེ་ནས་བསྣན་\nཀྱིན་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོ་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལུགས་འདི་ཁོ་\nན་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མིའི་\nའགྲོ་བ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ། དུད་འགྲོ་ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ།\nཡི་དྭགས་འདྲེ་བཀྲེན་ཡང་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ཅི་ཙམ་ཅིག་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་\nདཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ཚུལ་དང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་དང་བྱམས་\nཔ་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བསྣན་ཏེ། མཐར་རང་\nརེ་བོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་རིལ་བོ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་\nདེ་བཞིན་དུ་བོད་གྱི་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ན་རྒྱ་ག ============================================================
Tibetan
ར་ནུབ་ན་ཁ་ཆེ་བྱང་ན་ཧོར་དང་སྟག་གཟིག་སྟེ། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་ 18-253 བུ་གླིང་རིལ་པོའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འོག་ན་ཡི་ དྭགས་ཀྱི་གནས་དང་། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་ སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་གླིང་བཞི་ལ་སྟེང་ན་གོང་བཞིན་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གང་བ་དང་། འོག་ ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་རི་རབ་ཀྱི་བང་ རིམ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད། རྩེ་མོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་གནས་པའི་གྲོང་ ཡོད་དེ་དག་ན་གནས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་ཕྱི་ལྕགས་ རི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་ལ་ཆུ་མཚམས་ཡན་ཆད་ལ་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ དག་གནས། ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ལྷ་མིན་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ གནས། དེ་དག་གི་བར་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་བདུན་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་གོ་མཚམས་མེད་པ་ཙམ་དུ་གནས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་ བསྒོམ། དུད་འགྲོའི་ནང་ན་དུད་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གསུམ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ བྱ་ཁྱུང་། ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པའི་མིའམ་ཅི། ས་འོག་གམ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ ལ་ཡང་སྒོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ ཡན་ཆོད་ཐད་ཀར་ཕྱི་ལྕགས་རི་ཚུན་ཆོད། སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་བསྒོམས་ ཚར། དེའི་སྟེང་དུ་འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་ དབང་བྱེད་རྣམས་རིམ་པས་བསྣན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཚངས་རིས། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་ཆེན་ཏེ་ བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གསུམ་བསྣན། སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ 18-254 བཟུང་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ཀུན་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་གཟུགས་ཁམས་པ་རང་ཁོ་ན་ མ་གཏོགས། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་ཡང་མེད། གནས་ སོ་སོ་རང་རང་གི་ལྷ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་གླིང
Chinese
南边是克什米尔，北方是回鹘和塔吉克。 观想居住在那些大国中的三种众生。然后观想整个 18-253 赡部洲的三种众生。然后观想赡部洲下面有 饿鬼的处所，以及八热地狱和八寒地狱的处所。对它们 如前一样观想。同样，东胜身洲，西牛货洲，北 俱卢洲，这四大洲上面如前一样充满三种众生，下面 有三恶趣的各种众生，也如前一样观想。须弥山的四层 阶梯上有四大天王种族的诸神。顶端有三十三天界的诸神。 须弥山的内部空虚，在水线以下，有阿修罗首领们居住的城市。 对居住在那些地方的众生如前一样观想。然后，直到七金山和外铁 围山，水线以上有天神、 夜叉、畜生的众生居住。水线以下有阿修罗、饿鬼和各种畜生 居住。在那些之间的七游戏海和外海中，龙族、阿修罗和 普通的畜生众生，多到没有空隙。对所有那些众生如前一样 观想。在畜生中，有三种具有神通的畜生：在空中行走的 鹏鸟，在地上行走的紧那罗，在地下或水中行走的龙族。对那些 也特别观想。以那以上的观想范围，直到下面的大自在金地， 直接到外铁围山。上面直到三十三天以下都观想 完毕。在那之上，依次加上无诤天、兜率天、乐变化天、他化 自在天，如前一样观想。然后，加上与四大洲的世界 的范围相等的梵众天、梵辅天、大梵天，这初禅的三处。此时这样说：从 18-254 这里开始，在所有这些色界的处所中，只有色界的天神， 没有其他五种众生。也没有欲界的天神。只有 各个处所各自的天神居住。总的来说，梵天世界以下是洲。
English
To the south is Kashmir, to the north are the Uyghurs and Tajiks. Meditate on the three types of beings residing in those great kingdoms. Then meditate on the three types of beings of the entire 18-253 Jambudvipa. Then meditate on the abodes of the pretas below Jambudvipa, as well as the abodes of the eight hot hells and the eight cold hells. On those, meditate as before. Likewise, on Purvavideha, Aparagodaniya, and Uttarakuru, the four continents, above, as before, filled with the three types of beings, and below, with various beings of the three lower realms, also meditate as before. On the four levels of Mount Meru, there are gods of the four great kingly families. At the summit are the gods of the Thirty-three. The interior of Mount Meru is hollow, and below the waterline, there are cities where the chief Asuras reside. On those residing in those places, meditate as before. Then, up to the seven golden mountains and the outer iron mountain range, above the waterline, there reside gods, yakshas, and animal beings. Below the waterline reside Asuras, pretas, and various animals. In the seven play-oceans and the outer ocean between those, nagas, Asuras, and ordinary animal beings reside, so numerous that there is no space between them. On all those, meditate as before. Among animals, there are three types of animals with miraculous powers: the garudas who travel in the sky, the kinnaras who travel on the ground, and the nagas who travel underground or in water. On those, also meditate specifically. With the scope of meditation up to that point, directly to the great free golden earth below, up to the outer iron mountain range. Above, meditate up to the Thirty-three below, completely. Above that, add the Nirveda, Tushita, Nirmanarati, and Paranirmitavasavartin heavens in order, and meditate as before. Then, add the Brahma Parisadya, Brahma Purohita, and Maha Brahma heavens, which are equal to the extent of the world of the four continents, the three places of the first dhyana. At this time, it is said: From 18-254 this point on, in all these places of the form realm, there are only gods of the form realm, and none of the other five types of beings. There are also no gods of the desire realm. Only the gods of each individual place reside. In general, below the Brahma world is the continent.