Tibetan
དུ་སྒོམས། དམིགས་ སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ལ། ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་། དཀར་པོའི་རྒྱུ་ འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་ཡང་ངེས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པའི་གཞི་བཅས་ནས། མི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མང་མོད་ ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གལ་ཆེ་བ་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བསྡུས་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་ སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱིས་བསམ་ བཞིན་དུ་གསད་བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་པ། གསད་བྱ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་རྒྱུན་མ་ 18-230 ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་ སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་ པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ ཆོས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དང་། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ གཉེན་ཉེ་དུར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མ་ཉེ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་དཔོན་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པ་ དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སྡོམ་པས་བསྲུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ གྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་མྱ་ངན་ཅན་དང་སྦྲུམ་པ་ལ་སོགས་དུས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ དང་བླ་མའི་གནས་སོགས་སུ་བསྟེན་པ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་ ཡང་འདོད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། སྐྱེ་གནས་ལས་གཞན་པའི་སྒོར་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་སྒོ་ ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བཞིའོ། ། དེ་ཙམ་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁས་ བླངས་པས་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་ཀྱང་ལོགས་གཡེམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ངག་གི་ལས་བཞི་ལས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་ པར་སྨྲས་ལ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་མིའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེས་གོ་བ་ནའོ། །ཕྲ་མ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་འཁོན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་གོ་བ་ ནའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་པར་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ཞེ་ལ་འཕོག་པའི་ཚིག་ སྨྲས་ཤིང་དེས་གོ་བའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ ཐམས་ཅད་དེ་ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློངས་དང་། གླུ་དང་ཟློས་གར་དང་དམག་གི་གཏམ་ དང་སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང་ཚོང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ 18-231 གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས་བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་དང་བུད་ མེད་དང་ཁྱིམ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རང་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་ གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་འདོད་དང་སྡུག་ བསྔལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་ལས་འབྲས་མི་ བདེན་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་མེད་པར་འཛིན་པ་དམ་པོ་འཆང་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་ནི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བསམ་བཞིན་མ་ ཡིན་པ་ལ་ནོར་བར་བསད་པ་སོགས་བཅུ་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་སྤོང་ དགོས་པའི་ལས་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པའི་ ལས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་ནོ། ། ད་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རེ་ རེ་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཡང་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འབྲིང་དུ་བྱས་ན་ཡི་ དྭགས་སུ་སྐྱེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཉུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་ བ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་དགྲ་མང་བ་དང་། རྫུན་གྱིས་རང་ ལ་སྐུར་པ་མང་པ་དང་། ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་འཁོན་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་མི་སྙན་ པ་ཐོས་པ་དང་། ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པས་རང་གི་ཚིག་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཉན་པ་དང་། བརྣབ་ སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་ སྐྲག་འབྱུང་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ཤིན་ཏུ་གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྔར་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པས་ ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ 18-232 ལ་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་ནི་འབྲུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་ གྱིས་ལོ་ཉེས་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་རྡུལ་ཚུབ་ཆེ་ཞིང་དྲི་ང་བ་དང་། རྫུན་གྱིས་ ནི་ས་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་ཅན་བགྲོད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲ་མས་ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་བྱེ་མ་དང་གསེག་མ་སོགས་འཕེལ་བ་དང་། ངག་འཁྱལ་ གྱིས་དུས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དགུན་ནི་རུལ། དཔྱིད་ནི་རེངས། དབྱར་ནི་ཐན། སྟོན་ནི་ཞོད་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་རོ་མི་ ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ནི་འབྲུ་རྩ་བ་ནས་མི་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་ པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ སྐབས། དུས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་ བབ་ཀྱང་མི་བྱ། སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། ད་ནི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་ ཡང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལས་འབྱུང་། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། བདག་གིས་སྡིག་ པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ལས་བསླབ་རྒྱུའི་དགེ་ བར་ཡང་རིགས་མང་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ནི། ཆོས་དཀར་ པོ་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་{ན}། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ ཀྱིས་སྤངས་ནས། ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པའི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་ 18-233 པ་དེ་ཡིན་ན། བདག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ཡིད་ ཀྱིས་སྤངས་པའི་གོ་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་ཅན་དང་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་ནམ་ དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པ་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུས་རྒྱུན་ དུའམ་དལ་བར་འདུག་པའི་དུས་སུ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་བྱས་ན་ཁེ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ ཞིང་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་སྐབས་བྱུང་ཡང་། སྔར་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས
Chinese
修习。观想。 第十六轮观想。 第二，分别修习，即思维黑业之因果，以及思维白业之因果。第一，前行和后行如前，七支供的结尾也一定要念诵皈依。如此，三恶趣和高处的痛苦，都不是无因无缘而生的。而是由不善业产生的，如此确定观想的基础。不善业虽然种类繁多，但对于取舍之处重要的，略作归纳，即不善业十种。其中，身体的三种行为，杀生是，以杀生的意愿，有意识地杀死对象，且对象无误，在对象未死之前，杀心持续不断。 不予取是，他人的财物，未经允许而抢夺或偷盗等，无论如何，生起自己获得的念头。 邪淫是，对于不应行淫的对象，行不净行，行交合之事。即他人所拥有的妇女，以及七代以内的亲属，父母亲属、国王、地方官等他人所守护的，以及受持梵行戒律者，为戒律所守护者。这些等等，从对象的角度来说是不应行淫的。以及患病者、丧亲者、孕妇等，从时间的角度来说是不应行淫的。以及在寺庙、僧院、佛塔之处，以及上师之处等行淫，从地点的角度来说是不应行淫的。以及无论何时都对欲望不知满足，在生殖器以外的孔道行淫，从途径的角度来说是不应行淫的。分类有四种。 这些是针对在家人的情况。对于承诺修持梵行的人来说，无论行何种不净行，都只是邪淫。 语的四种行为中，妄语是改变认知，明知故犯地说谎，且说话的对象是人，对方能理解。离间语是为了使原本没有矛盾的双方产生矛盾，而说挑拨离间的言语，且对方能理解。
English
Meditate. Visualize. The sixteenth round of visualization. Second, practice individually, which is to contemplate the cause and effect of black karma, and to contemplate the cause and effect of white karma. First, the preliminary and subsequent practices are as before, and at the end of the seven-branch offering, it is also necessary to recite the refuge. Thus, all the sufferings of the three lower realms and the higher realms are not born without cause and condition. They arise from non-virtuous actions, so establish the basis for visualization. Although there are many kinds of non-virtuous actions, those that are important for what to take and what to abandon are summarized briefly, which are the ten non-virtuous actions. Among them, the three actions of the body, killing is, with the intention to kill, consciously killing the object without error, and before the object dies, the intention to kill continues without ceasing. Taking what is not given is, taking or stealing other people's property without permission, etc., no matter how, the thought arises that one has obtained it. Sexual misconduct is, for objects that should not be engaged in sexual activity, engaging in impure conduct, engaging in intercourse. That is, women owned by others, and relatives within seven generations, parents, relatives, kings, local officials, etc. who are protected by others, and those who have taken vows of celibacy, who are protected by vows. These and so on, from the perspective of the object, should not be engaged in sexual activity. And those who are sick, bereaved, pregnant, etc., from the perspective of time, should not be engaged in sexual activity. And engaging in sexual activity in temples, monasteries, stupas, and the places of gurus, etc., from the perspective of location, should not be engaged in sexual activity. And never being satisfied with desire, and engaging in sexual activity in orifices other than the genitals, from the perspective of the path, should not be engaged in sexual activity. There are four types of classification. These are for the situation of householders. For those who have vowed to practice celibacy, no matter what kind of impure conduct they engage in, it is only sexual misconduct. Among the four actions of speech, lying is changing cognition, knowingly telling a lie, and the object of speech is a person, and the other person can understand. Slander is to say divisive words in order to create conflict between two parties who originally had no conflict, and the other party can understand.
Chinese
。粗语是指真实听到的，会使人介意其过失等，说出令人不悦的话语，并理解其含义。绮语是指，不是以上三种，其他的具有烦恼的语言，全部都是，如挑拨离间，谄媚奉承，唱歌跳舞，战争故事，妓女的故事，商业的故事等等，以及邪见的宗教的 18-231 故事等等。意三业中的贪心是指，对于他人的财物、女人、房屋、眷属仆人、土地等等，产生想要据为己有的强烈念头。害心是指，想要加害他人，希望他人遭受痛苦的强烈念头。邪见是指，不相信业果真实不虚，不相信前世后世和三宝等存在，并对此持有坚定不移的看法。像这样，这十者是就业道圆满的角度而言的。对于非有意的，如无意中杀生等，所有与这十者相似的行为，也必须坚决断除。因此，我应当反复思维，我首先必须断除的行为就是这些，这就是十七种所缘境。 现在应当思维这些不善业的果报。这十种不善业，如果每一项都以强大的力量去做，并且反复去做，就会堕入地狱。如果以中等的程度去做，就会转生为饿鬼。如果力量弱小并且很少去做，就会转生为旁生。转生到这些充满痛苦的恶趣，是异熟果。杀生会导致短命，不予而取会导致资用匮乏，邪淫会导致仇敌众多，妄语会导致自己遭受很多诽谤，离间语会导致朋友反目成仇，粗语会导致听到不悦耳的声音，说绮语会导致自己的话语不被他人听从，贪心会导致愿望无法实现，害心会导致内心产生痛苦和恐惧，邪见会导致变得非常愚蠢和痴迷。这些是领受果，是与因相同的果。造作等流果是指，以前做了那样的业，之后也会喜欢做那样的事。增上果是指，在外面的器世间 18-232 显现，杀生会导致
English
Offensive language refers to actually hearing words that cause displeasure by pointing out faults, etc., speaking words that are unpleasant, and understanding their meaning. Idle talk refers to all other words that are not among the three above and are associated with afflictions, such as instigating discord, flattery, singing and dancing, war stories, prostitute stories, business stories, etc., and stories of heretical religions. 18-231 Greed, one of the three mental actions, refers to the deep-seated thought of wanting to possess others' wealth, women, houses, retinues, servants, land, etc., as one's own. Harmful intent refers to the deep-seated thought of wanting to harm others and wishing them to suffer. Wrong view refers to firmly holding the belief that the law of karma is not true, that there are no past or future lives, and that the Three Jewels do not exist. Thus, these ten are considered from the perspective of the completion of the path of action. All actions similar to these ten, such as unintentionally killing, must also be abandoned. Therefore, one should repeatedly contemplate, "These are the actions that I must abandon from the very beginning," which are the seventeen objects of focus. Now, let us contemplate the results of these non-virtuous actions. If each of these ten non-virtuous actions is done with great force and repeatedly, one will be born in hell. If done moderately, one will be born as a hungry ghost. If done weakly and rarely, one will be born as an animal. Being born in these realms of suffering is the result of maturation. Killing leads to a short life, taking what is not given leads to little enjoyment, sexual misconduct leads to many enemies, lying leads to much slander against oneself, divisive speech leads to friends becoming enemies, harsh speech leads to hearing unpleasant words, idle talk leads to others not listening to one's words, greed leads to unfulfilled wishes, harmful intent leads to mental suffering and fear, and wrong view leads to becoming very foolish and ignorant. These are the results of experiencing the same cause. The result of acting in accordance with the cause is that having done such and such an action in the past, one will also enjoy doing it in the future. The dominating result manifests in the external world of objects. 18-232 Killing leads to