Tibetan
རབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བྱིས་པ་མ་རབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མཐེ་བོ་ཙམ་ཞེའམ། ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞེའམ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་བདེན་པ་ཡང་དག་པ། རྟག་པ་གནས་པ་ བདག་པོར་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ 18-130 སྨན་འོ་མ་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་སོགས་ པ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ དང་། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་ བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ་ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྤངས་ནས་བལ་གྱི་ལྭ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་ལ་ ཡང་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻཌཱུཪྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ ནས། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་ གཏམ་གྱིས། འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་དེ་འཕགས་ པའི་ཆོས་འདུལ་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་ འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོད་པ་མེད་པའི་ གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་
Chinese
像世俗之人执著于“我”那样，并非如此。 如同无知的孩童执著于“我”，认为只有拇指那么大，或者像白芥子那么大， 或者执著于微尘那么大。如来所说的“我”并非如此。 虽然说一切法无我，但实际上并非无我。 所谓的“我”，是指真实、正确、恒常、安住、成为主宰、不变异、不迁移的法，这才是所谓的“我”。如同伟大的医生 18-130 精通药用牛奶一样。如来也是如此，为了各个众生， 宣说一切法真实有我。你们等四众弟子，也要像这样，对一切法精进努力。 《持咒自在王所问如来大悲经》中说：善男子，譬如精通宝石的工匠，善于磨砺宝石的方法， 从宝石矿藏中取出未完全纯净的珍贵宝石，用稀释的盐水浸泡，用毛发刷子彻底刷洗， 反复刷洗使其纯净。但不仅如此， 之后再用稀释的食物汁液浸泡，用羊毛毡彻底擦拭，使其纯净。 但不仅如此，之后再用强大的药汁浸泡，用细棉布彻底擦拭，使其纯净。 完全纯净，远离杂质的，就被称为伟大的毗琉璃宝石。善男子， 同样，如来了知未完全纯净的众生界， 用无常、痛苦、无我、不净的令人厌离的言辞， 使贪恋轮回的众生生起厌离心，从而引入圣者的律藏。 但如来不仅如此， 之后再用空性、无相、无愿的言辞，使他们证悟如来的境界。 但如来不仅如此， 之后再
English
It is not like the way worldly people cling to "I". Like an ignorant child clinging to "I", thinking it is only the size of a thumb, or the size of a white mustard seed, or clinging to it as the size of a tiny dust particle. The "I" spoken of by the Tathagata is not like that. Although it is said that all dharmas are without self, in reality it is not without self. The so-called "I" refers to the dharma that is true, correct, constant, abiding, becoming the master, unchanging, and unmoving; that is the so-called "I". Just like a great doctor 18-130 who is skilled in medicinal milk. The Tathagata is also like that, for the sake of each individual being, he proclaims that all dharmas truly have self. You and the fourfold assembly should also be like that, diligently strive for all dharmas. In the Sutra of the Great Compassion of the Tathagata, as requested by the King of Dhāraṇī Empowerment, it says: Noble son, for example, a skilled gem craftsman who knows well the method of polishing gems, takes an impure precious gem from a gem mine, soaks it in diluted salt water, and thoroughly scrubs it with a hair brush, repeatedly scrubbing it to purify it. But not only that, After that, he soaks it in diluted food juice and thoroughly wipes it with a woolen cloth to purify it. But not only that, after that, he soaks it in strong medicinal juice and thoroughly wipes it with a thin cotton cloth to purify it. Completely purified and free from impurities, it is called a great vaiḍūrya gem. Noble son, likewise, the Tathagata, knowing the impure realm of sentient beings, uses the words of impermanence, suffering, selflessness, and impurity to generate aversion, causing sentient beings who are attached to samsara to develop aversion, thereby introducing them into the Vinaya of the Noble Ones. But the Tathagata does not only do that, After that, he uses the words of emptiness, signlessness, and wishlessness to enable them to realize the state of the Tathagata. But the Tathagata does not only do that, After that,
Tibetan
ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ 18-131 གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་བརྒྱད་གསུངས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མདོ་ ལས། ཁྱེད་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་ པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དོན་མེད་དོ། །ནན་ཏན་བྱེད་པ་ གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པས། དེ་མ་ཡིན་པ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་ པོ་ལས་ལྷག་པ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། བདེ་ བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ དང་། རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་ལ་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་ མ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལང་ཀར་གཤེགས་མདོར་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་གསུངས། །ཞེས་པའི་སྐབས་ སུ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །སྣང་ བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ལ་ བརྟེན་ནས། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་བ་མེད་གནས་ན། །ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་དེས་ན་གང་དག་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ བ་དང་བསྟུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་བཞིན་སྨྲས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་འཆད་ པ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཤེས་པར། ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པ་སེམས་ཙམ་དང་ མཐུན་པ་ཙམ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་མོན་སྦ་གྲོ་བའི་ཞུས་དག་གམ། ལྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ 18-132 ཀྱི་དཔེ་སྟེ་ཆེས་ག་ཞའི་རྒྱུའོ། ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བསྟན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བྱམས་ ཞུས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ མཁས་པ་ལ་གནས་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་གདགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ
Chinese
回转之法轮，以三轮清净之语，使具有各种自性之有情，进入如来之境。如是说。 于大涅槃中宣说了八种颠倒。于此之际，经中说：如汝所言，我等亦勤于无常、痛苦、无我之想，此乃真实无义。以于此三者勤奋亦无真实之义，故我当宣说胜于此三者之勤奋之法。于痛苦执为安乐，于安乐执为痛苦，是颠倒之法。于无常执为常，于常执为无常，是颠倒之法。于无我执为我，于我执为无我，是颠倒之法。于不净执为净，于净执为不净，是颠倒之法。如是说。 《楞伽经》中说超越唯心。于此之际，经中说：依于唯心故，不思惟外境。依于无相故，当超越唯心。依于真实之所缘故，当超越无相。瑜伽士住于无相，则不见大乘。如是说。因此，若有人随顺自性世俗凡夫，如声闻二部般言说，而不了解宣说大乘之意乃是过患之聚，仅以安立世俗与唯心相符为过失者，乃是门巴格热瓦之校正，或拉瓦地方之典籍，乃是极度可笑之因。 三种体性亦于《般若经》中宣说。于慈氏请问品中说：慈氏，菩萨修行般若波罗蜜多，安住于善巧分别法者，当了知三种方式分别色法之施设。从受、想、行、识乃至佛法之间，善加分别。
English
The wheel of Dharma of reversion, with the words of the three wheels completely pure, causes those sentient beings with various natures to enter the realm of the Tathagata. Thus it is said. In the Great Nirvana, eight inversions are spoken of. At this time, the sutra says: As you say, we also diligently apply ourselves to the perception of impermanence, suffering, and selflessness, which is truly meaningless. Since diligence in these three is also without true meaning, I shall speak of a Dharma of diligence that is superior to these three. To grasp suffering as happiness, and to grasp happiness as suffering, is the Dharma of inversion. To grasp impermanence as permanence, and to grasp permanence as impermanence, is the Dharma of inversion. To grasp selflessness as self, and to grasp self as selflessness, is the Dharma of inversion. To grasp impurity as purity, and to grasp purity as impurity, is the Dharma of inversion. Thus it is said. The Lankavatara Sutra speaks of transcending mind-only. At this time, the sutra says: Relying on mind-only, one does not contemplate external objects. Relying on the absence of appearance, one should transcend mind-only. Relying on the true object of focus, one should transcend the absence of appearance. If a yogi dwells in the absence of appearance, he will not see the Mahayana. Thus it is said. Therefore, those who conform to the ordinary worldly people of their own nature, and speak like the two schools of Shravakas, and do not understand that explaining the meaning of the Mahayana is a collection of faults, and who regard it as a fault to merely establish conventional truth in accordance with mind-only, are like the corrections of Mönba Gero or the texts of the Lava region, which are the cause of extreme absurdity. The three characteristics are also taught in the Prajnaparamita Sutra. In the chapter of Maitreya's Questions, it says: Maitreya, Bodhisattvas who practice the Prajnaparamita and abide in those who are skilled in distinguishing the Dharma, should understand the establishment of the three ways of distinguishing form. From feeling, perception, formation, and consciousness to the Dharma of the Buddhas, distinguish well.
Tibetan
་བ་གདགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ གཟུགས། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་ པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས། འདི་ནི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་རྣམ་ པར་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདི་ནི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས། འདི་དག་ནི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ 18-133 ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། རྣམ་པར་བརྟགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཀའ་ སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་གྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ། དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་ མིང་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བརྡ་དང་། གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ གཟུགས་སོ། །བྱམས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་དང་ འདུ་ཤེས་དང་བརྡ་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ
Chinese
应当了知安立，就像这样，这是周遍计度的色，这是遍计所起的色，这是自性的色。就像这样，这是周遍计度的受，这是遍计所起的受，这是自性的受。就像这样，这是周遍计度的想，这是遍计所起的想，这是自性的想。就像这样，这是周遍计度的行，这是遍计所起的行，这是自性的行。就像这样，这是周遍计度的识，这是遍计所起的识，这是自性的识，从这开始，就像这样，这些是周遍计度的佛法，这些是遍计所起的佛法，这些是自性的佛法，直到这结束。如是说后，菩萨慈氏向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，什么是周遍计度的色？什么是遍计所起的色？什么是自性的色？薄伽梵，什么是周遍计度的受、想、行、识？薄伽梵，什么是周遍计度的佛法？什么是遍计所起的佛法？什么是自性的佛法？佛说：慈氏，行的相的实物，对于那个和那些，称作色，依靠名、想、记号、安立和世俗，凡是色之自性而周遍计度的，这就是周遍计度的色。慈氏，行的相的实物，对于那个和那些，从受、想、行、识乃至佛法，依靠名、想、记号、安立和世俗，凡是受之自性，想、行、识乃至佛法之自性而周遍计度的，这些就是周遍计度的受、想、行、
English
It should be known to establish, just like this, this is the completely imputed form, this is the form arisen from imputation, this is the form of nature. Just like this, this is the completely imputed feeling, this is the feeling arisen from imputation, this is the feeling of nature. Just like this, this is the completely imputed perception, this is the perception arisen from imputation, this is the perception of nature. Just like this, this is the completely imputed volition, this is the volition arisen from imputation, this is the volition of nature. Just like this, this is the completely imputed consciousness, this is the consciousness arisen from imputation, this is the consciousness of nature, from this beginning, just like this, these are the completely imputed Buddha-dharmas, these are the Buddha-dharmas arisen from imputation, these are the Buddha-dharmas of nature, until this end. After saying this, Bodhisattva Maitreya said to the Bhagavan: Bhagavan, what is the completely imputed form? What is the form arisen from imputation? What is the form of nature? Bhagavan, what are the completely imputed feeling, perception, volition, and consciousness? Bhagavan, what are the completely imputed Buddha-dharmas? What are the Buddha-dharmas arisen from imputation? What are the Buddha-dharmas of nature? The Buddha said: Maitreya, the reality of the characteristics of volition, for that and those, called form, relying on name, thought, sign, establishment, and convention, whatever is completely imputed as the nature of form, this is the completely imputed form. Maitreya, the reality of the characteristics of volition, for that and those, from feeling, perception, volition, consciousness to Buddha-dharma, relying on name, thought, sign, establishment, and convention, whatever is completely imputed as the nature of feeling, perception, volition, consciousness to the nature of Buddha-dharma, these are the completely imputed feeling, perception, volition,