Tibetan
ཏུ་ འབྱུང་། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི། །བདེ་གཤེགས་དེ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཙམ་པོ་བ། །སངས་རྒྱས་དངོས་རང་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྙིང་ པོར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ།། །། ༄། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ། ད་དུང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་པ་འདི་ལྟར་ གོ །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་ས་སྟེང་བཞུགས་པའི་དཔེ་དང་ འདྲ། །བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། །གདོད་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་དམ་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །དེ་ནི་བརྗོད་བྲལ་དེ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །དེ་ནི་ མཐའ་བྲལ་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་གདོད་ནས་འདས། །ཡོད་ མཐའ་མེད་མཐའ་ཡིན་མིན་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་གཅིག་མིན་དུ་མ་མིན། ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེ་བ་འདི་ལ་མེད། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་རིམ་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །ཅི་ མེད་ཅང་མེད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཙམ། །གང་དུའང་མི་གནས་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མིན། །དེ་འདྲ་ ཡིན་ན་དངོས་མེད་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདོད་ན་མངོན་སུམ་རྟོགས་མི་སྲིད། །རྟོག་པས་ རྟོགས་ན་སྤྲོས་པའི་ཐ་ཤལ་ཡིན། །མ་རྟོགས་པར་འདོད་འབད་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ ཕྱིར་འདི་ནི་སྤྲོས་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི། །རང་རིག་རང་གསལ་གདོད་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོད། །དེ་ ཡི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །སྲིད་འདས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚད་དུ། །གདོད་ནས་ རྟག་ཏུ་གཅིག་ཆར་ཤར་བཞིན་པ། །ཤར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །གཟུགས་ སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཡུལ་སྤངས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སོགས་ཀུན་ཏུ་ཡོད་ཡོད་པ། །མིག་ སོགས་དབང་བོའི་ལུས་ནི་སྤངས་གྱུར་ཀྱང་། །དོན་དམ་མིག་སོགས་ཀུན་ཏུ་གནས་གནས་ 18-89 པ། །ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་རིག་པ་མཐའ་ཡས་ ཤར་ཤར་བ། །དེ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པར་ དགོངས། །ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་གོས་དུས་ཀྱིས་མ་གོས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་འཆར་ བའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་ཡང་རྟག་ པ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་བ། །འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་ དེ། །འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཟིགས། །རྒྱ་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐལ་ཆད་ ཐོས་རློམ་ཅན། །ཐམས་ཅད་འདི་ཐོས་ཙམ་ན་སྙི
Chinese
生。 以色身二者和道谛所摄的， 善逝即是圆满佛陀。 佛陀真身即是法身。 如是安立佛陀自性为心要。 如是安立真如。 今仍祈请大遍知。 如是了知第二种智慧之理。 自性无垢即是无二， 如世尊安住于大地之比喻。 瓶之自性名为法性， 本初远离能取所取之智慧， 彼是胜义，彼是空性， 彼是不可言说，彼是戏论寂灭， 彼是离边，自性般若波罗蜜多。 彼自性本初已超离常断之边， 远离有边、无边、亦非亦非边。 非因非果，非一非多。 于此无有境与有境之分别。 虽远离所证能证次第一切， 然非一无所有，亦非一无所有之少许。 并非安住于任何处之空性。 若如是则将成一无所有。 若亦许如是，则不可能现证。 若以分别念而证悟，则成戏论之劣品。 若欲不证悟，则勤作将成无义。 是故此乃远离一切戏论之， 自知自明本初唯一存在。 彼之差别一切种相， 于有寂一切种相中， 本初恒常同时显现。 虽显现然未为彼等一切所染污。 虽已舍弃色声香味触之境， 然智慧色等一切处皆有。 虽已舍弃眼等诸根之身， 然胜义眼等一切处皆安住。 虽已远离八识心所分别念一切， 然法性智慧无边显现。 彼等当与一切所知结合。 当观想具一切相与无相。 虽未为方所染污，未为时间染污， 然为显现方时一切种相之故， 是证悟三时无时之智慧。 虽于一切时中生起然是常恒， 虽于一切种相中生起然是戏论寂灭。 此乃不可思议之体性， 乃诸圣者现量亲见。 汉藏地方具足少许闻思者， 一切仅闻此名即为心
English
arise. That Sugata, encompassed by the two form bodies and the path of truth, is the complete Buddha. The true Buddha is the Dharmakaya itself. Thus, the essence of the Buddha's own nature is established. Thus is Suchness established. Now, I still pray to the all-knowing great one. Understand the second way of understanding the mind in this way. Intrinsic purity is non-duality, Like the example of the Blessed One dwelling on the earth. The intrinsic nature of a vase is called Dharmata, Primordially free from the duality of grasping and the grasped, it is wisdom. That is ultimate truth, that is emptiness, That is inexpressible, that is free from elaboration, That is free from extremes, the intrinsic nature of Prajnaparamita. That very nature is primordially beyond the extremes of permanence and annihilation. It is free from the extremes of existence, non-existence, both, and neither. It is neither cause nor effect, neither one nor many. Here, there is no distinction between object and subject. Although it is free from all stages of what is to be realized and what realizes, it is not just nothing, not even a little bit of nothing. It is not emptiness that abides nowhere. If it were like that, it would become just non-existence. If you accept that, direct realization is impossible. If you realize it with conceptual thought, it is the lowest of elaborations. If you want to not realize it, your effort will be meaningless. Therefore, this is devoid of all elaborations, Self-knowing, self-illuminating, primordially existing as one. Its distinctions are all aspects, in all aspects of existence and non-existence. Primordially and constantly appearing as one. Although it appears, it is not tainted by any of them. Although it has abandoned the objects of form, sound, smell, taste, and touch, Wisdom is present everywhere as form, etc. Although it has abandoned the body of the senses such as the eye, the ultimate eye, etc., abides everywhere. Although it is free from all eight consciousnesses, mental factors, and conceptual thoughts, the Dharmata wisdom shines infinitely. Apply these to all objects of knowledge. Contemplate it as having all aspects and as having no aspects. Although it is not tainted by direction and not tainted by time, it is because all aspects of direction and time appear. It is the wisdom of realizing the three times and timelessness. Although it arises in all times, it is constant, Although it arises in all aspects, it is free from elaboration. This is an inconceivable nature, Seen directly by the noble ones. Those in China and Tibet who have a small portion of hearing and thinking, All who hear this name alone are heart