Tibetan
་ཀྱི་མདོག །སྤངས་ནས་གསེར་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ ཡིན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཞེས་པ་དངོས་དེ་མ་འགྱུར་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་སྤངས་པའི་ དོན། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་དོན་དམ་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །གློ་བུར་སྤངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་ ལ་བརྟེན། །གནས་གྱུར་ལ་ནི་འགྱུར་བར་བྱེད་པོ་དང་། །སྒྲིབ་བྲལ་ལ་ཡང་བྲལ་བྱེད་ལམ་ ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་མཐུན་པ་ཞིག །བསྒོམ་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལམ་དུ་ འགྱུར། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས། །དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་དེ་ ཁོ་ན། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཕྱིར་འདྲེས་མར་ཡོད། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་ཐིག་ལས་རྒྱ་ སོགས། །ཕལ་ཆེར་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དྲང་དོན་ལམ། །འོན་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་ངེས་དོན་ འདྲེས། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རིང་རྒྱུ་ཡིན། །རྗེས་དཔག་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ སྟོང་ཉིད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རང་སོར་འཇོག་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱང་། །དོན་སྤྱི་ཙམ་དང་དངོས་ལ་ དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ངེས་དོན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིད་བྱེད་མིན། །རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཁྱད་ཆོས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་གཉིས། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡིད་ ཀྱིས་འགོ་བསྡུས་ན། །དེ་ནི་ངེས་དོན་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་གཞི་དེ་ འབྲས་བུའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །འདྲ་བར་གནས་པའང་ལམ་འདིས་རྒྱས་པར་བྱེད། །དོན་དམ་ ལ་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་མོད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོག་བྲལ་བར་བྱེད་པའང་སྒོམ་འདི་ཡིན། །གཞི་ 18-84 དང་འབྲས་བུ་འདྲ་ཆོས་ཡོད་པས་ན། །གཞི་ལ་བཅོས་ན་དེ་རྒྱུན་འབྲས་བུར་འགྱུར། །གསེར་ ཕྱེ་མཆོད་སྡོང་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ལ། །བཅོས་པས་སྔར་གྱིས་མཆོད་སྡོང་འདྲ་བར་འབྱུང་། ། དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་འདྲ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་སྔར་ཡོད་ཀྱི། ། ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་ཡིན། ། ཉེར་ལེན་རྒྱུ་དང་རིགས་མཐུན་འདྲ་ཆོས་རིགས། །དེ་སྒྲ་ཕྱོགས་མཐུན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། ། དེ་དང་དེ་དབྱེར་མེད་ལ་རིགས་སོ་ཞེས། །འཇོག་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་ཕྱོགས་ལ་འོ། །དོན་ དམ་རིགས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་དོན་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་ཡི་མིང་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་འདོགས། །ཉེ་རིང་ མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་རྒྱུ་དང་རིགས། །གཅིག་ཉིད་བློ་ལ་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ ན་ཡང་གཅིག་ལ་འདྲ་བའི་སྒྲ། །ཡོད་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཚུལ་དང་འགལ་བ་མིན། །འདི་རྒྱུ་གསེར་ ལས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་རྒྱུ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་ ལ་འབྲས་སྙིང་དཔེ། །ཐོས་དང་ཟག་མེད་ས་བོན་གསལ་སྟོང་རིགས། །དེ་ཡི་འཁོར་བ་ཟད་ ན་མི་སློབ་ལམ། །འདི་ལའང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལས་སྙིང་བོར་བཏགས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བཞག་པའོ།། །། ༄། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཡང་ཅིག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཚུལ་ འདིར་བཤད་བྱ། །དོན་དམ་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ན། །གོ་བས་བློ་ཡིས་རྟོགས་ཚུལ་ རྣམ་པ་གཉིས། །བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལམ་དང་འཁོར་བའི་ཆོས་ ལ་མར་འགེབས་དང་། །གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ ལ་ཡང་ཡར་སྙོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ནི། །ཚངས་པའི་སྤྲུལ་ བ་ས་ལ་འབབ་པས་མཚོན། །སྐབས་འདིར་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ སེང་གེའི་ཆོས་སྐུ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །བདག་གི་ལུས་ངག་ 18-85 ཡིད་ལ་དེ་ཉིད་ཁྱབ། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ལོག་སྣང་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ། །བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱིས་ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་བསྐྱེད། །སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ལས་སྒྱུ་མའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སྣང་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ གྱི་གནས་ཚུལ་མིན། །བདག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆོས་སྐུ་དེ། །འགྲོ་ལ་སྣང་ཚུལ་མ་ཡིན་ གནས་ཚུལ་ཡིན། །བདག་རང་མེད་པའི་གནས་ན་དེ་ཉིད་ཡོད། །བདག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ ནི་མ་འཁྲུལ་བ། །བདག་ནི་རྫུན་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བདེ་ བའི་མཆོག །བདག་ནི་མི་རྟག་དེ་ནི་རྟག་པའི་གཙོ། །བདག་ནི་ཀུན་བཏགས་དེ་ནི་ཡོངས་ གྲུབ་ཡིན། །ཤཱཀ་ཐུབ་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ ཅད་དེ་ཡི་ཡིན། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་ཡོན་ ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །དེ་ལ་སྐུ་ཡོད་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡོད། །སྐུ་གང་ཡིན་པ་གསུང་ དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན། །བདག་དང་བདག་ལ་བཞུགས་པའི་ཤཱཀ་ཐུབ་དང་། །གཡའ་དང་ གསེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ན་བུན་རི་བོའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་ པ་དཔེ་ནི་མཐའ་ཡས་ཡོད། །བདག་ལ་དེ་འདྲའི་ཤཱཀ་ཐུབ་བཞུགས་པ་དེ། །བདག་གིས་མ་ མཐོང་གྲོགས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཉན་ ཐོས་སོགས་ཀྱིས་དད་པས་རྟོགས་བྱ་ཙམ། །ས་བདུན་གནས་པས་ཀྱང་ནི
Chinese
的颜色。 舍弃后变成黄金一样。 所谓的离垢，虽然事物本身没有改变， 但是，是舍弃外在遮蔽的突发状况的意思。 自性不变是胜义谛方面， 突发舍弃依赖世俗谛方面。 转变处有转变的作者， 离垢也有离垢的道， 那也与基果二者相符。 如果修习就变成真实义的道。 无常痛苦无量四等， 虽然对境是世俗，但那仅仅是， 为了稍微作意而混合存在。 同样生起次第细微明点等， 大多数是信解作意，是引导义道。 然而以少许部分混合胜义谛。 因此是通达实相的远因。 以比量理智分析的空性， 以及将世俗安住于自位的无分别， 因为只缘总义和事物， 所以，不是仅仅作意胜义谛本身。 修习自性如来藏， 以及思维修饰佛陀功德二者， 如果以无分别的意来摄持， 那就是胜义如来藏最胜道。 世俗的基与果的世俗， 同样安住也由此道来增长。 胜义谛没有增减， 但能使远离遮蔽也是此修习。 基 18-84 与果有相同之处， 如果在基上改造，那将持续成为果。 金粉佛塔自性相同， 改造后会变得和以前的佛塔一样。 同样，识与智慧方面相似， 如果以方便来转变识，那么以前的， 会变得和智慧一样， 因此称为种姓，是仅仅世俗的。 近取因和同类相似法性。 那声音同类是它的自性， 和它无别而称为种姓， 安立此是朝向胜义谛方面。 胜义谛的种姓不是生起者之义， 因的名字也安立于自性本身。 无有远近的法界是因和种姓， 唯一在心中显现相似。 世间 也有对一者相似的声音， 因为有，所以与名言方式不相违。 此因说
English
of color. It is like gold that has been transformed after being abandoned. The so-called freedom from obscurations, although the thing itself does not change, it means abandoning the sudden occurrence of external obscurations. Unchanging nature is the ultimate aspect, while sudden abandonment relies on the conventional aspect. For transformation, there is a transformer, and for freedom from obscurations, there is also a path that frees. That also agrees with both the base and the result. If practiced, it becomes the path of definitive meaning. Impermanence, suffering, the four immeasurables, etc., although the object is conventional, that alone is, It exists in a mixed way for the sake of slight attention. Similarly, the generation stage, subtle bindus, etc., Mostly faith and attention are the path of provisional meaning. However, it is mixed with definitive meaning by a small part. Therefore, it is a distant cause for realizing the nature of reality. Emptiness analyzed by inferential reasoning, And non-conceptualization that keeps the conventional in its own place, because it only focuses on the general meaning and things, Therefore, it is not just focusing on the ultimate meaning itself. Meditating on the essence of self-nature Sugatagarbha, And contemplating the qualities of the Victorious One, if both are summarized by a mind free from conceptualization, That is the supreme path of the ultimate meaning Sugatagarbha. The conventional base and the conventional of the result, Remaining the same also increases through this path. There is no increase or decrease in the ultimate meaning, But this meditation also makes one free from obscurations. Base 18-84 And because the result has similar qualities, if the base is transformed, it will continuously become the result. The nature of gold powder and stupa is the same, after being transformed, it will become like the previous stupa. Similarly, consciousness and wisdom are similar in aspect, if consciousness is transformed by skillful means, then the previous, Will become similar to all the wisdoms, therefore it is called lineage, it is only conventional. Contributing cause and similar nature are similar qualities. That sound, similar in aspect, is its nature, And calling it lineage without difference from it, establishing this is towards the ultimate aspect. The lineage of ultimate meaning is not the meaning of the producer, The name of the cause is also attributed to the nature itself. The sphere without near or far is the cause and lineage, Uniquely appearing similar in mind. World There is also a similar sound for one, because it exists, it is not contradictory to the way of expression. This cause says
Chinese
如同所说由“耶”而成就。法界自性故为因。如无水树无有心，果实如心之譬喻。听闻与无漏种子，明空之种性。其轮回若尽，则为无学道。此亦仅于名言安立为心要。如是即是种性之安立。 佛陀即是心要之安立。 पुनश्च 敬礼智慧胜幢！于此宣说佛陀安住于心要之方式。若决定胜义心要，则以理解、以智慧而证悟，有两种方式。离系之果，何须说为法身果？于道与轮回之法上，亦如涂油。何须说基之法性为轮回？于道与果上，亦复向上扰动。佛陀之智慧融入有情众生，譬如梵天之化身降临于大地。此处此为意义之主要，即薄伽梵释迦狮子之法身，具足佛陀一切功德之庄严。彼遍及我之身语意。身语意仅是错觉、幻觉。习气由意生起错觉之显现。从幻相之因生出幻相之果。仅是显现之方式，而非存在之方式。遍及于我之释迦牟尼法身，对于有情而言，不是显现之方式，而是存在之方式。于无我之境地，彼即存在。我乃是错觉，彼则非错觉。我乃是虚假，彼则成立为真实。我乃是痛苦，彼则是安乐之至极。我乃是无常，彼则是常之主。我乃是遍计所执，彼则是圆成实。释迦牟尼法身即是真实之佛陀。佛陀一切事业皆是彼之事业。十力、无畏等更何须说。具足相好等一切功德。彼有身，亦有语和意。何者是身，即是语和意。我与安住于我之释迦牟尼，如矿渣与黄金般存在。以云雾山峰之譬喻来象征。如是等等譬喻无量无边。如是之释迦牟尼安住于我，我未曾见，朋友亦未曾见，轮回之有情众生皆不能见。唯有声闻等以信心而略微证悟。乃至七地菩萨亦
English
As it is said, it is accomplished by "Yer." The Dharmadhatu is the cause because of its own nature. Like a waterless tree without a heartwood, the fruit is like the heartwood. Hearing and undefiled seeds, the clear and empty lineage. If its cycle ends, it is the path of no more learning. Here too, it is nominally designated as the essence. This is the establishment of the lineage. The Buddha himself is the establishment of the essence. Furthermore, I prostrate to the Banner of Wisdom! Here, I will explain how the Buddha dwells in the essence. If the ultimate essence is determined, there are two ways to realize it through understanding and wisdom. What need is there to speak of the Dharmakaya as the fruit of separation? On the path and the laws of samsara, it is like applying butter. What need is there to speak of the nature of the ground as samsara? On the path and the fruit, there is also upward disturbance. The Buddha's wisdom enters the assembly of sentient beings, like the emanation of Brahma descending to the earth. Here, this is the main point of the meaning, that the Dharmakaya of the Bhagavan Shakya Lion is adorned with all the qualities of the Buddha. It pervades my body, speech, and mind. Body, speech, and mind are merely wrong perceptions and illusions. Habitual tendencies create illusory appearances through the mind. From the cause of illusion comes the fruit of illusion. It is only a way of appearing, not a way of being. The Shakyamuni Dharmakaya that pervades me is not a way of appearing to beings, but a way of being. In the state of no-self, it exists. I am an illusion, it is not an illusion. I am false, it is established as true. I am suffering, it is the supreme bliss. I am impermanent, it is the lord of permanence. I am imputation, it is perfect accomplishment. The Shakyamuni Dharmakaya is the real Buddha. All the Buddha's activities are its activities. What need is there to mention the ten powers and fearlessness? It is endowed with all qualities such as marks and signs. It has a body, and also speech and mind. Whatever is the body is also the speech and mind. I and Shakyamuni who dwells in me exist like dross and gold. It is symbolized by the example of a misty mountain. There are endless examples like these. Such a Shakyamuni dwells in me, I have not seen, friends have not seen, and all sentient beings in samsara cannot see. Only the Shravakas and others slightly realize it through faith. Even those who abide in the seventh ground