Tibetan
་མངོན་སུམ་མིན། ། མཛོད་ནང་ནོར་བཞིན་ཕྱོགས་འགོ་ཐིངས་པ་ཙམ། །དག་སར་གནས་པས་ཟུར་ཙམ་འོལ་སྤྱི་ ཙམ། །མཐའ་དག་མ་ལུས་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་གདོད་ནས་སྤྲོས་དང་ བྲལ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་ངོ་ཤེས་པས་བདེན་པར་གྲུབ། །ཅི་ཡང་མིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ། ། ཡིད་ལ་བྱས་ན་རྟག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ནམ་ཡང་བློས་མ་བྱས་པར་གྲོལ་འགྱུར་ན། །འཁོར་བ་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འགྱུར། །དོན་སྤྱི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་ཟད། །སྤྲོས་ མེད་དངོས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་ 18-86 པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་། ། འདི་ཐོས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག །ཚངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་སྤོང་ལས་ཀྱིས་ བསྲེགས། །དེ་བས་གྲོང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རུང་། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཡེ་ ཤེས་སྐུ་དེ་བཞུགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕ་མ་ཕུ་ནུ་འཁོར་གཡོག་ཀུན་ལའང་ཡོད། །གཉེན་ལ་ དེ་ཡོད་དགྲ་ལ་དེ་ཡོད་དེ། །ལྷ་དང་དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ཀུན་ལའང་ཡོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ ཅན་ཀུན་ལའང་དེ་འདྲ་བཞུགས། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་། ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་དེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་འགས་དེ་དག་སོ་སོར་མཐོང་། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་ཐམས་ཅད་གཅིག །བདག་ལ་བཞུགས་པའི་གཽ་ཏམ་དེ་ཁོ་ ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ བདེ་གཤེགས་ལས། །གཞན་པ་བདག་ལའང་མེད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག །ཆོས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་འདི། །དེ་ཡི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དེ་མཆོག་ ཕྱིར། །གཙོ་དང་གཅེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཕྱིར་དང་། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་མེད་ ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སེམས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་བཞུགས་པའི་ཉི་མའི་ གཉེན་མཆོག་དེ། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །བགྲོད་བྱ་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན་ ལ་ཁྱབ། །བསྒོམ་བྱ་བྱང་ཕྱོགས་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ ལ་ཁྱབ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བདེན་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །རགས་དང་ཕྲ་བ་མཚན་མཚོན་ གཞི་གསུམ་སོགས། །ཀུན་གྱི་སྲོག་དང་དྭངས་མར་འདི་ཉིད་བཞུགས། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ ཐིག་ལེའི་
Chinese
非为显现。 如库中之宝，仅为方向之端倪。安住于清净处，仅为些许大概。 圆满无余见者，唯有佛陀。彼法身，本初即离戏论。 了知离戏论之面目，则真实成立。所谓非任何之离戏论。 若以作意，则恒常为戏论。若何时不以心作意而得解脱，则轮回 器情一切皆自解脱。修持总义，皆耗于分别。离戏论之实事，乃自证智慧。 如是于我，如来 释迦牟尼安住于等持。具足殊胜瑜伽，故见佛陀。 闻此，论师等怒而争论。纵成梵天，亦为舍法之业所焚烧。 故宁可为村野之庸人。如我心中，释迦王之 智慧身如是安住，如是，父母兄弟眷属一切亦有。亲友有之，仇敌亦有之。 天与地狱，畜生一切亦有之。六道众生一切亦如是安住。 过去与未来一切众生亦如是。幻化天女之子，恒常安住。 瑜伽士等各别见之。佛陀亲见，则一切皆一。于我心中安住之乔达摩，彼即是 遍在于一切众生心中。于他者心中安住之薄伽梵 善逝，与我亦无有他者，体性一也。法身甚广，种种 此，纵然容纳于彼之中，然于一切法中，彼为最胜。 故为主要与珍爱之义之精髓。于一切所知无有远近，且 一切法之安住方式皆一，且 心外无有他者，且 心之法性遍于心故。于我心中安住之日之胜友，彼 遍于动静有寂一切。所行五道十地一切 遍。所修菩提分法波罗蜜多一切 遍。蕴、界、处一切 遍。十二缘起、四谛，以及 粗细、名相、基三等， 一切之命与精华，此即安住。释迦族之 明点
English
Not manifest. Like a treasure in a vault, only a hint of direction. Abiding in a pure place, only a slight generality. The one who sees completely and without remainder is the Buddha alone. That Dharmakaya is primordially free from elaboration. By recognizing the face of freedom from elaboration, it is established as truth. What is called freedom from elaboration that is nothing at all, If one makes it with the mind, it is always elaboration. If one is liberated without ever making it with the mind, then samsara, All of the container and contents will be self-liberated. Meditating on general meanings is all exhausted in concepts. The actual reality of non-elaboration is self-aware wisdom. Thus, within me, the Thus-gone One, Shakyamuni, abides in equipoise. Endowed with supreme yoga, one sees the Buddha. Hearing this, the logicians become angry and quarrel. Even if they become Brahma, they are burned by the karma of abandoning the Dharma. Therefore, it is better to be a common villager. Just as the wisdom body of the King of the Shakyas abides within me, So it is also present in all parents, siblings, relatives, and attendants. It is present in friends, it is present in enemies. It is present in gods, hell beings, and all animals. It abides in the same way in all beings of the six realms. It is also present in all beings who have come and will come. The son of the illusory goddess is always present. Some yogis see them individually. When the Buddha himself sees, all is one. That Gautama who abides within me, Is present pervading all beings. Other than the Bhagavan Sugata who abides in others, There is nothing different in me, the essence is one. This Dharmakaya, which is extremely vast and diverse, Even if it is contained within it, it is supreme among all dharmas. Therefore, it is the essence of the meaning of chief and precious. Because there is no near or far in all that is to be known, and Because the way all dharmas abide is one, and Because there is nothing external other than the mind, and Because the nature of mind pervades the mind. That supreme friend of the sun who abides within me, Pervades all that is moving and unmoving, existence and peace. The five paths and ten bhumis to be traversed all Pervade. The aspects of enlightenment to be meditated upon, the perfections all Pervade. The aggregates, elements, and sense bases all Pervade. The twelve links of dependent origination, the four truths, and Gross and subtle, signs and symbols, the three bases, etc., This itself abides as the life and essence of all. The bindu of the Shakya lineage.
Tibetan
ཆོས་སྐུ་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འོད་སྲུང་ཆོས་སྐུའང་དེ་ཁོ་ན། །རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་ མཛད་ཀྱིའང་དེ་ཁོ་ན། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ 18-87 པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་གཽ་ཏམ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཆོས་སྐུ་གཞན་ཡོད་མིན། །འོད་དཔག་མེད་དང་མི་འཁྲུགས་ལ་སོགས་པ། །ད་ལྟའི་སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། །བྱམས་པ་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་མ་འོངས་པའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ གྱི་ཆོས་སྐུའང་དེ་དང་འདྲ། །ཀུན་རྫོབ་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་བྱུང་བ་རྣམས། །ལམ་བདེན་ ཉིད་ཡིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་ནོར་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། །ཆོས་སྐུ་གཉིས་ སུ་མེད་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ཚད་ཡོད། །འདས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འདི་མངོན་མཛད། །འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་འདི་ལ་མ་གོས་པས། །ད་ལྟར་ཕྱི་ མའི་དུས་ལ་འདི་ཉིད་གནས། །འདས་དུས་བཞིན་དུ་དུས་གཉིས་པོ་ལའང་སྦྱར། །དུས་ཚད་ ཀུན་ན་ཡོད་ཀྱང་དུས་སྤངས་པ། །ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འདི་རྟོགས་ཤིང་། །མ་བྱོན་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི། །ཆོས་སྐུ་འདི་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་འགྱུར་གྱི། །ཆོས་སྐུ་ གཞན་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །དུས་ལ་ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ལའང་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་ཚད་ ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་ནོར་ཡིན་ པས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཡང་། །ཡིན་ཕྱིར་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་སངས་ རྒྱས་ཀུན་ལའང་བསྒྲེ་བར་བྱ། །སྤྱི་ནོར་དེ་ནི་བརྟན་ཐུབ་ནོར་གྱི་མཆོག །སྒོས་ནོར་ལམ་ བདེན་ཆོས་རྣམས་ཡ་མ་བརླ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི། །ཤཱཀ་ཐུབ་ཡིན་ཏེ་ འོད་སྲུང་སོགས་ཀྱང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ནི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འབྲས་ བུའི་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡང་གནས་ལུགས་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ རྣམས་ཀུན། །རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་བདག་མེད་སྣང་ཚུལ་ཙམ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ དགེ་བློ་འབྱུང་། །དགེ་བ་རྒྱས་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་སངས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་ 18-88 ཆོས་སྐུར་རེག །དེ་ལ་སྣང་ཚུལ་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་མེད། །རང་སྣང་དང་པོ་གྲོལ་ལམ་ཁྱད་ པར་བཅས། །དེ་རྗེས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་དེ་ཉིད་ཐིམ། །དེ་ནས་གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུ་རྟག་
Chinese
法身彼，世尊光守护法身也是那，能见燃灯佛也是那，过去诸佛的法身彼，世尊释迦牟尼的法身是，善逝乔达摩大士的法身外，过去诸佛法身另有非，无量光与不动等，现在诸佛的法身和，慈氏能照等未来，胜者众的法身也与彼同，世俗佛陀三时出现诸，是道谛性彼等所有之，共同胜义法身故，法身无二遍一切，此法身乃过去之时有，过去诸佛皆现证此，过去之时未染污此故，如今未来之时此亦住，如过去时二时亦应合，虽于一切时中有离时，如今诸佛皆证悟此，未来诸佛皆将释迦牟尼的，此法身现证定然，法身其他现证则非，如时于方亦应合，虽于一切处有离处，所有佛陀圣士之，共同故亦是释迦狮子的，故名释迦牟尼佛法身，如是诸佛亦应比，共同彼乃坚固财之尊，个别财道谛诸法无欺，是故所知一切之实况乃，释迦牟尼是光守护等亦是，一佛也是一切也是，诸法一切之实况是佛陀，彼乃净乐常恒彼岸，虽云果位佛陀乃实相，器情轮回寂灭缘起诸，自性不能无我唯显现，彼佛之光生善念，善念增广错觉自醒，其时佛陀圣士，触及法身，于彼显现实况无差别，自显最初解脱道有别，其后彼即融入法身性，彼后他显色身常
English
That Dharmakaya, the Dharmakaya of the Bhagavan Light Protector is also that very one, the Dharmakaya of the Seeing One, the Lamp Maker, is also that very one. That Dharmakaya of all the Buddhas of the past, is the Dharmakaya of the Bhagavan Shakyamuni. Other than the Dharmakaya of the Sugata, the Great Gautama, there is no other Dharmakaya of the Buddhas of the past. Amitabha and Akshobhya, etc., are the Dharmakayas of all the Buddhas of the present, and Maitreya, the Illuminator, etc., are the Dharmakayas of all the future Victors, and are the same as that. All the conventional Buddhas who have appeared in the three times, are the truth of the path, and since that is the common ultimate Dharmakaya of all of them, the Dharmakaya is non-dual and pervades all. This Dharmakaya exists in the past time. All the Buddhas of the past have manifested this. Since the past time does not taint this, this very one abides in the future time as well. Just as in the past time, it should be applied to the other two times as well. Although it exists in all times, it is beyond time. All the Buddhas of the present realize this, and all the future Buddhas will manifest this very Dharmakaya of Shakyamuni. It is certain that no other Dharmakaya will be manifested. Just as with time, it should be applied to direction as well. Although it exists in all places, it is separate from place. Since it is the common property of all the Buddhas and beings, it is also that of the Shakya Lion. Therefore, it is known as the Dharmakaya of Shakyamuni. Likewise, it should be compared to all the Buddhas. That common property is the supreme of stable and lasting wealth. The individual property, the truths of the path, are infallible. Therefore, the state of all that is to be known is Shakyamuni, and also Light Protector, etc. It is one Buddha, and also all. The state of all dharmas is Buddha. That is pure, blissful, permanent, self, gone beyond. Although it is called the Buddha of fruition, it is the true nature. All phenomena, such as the container, the contents, samsara, nirvana, and dependent origination, are incapable of self-existence, are selfless, and are merely appearances. By the light of that Buddha, virtuous thoughts arise. As virtue increases, deluded appearances clear up on their own. At that time, the Buddha being touches the Dharmakaya. In that, there is no difference between appearance and reality. The first self-appearance is liberated, with differences in the path. After that, it dissolves into the essence of the Dharmakaya. After that, the other appearance, the Rupakaya, is permanent.